宋代封神制度考述

宋代封神制度考述

所謂封神，即封賜諸神爵秩封號(hào)。魏晉以后，歷代統(tǒng)治者基于神道設(shè)教的目的，常以國(guó)家名義加封諸神。此風(fēng)氣兩宋尤為盛行。宋代封神既有山川自然之神，又有忠臣義士、節(jié)烈孝婦等人物神以及那些祈禱靈驗(yàn)的仙釋巫鬼、古靈精怪。在這些神靈中，有的列入官方祀典，有的屬于未經(jīng)官方認(rèn)可的非祀典之神。封神不僅是對(duì)靈應(yīng)的回報(bào)，封建國(guó)家還企圖通過這一象征性手段使“百神受職”，以換取更多的感應(yīng)。它是宋代官方確定正祀的重要途徑之一。對(duì)封神制度的研究并藉此考察宋代國(guó)家與民間信仰、中央與地方社會(huì)之間的關(guān)系，是近幾十年來美日學(xué)者關(guān)注的重點(diǎn)課題，最具代表性的有松本浩一、金井德幸、須江隆以及美國(guó)學(xué)者韓森等所做的研究。①其學(xué)術(shù)觀點(diǎn)及相關(guān)動(dòng)態(tài)，之前學(xué)者已作過詳細(xì)評(píng)介，②此不贅述。本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，對(duì)宋代封神的內(nèi)容、條件、程序、文書及相關(guān)問題進(jìn)行補(bǔ)正。一、內(nèi)容和條件宋代封神包括賜額、加封爵兩方面內(nèi)容。所謂賜額，即敕賜名額。作為一種控制手段，它主要用于佛寺道觀的管理中。神宗時(shí)“諸神祠無爵號(hào)者賜廟額，已賜額者加封爵”，賜額始與封神結(jié)合在一起。南宋初，“諸神祠應(yīng)旌封者，先賜額后加封”最終被確定了下來，并由禮寺加以嚴(yán)格執(zhí)行。兩宋封神糅合了寺觀管理政策中的某些作法，是有別于前代的一大顯著特征。對(duì)于前代所加封爵，宋王朝是不予承認(rèn)的，往往通過改賜、增封等方式賜給新的封爵，以賦予新的正統(tǒng)含義。在封神制上，宋朝損益了前代的作法③并使之制度化。北宋將神靈分為男性神、女神和道教仙真三個(gè)系統(tǒng)，所加封爵各不一樣。元豐三年(1080)，太常博士王古定諸神祠封額爵號(hào)之序，“自今諸神祠無爵號(hào)者賜廟額，已賜額者加封爵。初封侯，再封公，次封王，生有爵位者從其本。婦人之神封夫人，再封妃。其封號(hào)者初二字，再加四字。如此則錫命馭神，恩禮有序。凡古所言皆當(dāng)，于理欲更增神仙封號(hào)，初真人，次真君”。④宋代諸帝多迷信道教，一些男性神因賦予了道教色彩而改封真人、真君。⑤在宋代，還有為數(shù)不少的女神作為主神存在，但作為男性神的陪祀如神之母親、妻妾、子?jì)D等家庭女性而加以封爵更為普遍，它們?cè)诜馍裣到y(tǒng)中處于從屬地位。政和元年(1111)，壺關(guān)縣樂氏二女因祈雨有應(yīng)加封為沖惠、沖淑真人。⑥女神加封真人也不乏其例。南宋繼承了北宋的作法。建炎三年(1129)敕節(jié)文云：“神祠遇有靈應(yīng)，即先賜額，次封侯，每加二字至八字止；次封公，每加二字至八字止；次封王，每加二字至八字止。神仙即初封真人，每加二字至八字止。婦人之神，即初封夫人，(每加)二字至八字止?！雹咴谏竦o分類、封號(hào)上，兩宋完全相同，僅封號(hào)字?jǐn)?shù)有所增加。北宋封號(hào)最高為四字，實(shí)際中該規(guī)定并未嚴(yán)格執(zhí)行，有一些字號(hào)多達(dá)六字和八字。南宋“太常議爵不踰八字”⑧成為定制，八字以后再行加封則轉(zhuǎn)入下一等級(jí)。另外，還有“靈應(yīng)”道釋的加封，其出現(xiàn)時(shí)間較晚。建中靖國(guó)元年(1101)和大觀三年(1109)的詔令均明確規(guī)定其程序與下移文書的形式，故將之納入封神最遲在徽宗時(shí)期。崇寧二年(1103)赦書云“應(yīng)先圣賢祠宇舊來有名德僧道為眾師法、未有封賜爵秩謚號(hào)師名廟額，仰所屬勘會(huì)聞奏，特加封賜”，⑨可視為對(duì)太常寺奏文內(nèi)容上的補(bǔ)充。南宋完全將此繼承，并列入太常寺的條法之中。《渠渡廟賜靈濟(jì)額牒》引述了該寺條節(jié)文：“道釋有靈應(yīng)、合加號(hào)者并加大師，先二字，每加二字”。⑩這里所說的道釋加封，與一般意義上的賜僧道服號(hào)有本質(zhì)的不同。對(duì)那些有經(jīng)業(yè)道行的僧道，宋廷常賜予紫衣師號(hào)以示酬獎(jiǎng)。凡帝王巡幸寺觀、僧道奏對(duì)稱旨以及任職達(dá)一定年限的僧道官也授以服號(hào)。區(qū)別在于，前者加封的條件是“靈應(yīng)”而非經(jīng)業(yè)戒行等現(xiàn)世業(yè)績(jī)。贛州妙靜寺靈濟(jì)大師，嘉熙元年(1237)封靈濟(jì)慈祐大師，咸淳五年(1269)又封六字師號(hào)，“尚書省牒”備錄其靈異事跡。(11)隨州靈濟(jì)菩薩因“靈跡同大洪山神故”，紹興三年(1133)封為八字大師。(12)仙游瑞香禪師，以“本縣祈雨屢有感應(yīng)”，(13)嘉定十一年(1218)封靈惠禪師。類似現(xiàn)象還有很多。這些靈應(yīng)僧道在性質(zhì)、功能上與民間神靈無異。它是封神活動(dòng)的重要組成部分。除以上四個(gè)系統(tǒng)所加封爵外，見于詔敕的還有將軍、帝等封號(hào)。加封將軍多為男性佐神，一般是初封將軍，再封侯，其等級(jí)較低。北宋前期，將軍加封真君的例子不少，(14)與統(tǒng)治者崇奉道教有直接關(guān)系。帝的級(jí)別最高，進(jìn)入該等級(jí)的惟五岳、玉皇等少數(shù)神靈。大中祥符四年(1011)五月詔加五岳帝號(hào)，(15)同年十一月又加五岳帝后號(hào)。五岳之外諸神加此封爵的絕少。紹興末，洪邁從樞密葉義問行府建康，“嘗致禱大江，能令虜不得渡者，當(dāng)奏冊(cè)為帝”，但丞相朱漢章以“四瀆當(dāng)一體，獨(dú)帝江神”為非禮而加以拒絕。(16)又常州陳果仁之祠，后周冊(cè)封為帝。咸淳五年(1269)常州士民請(qǐng)加封，兩浙西路安撫使以其事奏聞?dòng)诔?，認(rèn)為前代封帝不合禮制，只于原六字王爵上再加二字。(17)南宋諸神王爵至八字后，一般不升帝號(hào)，通常的作法是改賜字號(hào)或繼續(xù)加封其家人而已。杭州昭貺廟，慶元時(shí)累封至八字王，“淳祐更昭順為孚惠，尋改孚惠為廣利，度宗易廣利為安順，遂定王號(hào)”。(18)朝廷在何條件下加封神之家屬，還不清楚。韓森認(rèn)為“在整個(gè)南宋，神祇封號(hào)最多可有八個(gè)字。對(duì)某一神祇的賜封一旦達(dá)到這一等級(jí)，官府就開始賜封他的家人?！?19)從《宋會(huì)要輯稿》諸例證看，并非如韓森所言?！端坞焚n忠顯廟牒碑》云“國(guó)家祀典之神，父母妻子、子?jì)D佐神皆有封號(hào)”，(20)此解釋或更為合理。賜封包括父母兄弟、妻妾子女、子?jì)D佐神等。封贈(zèng)三代的也有，如廣德軍廣惠廟“自祖父以下，若弟若子若孫與其婦皆錫爵有差”，(21)但淳祐年間安吉州仁濟(jì)廟“乞證廣惠廟例封王祖父”(22)的申請(qǐng)卻未獲批準(zhǔn)。宋朝封神的條件是“祈禱靈應(yīng)”。建中靖國(guó)元年(1101)規(guī)定須是“所禱累有靈應(yīng)、功德及人、事跡顯著者”。淳熙三年(1176)的詔令云“功跡顯著、惠利及民者，非泛常應(yīng)驗(yàn)”。(23)判定是否加封，關(guān)鍵在于靈應(yīng)確有驗(yàn)效并具有影響力，即所謂的“非泛常應(yīng)驗(yàn)”。慶元令、淳祐令在“祈禱靈應(yīng)”之后附注“謂功跡顯著、惠利及人、載于祀典者”，(24)原則上還規(guī)定所封之神須在祀典內(nèi)。針對(duì)這些條件，申請(qǐng)者逐一開具靈應(yīng)事跡以附會(huì)之?；诜鲋裁痰饶康?，宋朝還對(duì)忠臣義士、節(jié)烈孝婦以及政績(jī)顯著的官員立祠封號(hào)，其宗教意味相對(duì)淡薄些。宋代封神之盛，是該時(shí)期地方社會(huì)及其信仰文化興起的結(jié)果，又與統(tǒng)治者的支持有密切關(guān)系。據(jù)《輯稿》統(tǒng)計(jì)，太祖至寧宗時(shí)，全國(guó)約1400余處神祠獲得封賜。北宋中前期封神較少。熙寧七年(1074)11月詔：“應(yīng)天下祠廟祈禱靈驗(yàn)、未有爵號(hào)者并以名聞，當(dāng)議特加禮命，內(nèi)雖有爵號(hào)而褒崇未稱者亦具以聞?！?25)熙寧八年(1075)4月又復(fù)詔：“昨南郊赦書，天下祠廟祈禱有應(yīng)者，當(dāng)議加禮命，諸路已奏到而至今尚未封崇，令禮院速詳定以聞。”(26)之后3個(gè)月，計(jì)60余處神祠獲得了加封，由此拉開了兩宋大肆封神之序幕。南渡后多禁毀淫祀之舉，但對(duì)封神影響不大。高宗時(shí)僅新賜額的神祠，建炎間10余處，紹興間220余處，孝宗隆興年間20余處，乾道間70余處，淳熙間30余處，寧宗嘉定間約20余處。與北宋相比毫不遜色。地方志亦顯示，理宗、度宗時(shí)，臨安府封神的有30多處，(27)慶元府16處，(28)仙游縣10余處，(29)南宋后期封神并未有減少的跡象。二、審批程序從北宋中后期開始，宋朝不斷規(guī)范封神程序，逐漸形成了一套嚴(yán)密的申報(bào)、審批制度，包括自下而上的逐級(jí)申報(bào)和核實(shí)、朝廷的審批以及自上而下頒給制書三個(gè)方面內(nèi)容。在一般行政公事的申報(bào)上，宋代法律規(guī)定：“諸事應(yīng)奏請(qǐng)者皆為表狀，不得輒申三省樞密院，其奏陳公事皆直述事狀。”(30)“不得輒申三省樞密院”，主要是針對(duì)越級(jí)申報(bào)而言。建中靖國(guó)元年(1101)規(guī)定：“諸州神祠加封多有不應(yīng)條令，今欲參酌舊制，諸神祠所禱累有靈應(yīng)、功德及人、事跡顯著，宜加官爵封號(hào)廟額者，州具事狀申轉(zhuǎn)運(yùn)司，本司驗(yàn)實(shí)即具保奏。道釋有靈應(yīng)加號(hào)者準(zhǔn)此?！?31)這一政策在南宋未加改變。乾道重修令稱：“諸道釋神祠祈禱靈應(yīng)，宜加官爵封號(hào)廟額者，州具實(shí)事狀申轉(zhuǎn)運(yùn)司，本司驗(yàn)實(shí)保明?！?32)北宋后期，由縣至州，由州(府、軍)至轉(zhuǎn)運(yùn)司，轉(zhuǎn)運(yùn)司再奏聞朝廷的申報(bào)程序逐漸確定了下來。在文書格式上，士民陳請(qǐng)以及州縣轉(zhuǎn)申用申?duì)?，轉(zhuǎn)運(yùn)司奏聞朝廷用奏狀。在申報(bào)中，轉(zhuǎn)運(yùn)司扮演的角色極為重要。在一番審查手續(xù)后，它負(fù)責(zé)將州縣轉(zhuǎn)呈的申?duì)钭嗦劤?。轉(zhuǎn)運(yùn)司的職責(zé)，淳熙三年(1176)詔敕云：“州具事狀保明申轉(zhuǎn)運(yùn)司，本司委鄰州(官)躬親詢究到，再委別(州)不干礙官勘實(shí)保奏?！?33)該制度并非淳熙間首創(chuàng)。紹興五年(1135)湖州永寧廟申請(qǐng)廟額，兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)司委派了兩名官員前往核實(shí)。(34)紹興十一年(1141)，兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)司保奏鹽官縣皋蘇將軍廟加封，“委湖州德清縣主簿沈文虎躬親詢究，及再委本司干辦公事兼提轄綱運(yùn)陳森覆行按實(shí)?！?35)隆興元年(1163)，德清縣孚惠廟申請(qǐng)敕額，轉(zhuǎn)運(yùn)司也派遣了兩名覆檢官。(36)這表明該制度從南宋初以來就一直存在，其后慶元令和淳祐令對(duì)此又作了重申。韓森首次提出了在封神中有個(gè)由“轉(zhuǎn)運(yùn)使”負(fù)責(zé)“雙重檢定”神祇神跡的制度。(37)這里所謂的“雙重檢定”，實(shí)為唐宋時(shí)的“覆檢”?！短坡墒枳h》云：“諸部?jī)?nèi)有旱澇霜雹蟲蝗為害之處，主司應(yīng)言而不言及妄言者，杖七十。覆檢不以實(shí)者，與同罪?！?38)《資治通鑒》載：大歷十二年(777)，“京兆尹黎斡奏秋霖?fù)p稼，戶部侍郎判度支韓滉奏斡不實(shí)，上命御史按視”，之后渭南令和御史阿附度支，稱縣境苗獨(dú)不損，“更命御史朱敖視之”。(39)同年秋雨壞河中府鹽池，韓滉恐鹽戶減稅，詐稱“雨不壞池，池生瑞鹽”，奏請(qǐng)封神。代宗命諫議大夫蔣鎮(zhèn)馳驛按視，“鎮(zhèn)內(nèi)欲結(jié)滉，故實(shí)其事，表置祠房，號(hào)池曰寶應(yīng)、靈慶云”。(40)在此事件中，代宗先后派遣了兩名御史和一名諫官覆檢。宋代轉(zhuǎn)運(yùn)使“掌經(jīng)度一路財(cái)賦”，又以按刺、廉察為職。轉(zhuǎn)運(yùn)使司、提點(diǎn)刑獄司、提舉常平司等總稱監(jiān)司，又有“外臺(tái)”之別稱?！疤熳佣考呐c臺(tái)諫，而臺(tái)之為制則有內(nèi)臺(tái)有外臺(tái)，外臺(tái)即監(jiān)司是也。”(41)宋代由轉(zhuǎn)運(yùn)司負(fù)責(zé)覆檢似乎不是偶然，而是有一定制度作為依據(jù)的。除轉(zhuǎn)運(yùn)司覆檢外，州縣也負(fù)有審查之責(zé)。朱熹知南康軍時(shí)，都昌縣稅戶董翌狀告為晉太尉陶侃加封號(hào)，“尋行下都昌縣，勘會(huì)得董翌等所陳委是著實(shí)，保明申軍”。(42)仁和縣《宋賜廣福廟額封侯敕牒》(43)詳細(xì)揭示了逐級(jí)審查的經(jīng)過：咸淳年間，武學(xué)閱禮齋學(xué)生楊道昭等人聯(lián)名為蔣相公土地廟申請(qǐng)加封，該縣牒右三廂吳義保帶巡人分投蔣土地廟，喚集鄰右作供，再申臨安府。該府又派錢塘縣丞前去查勘，核實(shí)后申轉(zhuǎn)運(yùn)司。轉(zhuǎn)運(yùn)司牒鄰州安吉州委官詢究，安吉州派德清縣主簿前去核實(shí)。運(yùn)司又牒嘉興府差官覆實(shí)，該府遣崇德縣丞前去核實(shí)。在得到安吉州和嘉興府回申后，轉(zhuǎn)運(yùn)司才向朝廷保奏。這一套繁瑣又煞有介事的核實(shí)程序，不僅是宋代法制之嚴(yán)的證明，亦體現(xiàn)了宋朝對(duì)申報(bào)手續(xù)的重視，尤其是對(duì)靈應(yīng)事跡的謹(jǐn)慎態(tài)度。州縣轉(zhuǎn)申、轉(zhuǎn)運(yùn)司保奏是明令規(guī)定之程序，但并非唯一途徑。《云和福勝?gòu)R敕牒碑》由梅成所撰廟記稱：“迨嘉熙己亥(1239)，我季父御史(梅)杞由令尹陟于朝，士民合辭請(qǐng)表上其事，于是御史以其狀聞，天子曰：嘻！是足以福吾民矣。下其事有司，俾咨爾部屬，命官核之?！?44)又袁甫《衢州徐偃王廟記》云：“適會(huì)前所請(qǐng)封爵事，儀曹關(guān)諸奉常，奉常上之朝省，朝省下之轉(zhuǎn)運(yùn)使者，轉(zhuǎn)運(yùn)使者檄嚴(yán)、婺官屬互核其事，合辭以聞?！?45)這兩則材料中，顯然都不是由轉(zhuǎn)運(yùn)司保奏的，其保奏、核實(shí)之權(quán)發(fā)生了分離。又明禋大禮赦文云：“一應(yīng)神祠圣跡及會(huì)祈禱去處，有合該廟額及封號(hào)者，許本路監(jiān)司依條保奏，取旨?！?46)與慶元令不同的是，南宋后期其他監(jiān)司原則上亦有保奏之權(quán)。宣撫司、安撫司保奏的亦不少。元符二年(1099)石州明靈侯以“祐助王師皆有應(yīng)驗(yàn)”，河?xùn)|安撫使奏聞朝廷加封二字公爵(47)。見于詔敕文字的，如《開禧復(fù)泗洲赦》云：“應(yīng)本州神祠感應(yīng)者，仰守臣日下契勘，具靈驗(yàn)事跡申宣撫司，備申三省樞密院，特與初封，已封爵者更與加封?！?48)除各路監(jiān)司之外，安撫司、宣撫司也是保奏的重要途徑。地方官府負(fù)責(zé)核實(shí)和申報(bào)，審批權(quán)完全掌控在朝廷手中。神宗改官制前，由中書門下批下太常禮院議封。改制后，由尚書省批送至禮部，令禮部“勘當(dāng)，申尚書省”，獲準(zhǔn)后再行下太常寺，太常寺依條議定敕額封號(hào)之后覆于禮部，省部再“備申朝廷指揮施行”。禮、寺的職責(zé)，《宋史》稱，“若神祠封進(jìn)爵號(hào)”，禮部“則覆太常所定以上尚書省”；(49)“若禮樂有所損益，及祀典、神祇、爵號(hào)與封襲、繼嗣之事當(dāng)考定者”，太常寺“擬上于禮部”。(50)紹興十六年(1146)東晉逆臣桓溫封為宣威公，遭到御史彈劾，擬封官太常寺丞和前任主簿兼權(quán)博士受到責(zé)罰，(51)可知擬封的具體工作是由太常寺丞、主簿等完成。淳熙十四年(1187)指揮節(jié)文強(qiáng)調(diào)“取旨加封”，也有不少神祠是省部奉圣旨而封賜，表明有的審批還需皇帝最后裁定。審批后，朝廷自上而下頒降制書。不同對(duì)象，下行文書也不同。大觀三年(1109)，“尚書省言神祠加封爵等自來降敕、降誥未有定制，詔神祠封王侯、真人真君，婦人封妃、夫人者并給誥，賜額降敕?！?52)紹興十一年(1141)太常卿陳桷等言：“自來神祠加賜廟額及封王公侯爵等給降敕、告，自有定式。昨自渡江后來神祠加封，合給告者止命詞給敕，竊恐未稱褒崇之意”，“欲乞自今后每遇神祠封王公侯、真人真君，婦人之神封妃、夫人者并乞命詞給告，其道釋封大師、塔額，神祠賜廟額及封將軍，并乞依舊降敕”。(53)此處所言誥、敕在牒式上有很大的不同。凡敕賜名額、塔額，賜僧道服號(hào)、封將軍等用敕牒，宋初由中書門下負(fù)責(zé)給牒，改官制后轉(zhuǎn)歸尚書省，稱“尚書省牒”。先由禮部具事以狀，宰執(zhí)押敕并鈐尚書省印后行下。加封爵，“命詞給告”。禮寺擬定封號(hào)后，由詞臣撰寫命詞，三省官奉制宣行。北宋頒出的誥牒，由三省正、副長(zhǎng)官及給、舍入銜押敕。乾道八年(1172)詔改尚書左、右仆射為左、右丞相，并刪去侍中、中書令等虛稱，以左、右丞相充其位，押敕形式也相應(yīng)發(fā)生了一些變化。除敕、誥之外，還有一種將誥與敕牒糅合而成的文書形式。這種文書式在五代時(shí)的封神活動(dòng)中已出現(xiàn)，(54)北宋中前期和南宋初較常使用(55)。僅從牒式看，與賜額牒無異，惟此類敕牒中有詞臣所撰命詞?！按蠓裁~給告，皆三省官奉制宣行，列名于其后”，“冠王言于其首”，卻并無三省官及給、舍入銜，故“殊不類告”。(56)南宋初陳桷對(duì)此作法奏請(qǐng)厘正后，此文書式就不大使用了。三、與祀典、正祀的關(guān)系以前不少學(xué)者錯(cuò)誤地將封神等同于納入官方祀典。日本學(xué)者須江隆認(rèn)為，被封賜的祠廟同時(shí)享有諸如載于祀典、差官致祭等權(quán)利。(57)臺(tái)灣沈宗憲認(rèn)為“民間信仰的神祇經(jīng)由受封，列入政府祀典，成為國(guó)家祭禮之一，其神格便非一般民間信仰之流?！?58)朱海濱亦認(rèn)為：“在宋代，擁有朝廷授予的爵位、廟額的祠廟，均被列入到官府祀典。”(59)從條件上看，封神之關(guān)鍵是看靈應(yīng)與否，始無祀典神的要求。如崇寧二年(1103)，北宋朝廷要求地方官奏報(bào)那些不載祀典但祈禱靈應(yīng)的神祠，特加封賜。(60)慶元令、淳祐令才規(guī)定所封神靈須在祀典之內(nèi)，體現(xiàn)了統(tǒng)治者維護(hù)封神與祀典相統(tǒng)一的意圖，即受封之神都應(yīng)限定在國(guó)家祀典之內(nèi)，并享有官方祭祀等特權(quán)，從而杜絕非祀典神的賜封。但在實(shí)際操作中，兩宋加封諸神既有祀典之神，又有大量的非祀典神。如元豐三年(1080)天水湫泉廟申請(qǐng)加封，太常禮院認(rèn)為“雖圖經(jīng)不載入，緣祈禱有應(yīng)，合封爵號(hào)”。(61)杭州三圣廟屢有封賜，《旌忠廟記文》云：“杭之廟食隸祠官者凡十三，而四在畿內(nèi)，曰忠清、祚德、神應(yīng)、通惠，而旌忠不與，豈闕文哉？”(62)臨安廣福廟，咸淳四年(1268)敕牒稱“經(jīng)今百余年尚不能與典祀之列”，(63)屬非祀典之神確定無疑。對(duì)于那些聲稱列入祀典而保奏加封的，或多半是出于附會(huì)。《清水巖志略》載，地方官府保奏清水祖師時(shí)聲稱“載在祀典，不系淫祠”，但嘉泰元年(1201)、嘉定三年(1210)兩道敕牒卻稱，禮寺在審批中證實(shí)“國(guó)朝會(huì)要并典籍即不該載”。非祀典神還包括那些經(jīng)朝廷判定為淫祀者。政和元年(1111)詔毀開封府神祠，將五通判定為淫祀，“禁軍民擅立大小祠廟”，(64)宣和五年(1123)婺源縣五通卻封侯，南宋時(shí)更封公爵。(65)臺(tái)州五通廟在南宋初也獲得敕額，并成為當(dāng)?shù)氐恼簟?66)再如項(xiàng)羽祠，《太平廣記》將其歸于淫祠，而紹興間朝廷因“靈響昭著”也予以敕額和封號(hào)。(67)這種不論正邪的大肆封神，理學(xué)家陳淳曾批評(píng)說：“朝廷禮官又無識(shí)庸夫，多與之計(jì)較封號(hào)，是以無來歷者皆可得封號(hào)，有封號(hào)者皆可歲歲加大。若欲考論邪正，則都無理會(huì)了?！?68)此現(xiàn)象在元代亦普遍，以至于禮官針對(duì)“各處請(qǐng)加封神廟濫及淫祠”，(69)奏請(qǐng)朝廷禁封非祀典之神。宋代加封諸神，雖非日本學(xué)者所稱的那樣都列入祀典，但它卻是官方確定正祀的重要途徑之一。封神不僅有制度作為依據(jù)，也要經(jīng)過嚴(yán)格的審批手續(xù)。典型之處莫過于轉(zhuǎn)運(yùn)司的“覆檢”，絕不能簡(jiǎn)單地視為形式主義。對(duì)于地方的申請(qǐng)，中央有關(guān)部門也要認(rèn)真地加以審查?！独ㄉn金石志》評(píng)價(jià)說：“凡有神廟皆為飾詞，紛紛乞請(qǐng)，不無附會(huì)，然賜與尚不至濫。夫一廟額必由地方列狀，州縣詳請(qǐng)本司委勘，初則鄰州詢究，再則別州核實(shí)，保明申奏。又內(nèi)差太常契勘申部，本部上請(qǐng)指揮，事理具備，然后敕準(zhǔn)。尚書省既加印璽，左右丞相各具花押施行，可謂鄭重其事?！?70)從附表看，一些封神詔令頻繁出現(xiàn)在朝廷的重大典禮如郊祀、明堂等赦文之中，賦予了封神非常重要的政治含義。金井德幸通過對(duì)賜額碑的考察，發(fā)現(xiàn)“父老”在申報(bào)、審核時(shí)扮演了重要角色。韓森還注意到地方官與地方精英的互動(dòng)關(guān)系，認(rèn)為為了分享某些共同利益，他們常常維持著非正式的合作關(guān)系以確保為當(dāng)?shù)厣竦o爭(zhēng)得賜封。誠(chéng)然，父老耆舊及地方權(quán)勢(shì)人物利用自身影響力確實(shí)發(fā)揮著很大作用，但并非決定性的，畢竟它難以對(duì)朝廷審批施加同樣直接有效的影響。在具體運(yùn)作中，影響封神的因素很多，來自地方社會(huì)的壓力僅是其中一方面，在根本上取決于制度尤其是朝廷的態(tài)度。《劍南東川靈護(hù)廟記》稱，崇寧年間東川士人等為二相公廟申請(qǐng)敕額，“前后連名敘述上聞?dòng)诔?，下訴于本州者多至千人，少猶數(shù)百章，累上而每為執(zhí)事者所卻。”(74)從碑記“屢請(qǐng)而不報(bào)”的描述看，官方并未一味迎合并屈從于地方社會(huì)的壓力。崇寧二年(1103)朝廷頒布詔敕后，靈護(hù)廟才獲得了梓州地方官的聯(lián)名保奏，朝廷的態(tài)度無疑起到了決定性作用。上表序15、22兩道詔令是反映統(tǒng)治者態(tài)度的典型例證。慶元二年(1196)“尚書省札子”認(rèn)為，對(duì)于諸路保奏的靈應(yīng)神祠加封，審批部門“拘以小節(jié)”，“遷延歲月，有失褒崇之意”，要求禮寺“疾速擬申施行”。對(duì)于地方的申請(qǐng)，一般情況下朝廷依據(jù)相關(guān)法令予以批準(zhǔn)，但來自各方面的抵制時(shí)有發(fā)生。(75)何故拖延審批，未曾明言。但嘉泰元年(1201)《敕賜昭應(yīng)廣惠慈濟(jì)大師牒》稱，福建路、成都府路轉(zhuǎn)運(yùn)司保奏的神祠，有司遷延歲月的真實(shí)原因是“前項(xiàng)神祠，緣禮寺典籍不曾該載”。(76)禮寺等為維護(hù)典制而進(jìn)行的抵制，在南宋朝廷看來卻成了“小節(jié)不圓”。結(jié)合寶祐五年(1257)的明堂赦文，在最高統(tǒng)治者的直接干預(yù)下，南宋朝廷不僅要清除審批中的障礙，而且鼓勵(lì)地方官府“放行”保奏那些靈應(yīng)神祠的加封。兩宋為何如此熱心并不遺余力地支持封神呢？首先，它是神道設(shè)教的內(nèi)在要求。以國(guó)家名義定諸神爵秩，是王權(quán)高于神權(quán)，控制并利用神權(quán)為王權(quán)服務(wù)最直接的表現(xiàn)。其次，統(tǒng)治者認(rèn)為封神符合“爵賞有功”的封贈(zèng)原則。復(fù)次，與封神的性質(zhì)有內(nèi)在關(guān)系?！峨贩馇轁?jì)遠(yuǎn)廟牒》敕詞稱：“錫神之號(hào)，頒封列爵冠服之儀，秩以命數(shù)，所以答揚(yáng)神休而丐神之終惠也。惟神其亦不閟其靈以對(duì)寵命，以助予仁民愛物之政?！?77)封賜以祈、報(bào)為雙重目的?！皥?bào)以章德，祈以弭害”，既把它作為對(duì)神祇靈驗(yàn)的回報(bào)，又將之視為一種促進(jìn)神靈“擴(kuò)張神力”的激勵(lì)手段，以此獲得更多的感應(yīng)，其巫術(shù)性質(zhì)突出。再?gòu)纳褊E內(nèi)容看，不外乎祈雨祈晴、滅蝗平潮、驅(qū)瘟除疫、護(hù)佑舟楫、御敵平寇等，這些靈應(yīng)當(dāng)然有助于農(nóng)業(yè)社會(huì)的穩(wěn)定和鞏固封建統(tǒng)治，因而得到宋王朝的大力支持。但對(duì)于那些僭越禮制、危及統(tǒng)治秩序的靈應(yīng)事件及其行為，如擅立祠廟、靈異動(dòng)眾、假鬼神以亂政惑眾以及殺人祭鬼、信巫不信醫(yī)則加以禁止和打擊。統(tǒng)治者所表現(xiàn)出的雙重態(tài)度，究其原因，是以這些靈應(yīng)是否有益于封建王朝統(tǒng)治和神道設(shè)教為最終的取舍標(biāo)準(zhǔn)。注釋：①相關(guān)的研究成果有，松本浩一：《宋代の賜額·賜號(hào)にっいて—主として〈宋會(huì)要輯要〉みえる史料から》，載野口鐵郎編：《中國(guó)史における中央政治と地方社會(huì)》，日本文部省1986年編印。金井德幸：《南宋の祠廟と賜額にっいて—釋文珦と劉克莊の視點(diǎn)》，《宋代の知識(shí)人—思想·制度·地域社會(huì)》，東京汲古書院1993年版。須江?。骸短扑纹冥摔堡腱魪Rの廟額·封號(hào)の下賜にっいて》，《中國(guó)—社會(huì)と文化》1994年第9輯。韓森著、包偉民譯：《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》第四章《賜封》，浙江人民出版社1999年版。沈宗憲：《國(guó)家祀典與左道妖異—宋代信仰與政治關(guān)系之研究》第三章《宋代政府的信仰政策》(博士論文)，臺(tái)灣師范大學(xué)歷史學(xué)研究所，1999年。皮慶生：《宋人的正祀、淫祀觀》，《東岳論叢》2005年第4期。朱海濱：《祭祀政策與民間信仰變遷—近世浙江民間信仰研究·緒論》，復(fù)旦大學(xué)出版社2008年版。程民生：《論宋代神祠宗教》，《世界宗教研究》1992年第2期。劉黎明：《宋代民間巫術(shù)研究》第六章，巴蜀書社2004年版。②見蔣竹山：《宋至清代的國(guó)家與祠神信仰研究的回顧與討論》，《新史學(xué)》第8卷第2期，1997年；皮慶生：《宋代神祠信仰研究的回顧與展望》，《中國(guó)宗教研究年鑒(1999-2000)》，宗教文化出版社2001年版，第479頁(yè)。③六朝、唐五代的封神，見顧炎武著，陳垣校注：《日知錄校注》卷30《古今神祠》，安徽大學(xué)出版社2007年版，第1728—1729頁(yè)。王溥：《唐會(huì)要》卷47《封諸岳瀆》，上海古籍出版社1991年版，第976—978頁(yè)?！段宕鷷?huì)要》卷11《封岳瀆》，上海古籍出版社1978年版，第192-193頁(yè)。④《宋會(huì)要輯稿》禮20之6、7，中華書局1957年版，第767-768頁(yè)。⑤見《宋大詔令集》卷第137《昭惠顯靈王封真人賜中書門下詔》，中華書局1962年版，第489頁(yè)。⑥胡聘之：《山右石刻叢編》卷17《真澤廟牒》，續(xù)修四庫(kù)全書第907冊(cè)，上海古籍出版社2003年版，第385頁(yè)。⑦《八瓊室金石補(bǔ)正》卷117《渠渡廟賜靈濟(jì)額牒》，續(xù)修四庫(kù)全書第898冊(cè)，第453頁(yè)。⑧咸淳《臨安志》卷73，《宋元方志叢刊》第4冊(cè)，中華書局1990年版，第4012頁(yè)。⑨《山右石刻叢編》卷16《昭化禪院帖》，第373頁(yè)。⑩《八瓊室金石補(bǔ)正》卷117，第453頁(yè)。(11)見《贛石錄》卷1《宋敕封靈濟(jì)慈佑慧應(yīng)大師尚書省牒》，《石刻史料新編》第3輯第12冊(cè)，臺(tái)灣新文豐出版公司1986年版，第242頁(yè)。(12)《宋會(huì)要輯稿》道釋1之2，第7869頁(yè)。(13)《仙溪志》卷3《仙釋》，《宋元方志叢刊》第8冊(cè)，第8305頁(yè)。(14)見《宋大詔令集》卷136《加號(hào)翊圣保德真君詔》、《封真武靈應(yīng)真君詔》、《唐葛周將軍加號(hào)真君詔》，第478、480、481頁(yè)。(15)《宋史·禮志》，中華書局1977年版，第2487頁(yè)。(16)洪邁：《容齋隨筆》卷第10《禮寺失職》，上海古籍出版社1978年版，第129頁(yè)。(17)咸淳《臨安志》卷73《祠祀三》，第4013頁(yè)。(18)《武林金石記》卷10《昭貺神廟記》，續(xù)修四庫(kù)全書第910冊(cè)，第427頁(yè)。(19)《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》，第79頁(yè)。(20)《兩浙金石志》卷12，續(xù)修四庫(kù)全書第911冊(cè)，第98頁(yè)。(21)咸淳《臨安志》卷73《祠祀三》，第4011頁(yè)。(22)《吳興金石記》卷12《仁濟(jì)廟加封敕牒碑