《易》墨“義利觀”略論 學(xué)術(shù)論文

1、 歡迎到訪我的豆丁主頁： (文檔精靈) 本文格式為word，能編輯和復(fù)制，感謝您的閱讀。 易墨“義利觀”略論 易墨義利觀略論 【作 者】舒大剛 【作者簡介】舒大剛四川大學(xué)古籍所副研究員 梁啟超先生曾論儒墨的根本對立，曰：要而論之，利之在原出于天，而禍福無不自己求之者，此墨學(xué)之綱領(lǐng)也，其與儒教之根本差異處即在于是。又說：儒墨之異同比較，有最明顯之一語，即儒者常以仁義并稱，而墨者常以愛利并稱是也。曰仁曰愛，同一物也；而儒者以義為仁愛之附屬物，墨者以利為仁愛之附屬物。并說，公孟子所說：有義不義，無祥不祥（墨子 公孟）；孟子批評宋以不利說秦楚構(gòu)兵為志大而號卑（孟子 告子下），以及董仲舒正其誼（義）不謀

2、其利，明其道不計其功（漢書 董仲舒?zhèn)鳎褪侨逭咧亓x輕利，墨者以愛利為事的明證。于是儒墨異同的根本點在義利觀的尖銳對立，遂成為從事儒墨研究的基調(diào)。由此帶來很大誤解，仿佛儒家只重教條式的義，而忽視物質(zhì)性的利；墨家反是，只迫求實在的利，而不講求抽象的義。儒者重義輕利，墨者重利輕義，遂成為許多研究文章的共識，至今猶然，未有異議。 我們通過比較研究儒墨經(jīng)典，綜合分析儒墨的義利言論，發(fā)現(xiàn)儒墨兩家在義利觀上并不是完全對立的，也不是絕然矛盾的，非但不對立、不矛盾，有時甚至相同、相通，足以互相發(fā)明，互相補充。 （一）以義至上 義是什么，據(jù)孔子曰：義者宜也。釋名曰：義，宜也，裁制事物使合宜也。后世儒者，靡不同之

3、。朱熹論語集注說：義者，天理之所宜。孟子集注：義者，心之制，事之宜也。將義的適宜原則，視為天地之理，人心之制，事物之度，將義的恰當(dāng)原則客觀化，無非要告訴人們：義是人類追求合理物理的普遍精神。人類進(jìn)入社會生活以來，無不在追求一種既能滿足自己，又能穩(wěn)定群體的合適原則，這種原則就是義，為這種原則所作的追求就是赴義（或取義）。儒墨兩家都是以天下為己任的救時濟(jì)世學(xué)派，義的追求首先就是他們的行動綱領(lǐng)。儒家貴義重義，似乎已是毋需證明的事實，但將義置于什么位置卻是我們大可考究的，也是欲作儒墨義利觀比較研究必須考慮的。孔子曰： 君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。（論語 陽貨）又曰： 君子義以

4、為質(zhì)，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之。（論語 衛(wèi)靈公） 義是人格自覺，道德高尚的君子至上的、首要的（義以為上）、本質(zhì)的（義以為質(zhì)）德行和為人處事原則。一個要想成為君子、有所作為的人，必須以義為首要修養(yǎng)，以義為最高原則，孔子號召人們見義勇為，徙義成德，說：見義不為，是無勇也。（論語 為政）又說：聞義不能徙，見善不能改，是吾憂也。（論語 述而）不外乎要人們以義為上，以義為本，以義為基。 與之相聯(lián)系的是，周易亦將義作為最高原則： 昔者圣人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。（說卦）陰陽是天道的主體內(nèi)容，剛?cè)崾堑氐赖闹黧w內(nèi)容，而仁義則是人道的主體內(nèi)容

5、。這一方面表明仁義之道是對天地陰陽剛?cè)嶂赖哪M，人道具有天地之道的客觀依據(jù)：另一方面，又明確告訴人們，仁與義是人道的全部內(nèi)容的主宰，猶之乎陰陽產(chǎn)生萬物，仁義即是制定人類社會其他一切道德規(guī)范的基礎(chǔ)，猶之乎乾坤是易之門，仁義也就是人倫之門，是道德一大關(guān)鍵。舉凡周易中的吉、兇、悔、吝、利、厲、無咎的判斷，都是看其是否為義與不義來決定的，易不可以占險1、易為君子謀， 不為小人謀（張載語），即古之明訓(xùn)。義是周易斷定是非、決定吉兇的最高準(zhǔn)則。 墨子怎樣呢？答曰：與周易、孔子一般無二。墨子曰：夫義，天下之大器也。（公孟）天下莫貴于義。（貴義）天下以義為最可貴，為什么呢？因為這是天意：天欲義而惡不義。（天志

6、上）又曰：義果自天出。（天志中）墨子尊天，天是人間禍福、人世是非的最高主宰和最后裁判，天的本質(zhì)是義，天的愛好也是義，義自然是天地萬物最高尚的德行和原則，故墨子治世，必主尚同一義以為政（尚同中），認(rèn)為一同天下之義是天下大治的首要條件。天下之義既已統(tǒng)一，在從政時，亦必須時時依義行事，以義定賞罰，以義定富貴，以義定親疏：是故古者圣王之為政也，言曰不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。（尚賢上）又說：有義則生，無義則死，有義則富，無義則貧。（墨子 天志上）義就是墨子考察然否是非的絕對標(biāo)準(zhǔn)。因此他要求統(tǒng)治者在治理天下之前，首先把義考慮好，一旦義的準(zhǔn)則定好，才能遇事不迷，處事不亂：故古之知者為天下度也，

7、必慎慮其義，而后為之行。是以動則不疑，遠(yuǎn)邇咸行其所欲，而順天鬼百姓之利，則知者之道也。（非攻下）可見，義在墨子心目中一點也不次要，一點也不含糊。不僅不次要，而且為義就可獲利：今用義為政于國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰義天下之良寶也。（耕柱）怎能說他是重利而輕義的人呢？ 墨子還對普遍的義和局部的義作了定性分析。墨子曰：舉公義，辟（避）私怨。（尚賢上）公義在概念上與儒家的大義通義相同。與公義對待的即是私義。公義與私義之別，墨子在尚同三篇中有反復(fù)周致的比較： 古者民始生未有刑政之時，蓋其語人異義，是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所

8、謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。（尚同上，中下篇略同。）人各共義，相為非義，這些天下之異義自然是小義、私義，與公義尖銳對立，是天下禍亂之源。為去除亂源，墨子主張一同其義，認(rèn)為尚同一義可以為政乎天下（尚同下），使家君總其家之義（尚同下），鄉(xiāng)長壹同鄉(xiāng)之義，國君壹同國之義，天子壹同天下之義（尚同中）。其中家、鄉(xiāng)、國之義是局部的義，但相對于一人一義又是本范圍內(nèi)的公義；天下之義是公義（這當(dāng)然是就墨子所認(rèn)識的天下范圍而言的）。定天下之公義，后世謂之國是，墨子視為政治的前提條件，因為它是普遍的，具有廣泛的適應(yīng)性。 由上可知，儒墨兩家、易墨二書，都重義貴義，將義擺在高于一切的位置，儒墨兩家

9、都是提倡和捍衛(wèi)正義的義士，也都是勇于舍身取義的勇士，不存在重不重義，要不要義的問題，也不存在誰重誰輕的區(qū)別。 （二）利就是義 人類首先必須求得生存，為了生存，不能沒有利，這是用不著多予論證的事實。一切思想家，除非是以人生為苦、以肉身為累的外道，未有不替人類探討利害之源的，他們只有方式方法的不同，而無要不要利的根本區(qū)別，儒墨兩家都是如此。墨子以救世濟(jì)時為己志，摩頂放踵利天下為之（孟子 告子下），力倡興天下之利，除天下之害，從來不諱言利，他說：故古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。（尚同中）又說：仁人之所以為事者，必興天下之利，除天下之害。（兼愛中）古代圣王為天下興

10、利除害。欲效法圣人的仁人，也必須興天下之利，除天下之害。不僅圣王、仁者要如此，就是一般的君主和官員也都要以此為職志，古者上帝鬼神之建國都、立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴游佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富貧眾寡，安危治亂也。（尚同中）天子、諸侯、各級官吏設(shè)置的本意并不是僅僅讓他們享高爵之榮，食厚祿之利，讓其富貴游樂而已，這些職位的設(shè)立，端在于為萬民興利除害?；谶@樣的認(rèn)識，墨子講兼愛時，常愛利連言，尚賢中言：愛利萬民、兼而愛之從而利之，兼愛中、下言：兼相愛交相利、愛人利人，愛人必須利人，愛人自然利人，愛人就是為了利人，這是墨子的一貫思想。愛人必須利人，這不僅是墨子一人主觀的提倡而已，還是上天

11、的意志，將愛人利人賦予天意的特征：法儀曰：天必欲人相愛相利、天之于人，兼而愛之，兼而利之，愛人利人者天必福之。等等，莫不如是。由于墨子講愛必言利，故十分重視實利和實用；在墨子的價值學(xué)說中，舉凡有利有用的就是合理的，就是有價值的，否則就是不合理的，沒有價值的。他說：用而不可，雖我亦將非之。豈焉有善而不可用者？（兼愛下）有用就是善，善必然有用，有用就是真理，是真理必然有用，這就是墨子的價值觀。 為了檢驗是不是善政，墨子為天下王公大人確立了三利的準(zhǔn)繩，即上以利天，中以利鬼，下以利人。如果三利無不利，就是天下之善政，如果三利無所利，就是天下之惡政。他提出的尚賢、尚同、兼愛、非攻、節(jié)用、節(jié)葬、非樂、天志

12、、明鬼、非命十大政綱，就是本著實用的原則提出來的，也是根據(jù)是否有實利來進(jìn)行檢驗的。他向弟子傳授心法曰國家昏亂則語之尚賢尚同，國家貧則語之節(jié)用節(jié)葬，國家喜音湛湎，則語之以非樂非命，國家淫僻無禮則語之以尊天事鬼，國家務(wù)奪侵凌則語之以兼愛非攻。（魯問）就是實用主義的自白。親士雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子：節(jié)用中諸加費不加民利者圣王弗為，就是其實用主義的自白。并認(rèn)為所謂天下稱譽的大義，就是合乎三利準(zhǔn)則的：今天下之所譽義者。其說將何哉？ 雖使下愚之人，必曰將為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之。（非攻下）在墨子眼中，舉天下之事，凡有用之物，無非在于有利于人而已。故主凡言凡

13、動，利于天鬼百姓者為之；凡言凡動，害于天鬼百姓者舍之。（貴義）勸導(dǎo)圣王仁人以同利為事，建議以利保民，以利聚民，曰：古者明王圣人所以王天下正諸侯者，彼其愛民謹(jǐn)忠，利民謹(jǐn)厚，忠信相連，又示之以利，是以終身不厭，歿世不卷（倦）。（節(jié)用中） 那么，可不可以說墨子是唯利是圖、唯利是愛的勢利蟲呢？曰：否也。墨子所言之利，非自私自利，而是公利、利他。其所為舉天下之利，上中天之利，中中鬼之利，下中人之利之利，都是公利；其所謂交相利，愛人利人之利，即利他。公利、利他是墨子反復(fù)闡明，竭力提倡的利。墨子也不忽視私利，他承認(rèn)私利，但不主張損人自利，而提倡互助互利。他批評子自愛不愛其父，故虧父而自利；弟自愛而不愛其兄，

14、故虧兄而自利；臣自愛而不愛君，故虧君而自利的損人自利行為，認(rèn)為是天下亂原（兼愛上），而提倡愛人者人必從而愛之，利人者人必從而利之（兼愛中）的正當(dāng)利益的獲得。在他看來，人生存的價值在于興公利，謀利他，而自己的私利正是在公利的興辦中得到實現(xiàn)，自利必待利他而后行，利己是利他的間接結(jié)果。一句話，從利他出發(fā)，到自利為歸宿；主觀為他人，客觀為自己。反之，如果主觀為自己，或從自利出發(fā)，不管他暫時得到多大的利，最終也必然自食其果，身受其害。因為，投桃報李，惡人者人亦從而惡之，賊人者人亦從而賊之（兼愛中），一切以損人為手段的自私行為，都將以不利而報其身。墨子嚴(yán)分公利利他與私利自利，他是重利而又不自利的仁人高士。

15、 墨家重利，此孟子以來固無異說，說儒家言利，恐怕眾皆期期然以為不可了?？鬃硬幻餮跃佑饔诹x，小人喻于利（論語 里仁）乎？不明言放于利而行，多怨（論語 里仁）乎？論語不明載（孔）子罕言利，與命與仁（子罕乎？孟子不謂梁惠王：王何必曰利，亦有仁義而已矣（梁惠王上）乎？荀子不明云義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利（榮辱）乎？董仲舒不明說夫仁人者，正其誼（義）不謀其利，明其道不計其功（漢書 董仲舒?zhèn)鳎┖?？等等，不可枚舉矣，奚不以為儒家重義而輕利！故早在三、四十年代，梁啟超即謂儒者重義，墨者重利，是二教的根本分歧；方壽楚亦謂凡儒家正統(tǒng)派，大率以義與利不相容也；墨子賤人，亦即小人，故不諱言利。（方壽楚墨學(xué)源流頁8

16、7，中華書局1934 年版，1989年重版。）似乎儒家只重義理，而忽略物質(zhì)利益?？墒牵难栽唬豪吡x之和；利物足以和義。又曰：利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！子貢問政，子曰足食（論語 顏淵）；冉有問治，子曰：富之（論語 子路）；又主張因民之所利而利之（論語 堯曰）。孟子力言制民之產(chǎn)（梁惠王上）；荀子以義與利者，人之所兩有也（大略）；董仲舒亦力主限民名（占）田，打擊豪強。他們并非不關(guān)心人民的物質(zhì)利益，可見儒家不言利的結(jié)論是非常片面的（下文還將具體說明，這里暫不展開）。 （三）義利合一 儒家重義亦不輕視利，墨者貴利也不忽視義，義利雙修是儒墨兩家的共同特點。言不言義，重不重利

17、，還是抽象的概念，抽象地談義利是很難作出正確判斷的。儒墨以什么為義？追求的是什么樣的利？儒墨對待義利關(guān)系的態(tài)度如何？這是我們從事儒墨義利觀比較研究必須弄清楚的問題，從這里也才能看出兩家價值觀念的差異，從這種差異中才可體會出兩家的優(yōu)劣高下。 從義利的內(nèi)涵看，儒家的義以尊賢為大，以尊尊貴貴為上，維護(hù)以尊卑貴賤為核心內(nèi)容的等級秩序。墨者反對儒家親親有術(shù)（殺，即差），尊賢有等，主張兼相愛交相利，實現(xiàn)沒有等級，沒有差別的平等之愛。儒者愛有等差，出于對社會差別這一現(xiàn)實的正視和承認(rèn)；墨者反對差別，出于對社會不公平的反動和對平等社會的向往。二者都希望天下和平安寧，老者安之，少者懷之。儒墨之義，都正大無私，只有

18、差別，沒有邪正。周易說：乾始能以美利利天下。又屢言利天下，利萬民，其所重者在公利，在大利。墨子亦曰：興天下之利，除天下之害。而反對謀私利，求小利。在義利的內(nèi)涵上，儒墨二家實質(zhì)上是一致的。 在義利關(guān)系上，儒墨都有主張義利一致的一面。周易曰：利者義之和，利物足以和義。（乾文言）義好比等級，利好比安寧，和好比和諧。是等級秩序（義）帶來的和平與安寧（利），促成各階級階層的和諧相處（和），亦即是和平安寧的實惠（利）促使各階級階層安（和）于嚴(yán)格的等級秩序（義）。利是義這一原則得以順利推行和維護(hù)的保證。蘇軾東坡易傳：義非利，則慘冽而不和。陳亮：既無功利，則道義乃無用之虛語爾。（習(xí)學(xué)記言 漢書三）謂行義，必以

19、功利為前提，都比較合乎周易的原意。系辭說理財正辭，禁民為非曰義。理財即追求經(jīng)濟(jì)效益，正辭即公平理獄，禁民為非即加強社會治安，明白將理財列入義的內(nèi)容。如果說周易是義利統(tǒng)一論者，應(yīng)當(dāng)是沒有問題的。基于這樣的認(rèn)識，儒家主義與利的協(xié)調(diào)，在義的前提下，從來不排斥功利的求取，荀子說義與利者人之所兩有也；陳亮說義利雙行，都是這個意思。關(guān)鍵要以義為前提，孔子要求見得思義，見利思義，贊賞義然后取，強調(diào)義與利的統(tǒng)一，以免干出見利忘義之事。在功利與大義相沖突時，儒家要求臨于利害之際的人們，毫不猶豫地自拔于功利之外，超脫于物欲之表。孔子說：不義而富且貴，于我如浮云。（論語 述而）又說：富與貴是人之所欲也，不以其道得之

20、，不處也；貧與賤人之所惡也，不以其道得之，不去也。孟子云：非其義，非其道也，祿之天下弗顧也。（萬章上）以及舍魚取熊掌舍身取義妙喻，正是這一通達(dá)態(tài)度的形象說明。荀子所謂：義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利。（榮辱）所謂義勝利者為治世，利克義者為亂世，亦是這一人生觀的哲學(xué)概括。墨子一則說天欲義而惡不義（天志上），一則說天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊（法儀），天是一個天，欲是天的欲，則天志上所欲的義，即法儀篇所欲的愛人利人，義即愛人利人；非攻下又考察天下之所譽義者即上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，有三利即是義，故經(jīng)上曰：義，利也。很明顯，墨子也是義利合一論者。不過墨子排除了以自利為目的的求

21、利行為，認(rèn)為自利必以損人為手段，損人者人必?fù)p之，終是不利，說到底算不得真正的利。他認(rèn)為，個人利益只有通過利他手段來實現(xiàn)，我為人人，人人為我，愛人利人者，人恒愛利之；愛人父者人亦從而愛其父。投桃報李，恩恩相酬。墨家又主張視人猶己，為人猶為己，私利在公利中得到體現(xiàn) 愛人不外己（大取）。如果個人利益與義相沖突，墨家也會斷然犧牲個人而服從公義，秦墨腹的故事是其典型。 由于儒家的義主要以等級制度為內(nèi)容，故特別強調(diào)用利來和義；墨家的義就是兼愛交利，故直接將義定義為利。義和利在儒墨兩家的哲學(xué)辭典中都是一致的。不僅如此，孔子見得思義（論語 季氏），義然后取（論語 憲問）的教誨，與墨子有義則生，無義則死；有義則

22、富，無義則貧（天志上）的論斷，以及他對倍（背）祿而向義的高石子的贊賞（耕柱），若合符節(jié)，說明儒墨都把義放在高于利的位置，義是利的前提條件，利與不利，首先視其義與不義。以義斷利害，以義定是非。如果義與利沖突，儒家將舍身取義，墨家也不會茍且偷生。義崇于利，利從屬于義，也是儒墨的共同特點。 （四）儒墨義利觀之分歧 儒墨之間既不存在言義不言利或言利不言義的區(qū)別，也不存在重義輕利或重利輕義的區(qū)別，儒墨在義利觀上本無尖銳對立之處?？梢娏簡⒊头綁鄢上壬f實難成立。但是，墨子非儒，儒者非墨，也是事實。這些分歧必然要反映到義利觀上來?；茨献又^墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮繁擾而不悅，厚葬靡財以貧民，

23、（久）服喪生而害事，故背周道（儒者所崇）而用夏政。（要略），這說到了問題的關(guān)鍵。儒者從周。周禮尚文，禮以義為核心；墨者用夏，夏政尚質(zhì)，故直接注重物質(zhì)利益。具體表現(xiàn)在義利觀上，其差別有二：一是表現(xiàn)在義利觀上的價值取向不同；二是將義利觀運用于社會的著眼點不同。 首先看取向問題。儒者以義統(tǒng)利，以義生利，義是利的充分而又必要的條件。義是本，利是末；義是體，利是用。這種體用、本末關(guān)系，決定了儒家在看待義利時，首先考慮的義不義的分析，孔子見得思義，義然后取，合乎義就是利，不合乎義雖絲毫不取 不義而富貴，于我如浮云。正是這一價值取向決定了儒家將義視為高于一切的人生態(tài)度。同時，文言利者義之和，利物足以和義的論

24、斷，又明確表明，義和利是兩個東西，或說是一個東西的體和用，義是體，是本質(zhì)的、主要的東西；利是從屬的、次要的東西。利是和義的手段，義是統(tǒng)利的靈魂；義是主體，利是服務(wù)于主體的支輔。它強調(diào)的是義無利不便于推行，在行義之時不能忽視利，但并不認(rèn)為利就是義，更不認(rèn)為利可以代表義，或取代義。義最終可以歸結(jié)到利上來，義常常是生利的根本。左傳僖公二十七年德義，利之本也，正是這一關(guān)系的明確表達(dá)。但義之為利僅是公利，對私利來說有時是不完全吻合的。盡管系辭將理財正辭，禁民為非視為義，但是理財僅是義的一個方面，而不是義的全部。義可以為利，義也必須有利，但義不等于利；利可以和義，利有時就是義，但利不等于義。義與利的這種關(guān)

25、系，又如禾之與米，禾可出米，但禾本身不是米；米出于禾，但米已不是禾。這就是儒家義與利的辯證法。 墨家雖然承認(rèn)以義斷利，義重于利。但是在定義義與利時，都是以公私公義為準(zhǔn)則的，認(rèn)為公義才是義，公利才是利。認(rèn)為凡合乎義的東西必然有利，他說義可以利人，故曰：義，天下之良寶也。（耕柱）天下所譽義即上以利天，中以利鬼，下以利人，凡義必有三利；凡不合乎義的東西必然有害無益，惡人者人必從而惡之，賊人者人必從而賊之，怨怨相報，天道好還，因此他說一切損人利己的私利，最終都是不利的，不能算著真正的利。因而形成義必有利的邏輯（經(jīng)上義，利也。），從而又進(jìn)行反推理：即有利即義（天志中三利無不利是謂天德。）。在墨子書中，用

26、義不義論證問題者甚少，并常常語焉不詳；而以利不利作論據(jù)者則比比皆是，不嫌辭費。翻開墨子書給人的感覺是處處言利，時時講利，而對正義的提倡，大義的闡述反甚寥寥。因為他心目中自有一個義即利、利即義的概念，故言義與言利都是一個意思。墨子義即利、利即義的論斷本是有條件的，但他卻常常過分強調(diào)，就有失偏頗了。在正義無人主持，公道無人實施的社會里，善惡之報常常是不能兌現(xiàn)的，伯夷、叔齊義不食周粟，卻餓死首陽山；孔門三千，顏回挺秀，卻屢空早夭；盜跖日殺不辜，肝人之肉，橫行天下，卻以壽終；至于在剝削制度下，操行不軌，專犯禁忌，卻終身佚樂，累世富貴者，更是不可勝數(shù)。司馬遷就曾深有感慨地質(zhì)問儻所謂天道，是邪非邪？（史記

27、 伯夷叔齊列傳）可見，墨子關(guān)于義利的價值觀，反不如儒家的辯證和圓通。 其次看利義觀的運用?？鬃?、墨翟所處皆天下極亂之世， 春秋禮壞，戰(zhàn)國紛爭，國之與國相攻，家之與家相篡，人之與人相賊。君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，強必執(zhí)弱，眾必劫寡（兼愛中），政治黑暗，倫常顛倒，秩序混亂，道德淪喪，從上到下，從內(nèi)到外，無不處于極亂極衰之中。對春秋戰(zhàn)國的亂世，儒墨兩家都有相同的認(rèn)識，也表示深刻的憂慮。但是，正如墨子所說，欲醫(yī)疾必知病之所由起，欲理亂必察亂之所從生。儒墨二家在考察致亂之源時，產(chǎn)生了分歧。儒家認(rèn)為天下之癥結(jié)在秩序混亂，故有等級被沖破被打亂，也就是名不正：名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則

28、禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足，故孔子治世，必欲從正名著手。正名即使社會秩序化，重建等級制度，這就是義。故儒者治世，首先從正其義始。義正則名正，名正則無不正，秩序正常化就是天下之大利。系辭所謂立人之道曰仁與義，仁義是人道之大者首者，也就是治世首當(dāng)講究的東西。程頤曰：圣人以義為利，義安處便為利。（二程遺書卷十六）就是從這個意義上說的。在儒家看來，義是本，君子務(wù)本，本立而利生。坤文言云：好比為人，內(nèi)心主敬，以義規(guī)范言行，敬義一立，就可收不習(xí)無不利之效2。無不利，正是敬義既立帶來的客觀效果，利是義之用。 義是出發(fā)點，也是目的地，利是手段，也是中轉(zhuǎn)站。 墨子認(rèn)為天下大亂，人間罪惡

29、皆起不相愛（兼愛上），亂的根源在于人們相惡相賊。欲救治天下，主張以兼相愛交相利之法易之（兼愛中）。愛只是情感，需要實際行動，故墨子兼愛必主兼利（或交利）。情感的愛與實際的利結(jié)合是墨子治天下的法寶，墨子的愛是兼愛，即無等差的愛，愛人猶愛己身，愛人之親若愛己親。墨子的利即平等互利，方法是利他，然后利己。由于墨子將義定義為利，認(rèn)為凡行義，必以興利為出發(fā)點。他屢屢以興天下之利，除天下之害相號召，以富其國家，眾其人民，治其政刑為行動綱領(lǐng)，以上中天之利，中中鬼之利，下中人之利為客觀效果。其核心內(nèi)容，其主觀意圖，不外乎興利而已。以為愛心一立，眾惡立消；交利一興，天下立治。天下的種種紛爭，處處不平，都將因愛與

30、利的實行而化干戈為玉帛，化不利為有利。故愛與利乃為政之要，政治之方。墨子兢兢以求者，欲興天下之利而已。 （五）儒墨義利觀之不同效果 儒家欲行正義于天下，以義治國，以義正人心，以義重整秩序；墨子欲興天下之利，利天下之人，以兼愛為心，以互利為法，讓天下之人以平等的身份備受其愛，備享其利。其主觀動機，不能不說都是高尚可貴的。但是，儒墨治世方法在效果上又是有差別的，此不可不知。孔子首先注目于正名以正義，但并不反對利，一則認(rèn)為正名正義之后本身就可以帶來好處，就可以實現(xiàn)功利。二則，孔孟都主張分工，行義者君子之事，謀利者小人之事?？鬃诱f：君子謀道不謀食。又說：君子喻于義，小人喻于利。孟子說：有勞心，有勞力，

31、勞心者治人，勞力者治于人。治人者食人，治于人者食于人。樊遲請學(xué)稼、請學(xué)圃，孔子說他是小人，其言下之意，無非食、利、稼、圃，皆小人之事，非君子之為，故孔孟不予深講。董仲舒三年不窺園，意在經(jīng)傳（桓譚新論），曰：皇皇（惶惶）求財利?？址T者，庶人之意也；皇皇（惶惶）求仁義?？植荒芑裾撸蠓蛑庖?。（漢書 董仲舒?zhèn)骶褪沁@種社會分工理論的形象說明?？梢娍酌现偈娌⒉皇欠磳η罄?，原因在于君子不當(dāng)以功利為事，而應(yīng)從事乎大者本者，其小者末者，自有小人謀之。其次，由于儒者以義為本為體，以利為末為用，故主張從事乎本與體，而其末其用自得。儒者講正秩序，正人心，正世風(fēng)，正根本，根本既正，何患不成？如果君子言利，君主亦

32、利，上行下效，上下交爭，天下豈有不亂之理？這正是春秋亂世致亂的教訓(xùn)。董仲舒曰：及周室之衰，其卿大夫緩于誼（義）而急于利，亡推讓之風(fēng)而有爭田之訟。故詩人疾而刺之，曰： 節(jié)彼南山，惟石，赫赫師尹，民俱爾瞻。 爾好誼，則民鄉(xiāng)仁而俗善；爾好利，則民好邪而俗敗。（漢書 董仲舒?zhèn)鳎┖美侨说谋拘裕^份提倡其害無窮?？鬃右詾榉庞诶卸嘣?；好小利則大事不成，故罕言利。梁惠王問孟子何以利吾國，孟子對何必曰利，亦有仁義而已矣。江都王問勾踐之事，董仲舒對夫仁者正其誼（義）不謀求其利，明其道不計其功3。都當(dāng)作如是觀。司馬遷曰：余讀孟子書， 至梁惠王問 何以利吾國 ，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟呼，利誠亂之始也！夫子罕言

33、利者，常防其原也。故曰： 放于利而行，多怨。 自天子至于庶人，好利之弊何以異哉！（史記 孟子荀卿列傳）不肆言利，正是恐怕啟天下逐利之心，導(dǎo)天下致亂之源。程子曰：君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。（朱熹孟子集注引）朱熹曰：仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利，殉人欲，則求利未得而害已隨之。（四書集注）這些言論看似近迂，實為中理。后人頗以空談性理、非議其滅人欲，存天理為以理殺人，恐怕當(dāng)具體問題具體分析，不可一概而論。 墨者為了興天下之利，除天下之害，主張尚同、尚賢、非攻、節(jié)用、節(jié)葬，自苦為極，備世之急（莊子 天下篇），摩頂放踵利天下為之（孟子 告子下），此固舍己利人，忘我救世者也。其所利，天鬼致其享、人民受其惠，堂堂正正，可歌可泣。這對處于水深火熱之中的人民大眾，自然是雪中送炭，因而深受歡迎，成為與儒學(xué)抗衡的一世顯學(xué)。但是墨子過份強調(diào)實利，至以用是否有利來衡量是否有用，用是否有用來衡量是與不是。而其所謂利又局限在溫飽冷熱等起碼的物質(zhì)獲取上，故非禮非樂，反對一切禮樂文章