論竇娥冤中與賽盧醫(yī)

.PAGE2word范文論《竇娥冤》中的“賽盧醫(yī)”摘要在元雜劇中孕育著許多不被后人所關(guān)注的小人物，他們的身上所散發(fā)出來的光芒一樣光彩照人。其中《竇娥冤》中的“賽盧醫(yī)”便是其中一例，“賽盧醫(yī)”對于全劇的作用十分重要。在《竇娥冤》中“賽盧醫(yī)”便是其劇中不可或缺的起著突轉(zhuǎn)作用的關(guān)鍵性人物，其每每在劇情的轉(zhuǎn)折之處都有著深刻的戲劇發(fā)揮，推動著“竇娥”的悲劇的發(fā)展，為劇情增添了華麗的一筆，倍顯其光輝。“賽盧醫(yī)”這一人物形象，從其誕生以來就被賦予了獨特的寓意，在他的身上盡情的展現(xiàn)著劇作家們對于社會的批判。關(guān)鍵詞：賽盧醫(yī)；竇娥冤；關(guān)漢卿AnalysisofSaiLuyiintheDouEYuanAbstractTheZajufromtheYuanDynasty\o"機器發(fā)音"containsmanynonentitieswhoarenotconcernedbyposterities,butthedelighttheysendoutisprettyfascinating.SaiLuyiintheDouEyuanisanexample,SaiLuyifortheeffectismoreremarkable.AnalyzingthevaluablesignificanceofSaiLuyiforDouEyuanfromdifferentanglesshowsMr.GuanHanqing‘sinventiveminds,soasfornonentitiesandtherolesofentireplaysareexpandedfurther.TheDouEyuanisatragedy,yetSaiLuyiistheessentialcharacterinthesuddenchange,whichoftenhasaprofounddramaplayintheturningplots,pushingthedevelopmentofDouEofthetragedyandaddingabrillianttouchfortheplots,andrevealitsbrilliance.KeyWords：SaiLuyi;DouEyuan;GuanHanqing.目錄引言 1一、“賽盧醫(yī)”的由來及再發(fā)展 2二、《竇娥冤》中的“賽盧醫(yī)” 4（一）《竇娥冤》中“賽盧醫(yī)”的人物形象 4（二）《竇娥冤》中“賽盧醫(yī)”的結(jié)構(gòu)功能 5三、后世戲曲中的“賽盧醫(yī)” 7結(jié)語 8參考文獻 9引言元代，是一個戲劇豐收的時代，在這個充滿著民族、階級斗爭的年代，元雜劇卻生長尤為茁壯。透過元雜劇一隅，我們可以深入地透視元代社會的黑暗與腐朽。在整個古代文學(xué)史中，從先秦的詩歌、漢賦、魏晉的文章，直到我們所熟知的唐詩宋詞元曲明清小說。元雜劇作為元曲的重要組成部分，赫然在列。將其作為元代一代之文學(xué)，可謂實至名歸。元雜劇是中國古代戲劇走向成熟的標志，是元代文學(xué)得以輝煌千古的代表，王國維稱其為“一代之杰作”，胡適稱之為“第一流之文學(xué)”。這樣的評價對于元雜劇在元代的社會地位來說，是絕無虛捧違逆之意的。元雜劇不但優(yōu)秀劇目層出不窮，表演技藝日臻成熟，而且還誕生了一大批流傳久遠，為人所熟知的藝術(shù)形象，這其中包括竇娥、趙盼兒、紅娘、崔鶯鶯等等。這眾多光彩照人、栩栩如生的藝術(shù)形象，成為評論家關(guān)注研究的對象。但是在評論家對這些劇作的主要人物的研究解讀的過程中，不以為意的忽略了劇作中小人物在全劇的行文、情感發(fā)展中所起到的不容忽視的作用。李漁在其著作《閑情偶寄》中對戲曲的創(chuàng)作理論有著系統(tǒng)的闡述，其中“立主腦”、“減頭緒”、“密針線”等理論對戲劇劇本的創(chuàng)作有過深刻的總結(jié)和引領(lǐng)性的創(chuàng)作規(guī)定。在元雜劇中，尤其是關(guān)漢卿的雜劇，正是這類劇作的典范。圍繞“一人一事”的行文結(jié)構(gòu)，對不利于觀眾、讀者理解全劇的閑雜部分進行刪減修飾。其中關(guān)漢卿之代表作《竇娥冤》正是這類的典范：它取材于漢代流傳下來的“東海孝婦”的民間故事，關(guān)漢卿結(jié)合自己在現(xiàn)實生活中的認知精心構(gòu)筑了這一個大悲劇，圍繞竇娥的冤情描寫了大量元代社會的奸險人物，使竇娥也成為我國古代藝術(shù)畫廊里光彩照人的經(jīng)典悲劇形象。當評論家對其進行評論解讀的時候，往往局限于竇娥本身以及蔡婆婆、張驢兒父子、梼杌太守和竇天章，而忽略了一個貫穿劇情發(fā)展前后的元代社會典型人物形象——賽盧醫(yī)。在元代社會醫(yī)生的形象是邪惡的典型代表，在《竇娥冤》中出現(xiàn)賽盧醫(yī)這樣一個醫(yī)生的形象，更是具有深刻的象征意義。一、“賽盧醫(yī)”的由來及再發(fā)展在關(guān)漢卿的《竇娥冤》中，“賽盧醫(yī)”是一個重要的關(guān)鍵詞，在劇情發(fā)展過程中也是一個重要的角色。由于關(guān)漢卿對“賽盧醫(yī)”這一形象的繼承與再塑造，使其具有特殊的社會歷史意義，被后世的的元雜劇作家廣泛的沿用。因此，對“賽盧醫(yī)”這一詞的解讀正確與否直接關(guān)系到作家創(chuàng)作目的、藝術(shù)形象的深厚意蘊以及《竇娥冤》在戲劇文學(xué)史上的地位等多方面內(nèi)容的正確界定。早在金代董解元的《西廂記諸宮調(diào)》卷五中就已經(jīng)出現(xiàn)了“賽盧醫(yī)”一詞，在《董西廂》中：“都來四十字，治病賽盧醫(yī)。”在具體的戲劇劇情背景下可以解釋為：張生害了嚴重的相思病，多虧了崔鶯鶯傳來的五言八句喻情詩才得救，因此這句話的意思便是“情詩總共才四十余字，治療張生的相思病卻遠遠勝過了盧醫(yī)?！痹谶@里我們可以看出“賽盧醫(yī)”一詞并不是作為一個名詞出現(xiàn)，而是作為一個動賓短語出現(xiàn)，強調(diào)的便是“賽”字，意指崔鶯鶯的喻情詩對張生病情的重要性，遠遠的勝過了“救危濟世”的“盧醫(yī)”。聯(lián)系到后來元雜劇《竇娥冤》中的“賽盧醫(yī)”，王永炳先生撰文指出：“賽是來自蒙古語賽，即是為好的意思。在古典戲劇里，可以看到當時漢族許多小女孩叫做賽娘（古代本來把少女稱為娘，把蒙古語賽置于娘之上取名，就是賽娘），上例中的盧醫(yī)已經(jīng)自我介紹：自家姓盧，因為醫(yī)道好，人家稱他為賽盧醫(yī)（好盧[1]如若在關(guān)漢卿以及之后的元雜劇中這樣的解釋尚能解釋的通的話，尚可以理解：元雜劇的產(chǎn)生背景便有漢族民間的技藝與蒙古的各種傳統(tǒng)相結(jié)合的意思。這其中必然包括蒙古族的語言。但是對于《董西廂》來說，這個解釋就難免牽強無依?！抖鲙返膭?chuàng)作年代是金代，在金代社會與蒙元的聯(lián)系多數(shù)為戰(zhàn)爭。在這個時候襲用蒙元的語言實乃不合情理。這樣可以進一步說來：《董西廂》是“賽盧醫(yī)”一詞的最早出處，后來關(guān)于這詞的發(fā)展沿用不可能不受到《董西廂》的影響。在《董西廂》之后的關(guān)漢卿的《竇娥冤》中出現(xiàn)的“賽盧醫(yī)”依舊是以一個動賓短語出現(xiàn)。在賽盧醫(yī)的開場白中這樣說道：“行醫(yī)有斟酌，下藥以本草；死的醫(yī)不活，活的醫(yī)死了。自家姓盧，人道我一手好醫(yī)，都叫做賽盧醫(yī)?！庇纱丝梢钥闯?，這個賽盧醫(yī)的醫(yī)術(shù)究竟如何是無人知曉的，單從“死的醫(yī)不活，活的醫(yī)死了”一句可以看出，他并不是什么神醫(yī)圣手，而是“庸醫(yī)”的典型代表，這樣一來也就開啟了在元雜劇中以“賽盧醫(yī)”這一稱謂來代指“庸醫(yī)”的先河?！皬馁惐R醫(yī)的文字學(xué)結(jié)構(gòu)看來，更是對《董西廂》中出現(xiàn)賽盧醫(yī)這一動賓短語結(jié)構(gòu)的繼承，而不是作為一個特指名詞出現(xiàn)”。[2]在繼承之余，作家更是將那種“諷刺”之情加入其中。在元代社會里，階級、民族的壓迫尤為突出。各種社會關(guān)系也開始畸形、扭曲，尤其是在元雜劇中“醫(yī)生”的形象多是以諷刺、戲罵的對象出現(xiàn)，從而缺少了“醫(yī)生”本身所具有的救死扶傷、受人尊敬的本性。醫(yī)生是以相當丑陋的形象出現(xiàn)的，這一方面是因為宋金雜劇中《眼藥酸》《雙斗醫(yī)》等劇目的影響，也是中國滑稽文學(xué)傳統(tǒng)的一項特色，周作人解釋說這是因為中國古代讀書人的出路問題：“讀通了的及第上進，可以做官，其實本領(lǐng)也只會做時文罷了。讀不通的結(jié)果別的事都不會做，只好去教讀或行醫(yī)，騙飯來吃，以極無用的來擔任這兩項重大任務(wù)，為害真不小?！薄朵浌聿尽分姓f關(guān)漢卿是“太醫(yī)院戶”，更能將這種諷刺引申到元代的社會現(xiàn)實中，由于關(guān)漢卿的生活環(huán)境使其對醫(yī)生的行徑有更深的了解。將“賽盧醫(yī)”塑造成這樣一個“惡人”形象更有其深刻的社會現(xiàn)實意義?！瓣P(guān)漢卿作為元雜劇的鼻祖，再加上太醫(yī)院尹的身份和他在祁州伍任村的生活背景，在構(gòu)思《竇娥冤》一劇時，讓賽盧醫(yī)以凈這一角色登場，絕不可能忘卻醫(yī)家的鼻祖扁鵲?！盵3]《史記·扁鵲倉公列傳》唐·張守節(jié)正義云：“秦越人與軒轅時扁鵲相類，乃號之為扁鵲，又家于盧國。因命之盧醫(yī)也。”在這里關(guān)漢卿信手拈來一個蕓蕓眾生之輩的盧姓醫(yī)生形象而絕無它意。僅僅是用“好”諷“壞”，對元代的社會，尤其是醫(yī)生做一定的文字討伐。在后來的元雜劇創(chuàng)作中，對于醫(yī)生的形象多沿用“賽盧醫(yī)”這一稱謂，而且多是把他們作為反面形象進行諷刺。如后來的《救孝子》、《魔合羅》及《碧桃花》沿用“賽盧醫(yī)”這一“凈”角，反映了“賽盧醫(yī)”是庸醫(yī)的代稱已經(jīng)無須任何的憑借、解釋，成為大眾共識的熟語事實，而這一切更該歸功于關(guān)漢卿對其的繼承與發(fā)展?！百惐R醫(yī)”在古典戲曲中從無到有，從簡單到復(fù)雜，有著精細的演化發(fā)展過程。除去其在《董西廂》中，簡單的提示性來源，“賽盧醫(yī)”一詞在之后的戲曲作品中又有了深刻的發(fā)展。它的這一發(fā)展正是得益于關(guān)漢卿在《竇娥冤》中對“賽盧醫(yī)”這一形象的繼承與發(fā)展，使其在之后的文學(xué)作品中，得以展現(xiàn)出更為深刻的社會歷史意蘊。二、《竇娥冤》中的“賽盧醫(yī)”在《竇娥冤》中賽盧醫(yī)是以“凈”的身份出現(xiàn)在觀眾的眼前，這也就決定了他在劇中所處的小人物地位。他是一個丑角，插科打諢，是一個令人發(fā)笑的喜劇角色，也是作者反諷的對象。按照一般的行當體制原則，這類人物塑造的越“丑”才算是越成功?！皟簟钡漠a(chǎn)生是有著一定的歷史淵源，它的出現(xiàn)可以追溯到唐“參軍戲”中的“參軍”和“蒼鶻”二角色。在“參軍戲”中，“蒼鶻”是對“參軍”進行戲謔等滑稽表演，并在之后的發(fā)展中“參軍”演變?yōu)閼騽∥枧_上的“丑”角，而“蒼鶻”在演變?yōu)槲枧_上的“凈”角。因此“凈與丑往往是相伴出現(xiàn)，都是執(zhí)行滑稽戲謔表演的”。[4]在元雜劇中，由于“一人主唱”的演出體制，除了“末”、“旦”的角色已經(jīng)較為成熟之外，其他幾個行當，諸如凈、雜等還是處于比較混亂的狀態(tài)，而且“凈”與“丑”也往往統(tǒng)稱為“凈”，而執(zhí)行的卻是后世將其分離為“凈”“丑”兩個行當?shù)牟煌难莩雎毮?。在這里，關(guān)漢卿將“賽盧醫(yī)”設(shè)置為以“凈”行出現(xiàn)，是為元雜劇“一人主唱”的角色體制服務(wù)，刻意的縮寫其他角色的舞臺地位，而放大“旦”角“竇娥”的舞臺表現(xiàn)。即使是這樣，通過對“賽盧醫(yī)”丑的刻畫，依舊顯示了其強大的，足以震人心脾的批判、警示作用，從而為戲劇的主題添上了“光輝”的一筆。（一）《竇娥冤》中“賽盧醫(yī)”的人物形象關(guān)漢卿筆下的“賽盧醫(yī)”究竟有多丑呢？從“賽盧醫(yī)”的上場詩，我們足以看出一二。他先自我攤牌，然后借別人之口吹噓自己，其滑稽丑態(tài)，惟妙惟肖的展現(xiàn)在我們面前。在其身上所富含的戲劇藝術(shù)效果生動的流于觀眾的眼中，“凈”以丑為美的審美價值也一覽無余?！耙粋€地地道道的庸醫(yī)，作者卻以賽盧醫(yī)為之命名，足顯作者對這個人物的諷刺之情，恰如在元雜劇作品乃至其他文學(xué)作品中對面貌丑陋的女子喚作賽西施一樣，用美比丑，其諷刺性一語道出”[5]。除去諷刺性、戲劇性之外，作者還是賦予了這一角色以情節(jié)結(jié)構(gòu)意義，其含意的豐富多彩實不可等閑視之。“賽盧醫(yī)”在戲劇的關(guān)目設(shè)置、情節(jié)結(jié)構(gòu)、戲劇矛盾沖突的發(fā)展等方面都是一個重要的角色，《竇娥冤》中，賽盧醫(yī)因還不起欠銀而起殺人之心挑起了戲劇矛盾沖突，又被脅迫為殺人犯張驢兒提供毒藥而制造命案發(fā)展了戲劇矛盾沖突，最后在公堂結(jié)案時又出面作證幫助解決了戲劇矛盾沖突。從“賽盧醫(yī)”上身，我們看到了元代社會的種種罪惡，從而給人以警醒。與此同時作家設(shè)計另一個戲劇性丑角——貪酷太守“梼杌”也是出于同樣的目的，就是在對人物諷刺的同時，使整個戲劇悲中帶喜，悲喜交錯，仿佛詩歌中的以樂景寫哀情，突出悲劇必然性的同時，使悲劇更加的悲涼?！百惐R醫(yī)”在《竇娥冤》一劇中雖然是以“凈”角出場，為我們展現(xiàn)出一個外表、內(nèi)心皆丑陋的典型形象。但是就是這個人物，卻在劇情的發(fā)展過程中起著相當重要的作用。（二）《竇娥冤》中“賽盧醫(yī)”的結(jié)構(gòu)功能賽盧醫(yī)在《竇娥冤》一劇中是一個標準的小人物，除了在元雜劇體制通例內(nèi)沒有演唱之外，賽盧醫(yī)在劇中的出現(xiàn)時間也是極其短暫的，而且劇作家為其所設(shè)定的臺詞，也可以說是吝嗇的。但是關(guān)漢卿的《竇娥冤》卻真正的做到了后來被李漁所彪炳的戲劇創(chuàng)作原則“立主腦、減頭緒、密針線、審虛實”。賽盧醫(yī)僅僅是劇作中的一個推動情節(jié)發(fā)展的小角色，但是對于整個社會的批判意義，對于劇作情感的升華卻是至關(guān)重要的，通過這樣的一個小人物我們可以發(fā)現(xiàn)元代社會的弊病以及像竇娥這類樸實的老百姓在民族、階級壓迫的底層所受的非人的“禮遇”。從整個劇本看來，賽盧醫(yī)在劇本中總共出現(xiàn)三次，分別是在第一折、第二折以及第四折。前后間也沒有幾句臺詞供賽盧醫(yī)豐富自己的人物形象。但關(guān)漢卿正是通過賽盧醫(yī)這三次短短的出場的機會，推動著整體劇情的發(fā)展，為竇娥的冤屈指出了真正的根源。從劇作本身我們可以看出賽盧醫(yī)的每一次出現(xiàn)都給劇作在情感、行文等方面帶來“大逆轉(zhuǎn)”。賽盧醫(yī)的第一次出現(xiàn)，是在第一折中。序幕拉開，凈扮賽盧醫(yī)上場，詩云：“行醫(yī)有斟酌，下藥以本草，死的醫(yī)不活，活的醫(yī)死了?！本o接著自報家門：“自家姓盧，人道我一手好醫(yī)，都叫做賽盧醫(yī)?！比缓箝_場白過后賽盧醫(yī)自己交代的卻是以負債人的身份出現(xiàn)的?！霸诔抢镉袀€蔡婆婆，我問他借了十兩銀子，本利該還他二十兩，數(shù)次來討銀子?！鼻穫€錢原本天經(jīng)地義，而賽盧醫(yī)在這里卻“若來呵我自有主意”。究竟是什么主意，作家并沒有指明，而是為劇情的發(fā)展設(shè)下了懸念，供讀者觀者想象。蔡婆婆前來要債，賽盧醫(yī)竟起了歹意，要勒死蔡婆婆，自然的交代了賽盧醫(yī)的“主意”。他的行兇正好被張驢兒父子撞見，引出了戲劇的另一個人物，悲劇開始。在這里我們亦可看出在元代那個畸形的社會中，行醫(yī)的害人，害人的救人，正可謂侵害者本身就是受害者，而受害者更是一定意義上的侵害者。賽盧醫(yī)的第二次出場出現(xiàn)在第二折。這次他是以“藥店”主人的身份出現(xiàn)在觀者的面前。因為在第一折中，賽盧醫(yī)行兇殺人卻被張驢兒父子救起的關(guān)系，被迫將毒藥賣于張驢兒，而后怕受到牽連而逃之夭夭。在這里，毒藥成為了推動劇情的罪魁禍首，給竇娥的悲劇添上現(xiàn)實的火種，各種因素正一步步的蠶食著淳樸的竇娥。賽盧醫(yī)的第三次出場時已經(jīng)是第四折，竇娥已死。而賽盧醫(yī)卻是以罪犯的身份出現(xiàn)的。他的伏案認罪，使竇娥的冤屈得以昭雪，而賽盧醫(yī)自己卻永遠的充軍邊疆。從劇本可以可看出，劇作是以賽盧醫(yī)上場而開始，以賽盧醫(yī)下場而完結(jié)。在過去對于《竇娥冤》一劇的研究中，大多忽視了“賽盧醫(yī)”這一人物對于劇情發(fā)展的作用，更多的將視角對準了竇娥與以張驢兒、梼杌太守為代表的惡人之間的對抗。有人會說，劇中的賽盧醫(yī)如若換作其他的人物，依舊可以完成對于竇娥冤屈的推動與解釋。這樣理解是不錯的，在文學(xué)中，很難說出對與錯，可以說出的只有哪樣更好?！瓣P(guān)漢卿設(shè)置的賽盧醫(yī)這一人物，不但合理的將批判的矛頭瞄準了封建階層，而且對于社會不合理的根源，也從側(cè)面做出了有機的解釋”[6]。如果換作其他的人物來取代“賽盧醫(yī)”的位置，那么其“中心主線”必將被打破，造成枝蔓橫生之嫌。關(guān)漢卿讓“賽盧醫(yī)”的活動貫穿劇作始終，有意識的突出這一人物的不可或缺性。正如海涅在談及歌德時所說：“在一切大作家的作品里根本無所謂配角，每一個人物在他的地位上都是主角?！辟惐R醫(yī)的形象前后貫穿，但從劇本的創(chuàng)作原則來看就是十分可取的，另外元雜劇特殊的演出體制使得劇作家只有這樣的處理才能將這四折劇目完整的呈現(xiàn)在舞臺上，否則必將頭緒繁雜，有失舞臺規(guī)范。“賽盧醫(yī)”的出現(xiàn)，貫穿劇作的始終，將劇本情感緊緊地圍繞一線，有的放矢，不蔓不枝。三、后世戲曲中的“賽盧醫(yī)”元雜劇的鼻祖關(guān)漢卿在《竇娥冤》中對“賽盧醫(yī)”這一形象的成功塑造，具有開創(chuàng)性意義。從這個時候起，“賽盧醫(yī)”這一詞突破了作為動賓短語的出現(xiàn)形式，從而成為庸醫(yī)或者利用醫(yī)道害人者的代名詞，成為了約定俗成的滑稽丑角，豐富了戲劇人物畫廊。恰如“張千”、“李萬”；“僧住”、“賽娘”是無人看管的孩子的代名詞；“胡子傳”、“柳隆卿”是農(nóng)村油嘴滑舌額、專靠誆騙他人錢財混日子的社會幫閑人物的代名詞。如此一來，正符合元雜劇中為人物命名的特點，后世的劇作得以中進一步的發(fā)展?！瓣P(guān)漢卿主觀上想通過對賽盧醫(yī)這一人物形象的刻畫，真實反映當時社會道德的淪喪”[7]。這一由董解元始創(chuàng)，關(guān)漢卿將其發(fā)揚光大，再到后輩的劇作家將其傳承發(fā)展的“賽盧醫(yī)”形象，已經(jīng)徹底的意化為庸醫(yī)或者利用醫(yī)道害人者的代名詞。在其他的元雜劇作品中，如《救孝子》中“賽盧醫(yī)”的拐騙婦女；《魔合羅》中“賽盧醫(yī)”的殺兄霸嫂；《碧桃花》中“賽盧醫(yī)”的無能耍賴，他們的丑陋，一脈相承。劇作家充分利用“賽盧醫(yī)”這一“凈”角的質(zhì)的規(guī)定性，施展其