生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的新發(fā)展

生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的新發(fā)展

生態(tài)學(xué)是西方馬克思主義發(fā)展中最具影響力的學(xué)派之一。它誕生于20世紀70年代。主要代表人物有本阿格爾、威廉維斯、約翰貝拉米?？?、詹姆斯奧康納、戴維佩普和法國學(xué)者德沃斯。其理論的主要特點是試圖用生態(tài)學(xué)理論去補充和發(fā)展馬克思主義,開啟馬克思主義歷史唯物主義理論的生態(tài)視域,以此來揭示生態(tài)危機與資本主義制度之間的深層內(nèi)在聯(lián)系,并提出解決生態(tài)危機的根本出路在于變革現(xiàn)行的資本主義制度,建立一個人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)社會主義社會。在當前環(huán)境保護、生態(tài)問題已經(jīng)成為全球性問題的時代,在我們正在加緊建設(shè)生態(tài)文明的時期,生態(tài)學(xué)馬克思主義的相關(guān)理論,對加強大學(xué)生的生態(tài)文明教育具有重要的啟迪意義。換句話說,要保持人—自然—經(jīng)濟—社會的和諧發(fā)展,除了政府、企業(yè)要做大量的工作以外,我們每一個普通人,尤其是我們的大學(xué)生也負有重要責(zé)任。所以在構(gòu)建社會主義和諧社會的歷史大背景下,我們的大學(xué)生更要勇于擔負起發(fā)展生態(tài)文明的重任。具體來說就是,要把這種發(fā)展生態(tài)文明的重任與大學(xué)生人與自然和諧的思維方式、低碳生活方式和綠色消費方式的養(yǎng)成教育結(jié)合起來。正如卡西爾所說“時代的病要用改變?nèi)祟惖乃季S方式和生存方式來治愈”。一、從哲學(xué)的角度進行的思考生態(tài)學(xué)馬克思主義對生態(tài)自然觀的論述主要以奧康納、福斯特和佩珀為代表,奧康納在他的《自然的理由:生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》一書中,通過重建歷史唯物主義理論的自然維度和文化維度來闡發(fā)他的自然觀。他既反對把歷史唯物主義同生態(tài)學(xué)對立起來的觀點,同時又反對決定論式的歷史唯物主義在人與自然關(guān)系上的“技術(shù)決定論”觀點。基于此,他認為,人類社會的發(fā)展應(yīng)是文化等主觀因素與自然、技術(shù)等客觀因素相互影響、相互作用的結(jié)果。因此,他提出歷史唯物主義自然觀與歷史唯物主義文化觀辯證統(tǒng)一的生態(tài)自然觀,此其一。其二,與奧康納通過重構(gòu)一種文化唯物主義理論來闡發(fā)他的生態(tài)自然觀不同,福斯特與佩珀則認為,馬克思、恩格斯本人并不缺乏生態(tài)學(xué)思想,而是馬克思主義的后繼者們出于社會實踐斗爭的需要和其他種種原因而放棄了馬克思、恩格斯的生態(tài)學(xué)思想,而此二者則致力于恢復(fù)馬克思主義理論中的生態(tài)學(xué)思想,即通過解讀馬克思的文本,發(fā)掘出歷史唯物主義本身所包含的生態(tài)唯物主義自然觀。具體來說,福斯特在他的《馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然》一書中認為,馬克思對生態(tài)自然觀的“深刻見解來源于他對17世紀的科學(xué)革命和19世紀的環(huán)境所進行的系統(tǒng)研究,而這種系統(tǒng)研究又是通過他對唯物主義自然觀的一種深刻的哲學(xué)理解而進行的。比如,馬克思在其早年(例如,《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》)就從生態(tài)的角度詳細地分析過人類與自然的異化問題”。福斯特強調(diào)說,在馬克思那里,至少在恩格斯那里,唯物主義從來沒有忽視過物質(zhì)條件與自然歷史之間的必然聯(lián)系,因此,他認為,唯物主義生態(tài)自然觀是建立在實踐基礎(chǔ)之上的人類與自然之間物質(zhì)與能量的變換過程,他進一步強調(diào),在資本主義制度下,由于資本主義的制度和生產(chǎn)方式常常導(dǎo)致人類與自然之間物質(zhì)與能量變換過程的中斷,從而導(dǎo)致“物質(zhì)變換斷裂”。與福斯特一樣,佩珀認為,歷史唯物主義本身就包含著一種生態(tài)自然觀,從而批評了把馬克思的歷史唯物主義同生態(tài)學(xué)對立起來的觀點。而與福斯特從唯物主義的視域來建構(gòu)馬克思的生態(tài)學(xué)不同的是,佩珀則是通過揭示馬克思主義同生態(tài)中心主義的對立,來論述歷史唯物主義的生態(tài)自然觀的。生態(tài)中心主義作為當代西方主流的綠色思潮,堅信人類中心主義的世界觀和價值觀是生態(tài)危機的根源,從而認為“人類中心的世界觀和價值觀的問題在于只承認人是唯一具有內(nèi)在價值的存在物,人之外的存在物只具有相對于人的工具價值”。這是一種把生態(tài)危機的根源歸因于個人價值觀,而看不到生態(tài)危機背后深層的制度原因的一種觀點,針對生態(tài)中心主義的觀點,佩珀指出,馬克思主義對克服生態(tài)中心論的缺陷是有益的。因為“馬克思恩格斯生態(tài)文化思想的核心價值理念是人與自然實現(xiàn)本質(zhì)的統(tǒng)一,即自然界的屬人本質(zhì)與人的自然本質(zhì)的統(tǒng)一,人與自然協(xié)同發(fā)展?！闭珩R克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中所說:“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”。綜上所述,我們可知,雖然生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家論述生態(tài)自然觀的方式不同,但有其共同點,那就是強調(diào)歷史唯物主義自然觀與歷史觀的辯證統(tǒng)一。而生態(tài)學(xué)馬克思主義的這種生態(tài)自然觀,對于培育大學(xué)生人—自然—社會—經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展的思維方式是至關(guān)重要的。自農(nóng)業(yè)文明,特別是自工業(yè)文明以來,人類中心主義的價值觀一直處于一種統(tǒng)治地位,與這種價值觀相適應(yīng)的是一種單線性的思維方式,這種思維方式把人與自然主客二分,充分強調(diào)了人的主體地位和自然的客體地位,強調(diào)人的權(quán)利而忽視自然的權(quán)利,只注重自然的工具價值。但人類在享受著豐富的物質(zhì)文明的時候,自然也報復(fù)了我們,我們正在經(jīng)歷著歷史上最為嚴重的生態(tài)危機,面對自然的宣戰(zhàn),人們也逐漸認識到從工業(yè)文明向生態(tài)文明的轉(zhuǎn)化的必然性與必要性,而這一轉(zhuǎn)化也要求人類思維方式的轉(zhuǎn)變,即從單線性的思維方式向雙向的思維方式的轉(zhuǎn)化(養(yǎng)成從人類與自然雙向的視角來思考問題的思維方式)。而當代的大學(xué)生是國家未來發(fā)展和生態(tài)文明的主要建設(shè)者,他們不僅具有一定的專業(yè)知識和技能,而且作為青年學(xué)子,他們朝氣蓬勃、思想活躍、思維敏捷、最少傳統(tǒng)觀念的束縛,也最易于接受新鮮事物,同時又具有強烈的社會責(zé)任感。對他們進行生態(tài)文明教育首先就應(yīng)從人與自然和諧統(tǒng)一的思維方式的養(yǎng)成教育開始,因為從一定程度上來說,思維方式是行為方式、生活方式的先導(dǎo),可以說有什么樣的思維方式就有什么樣的行為方式和生活方式。正如馬克思主義一再強調(diào)的那樣,要實現(xiàn)人與自然與社會與經(jīng)濟的真正和諧發(fā)展,關(guān)鍵在于實現(xiàn)人的全面發(fā)展,而在實現(xiàn)人的全面發(fā)展的過程中,首選就要涉及到人與自然和諧統(tǒng)一的思維方式的養(yǎng)成,才能在具體的生活與生產(chǎn)活動中,真正實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展,以加快發(fā)展生態(tài)文明。二、物質(zhì)變換斷裂理論隨著現(xiàn)代工業(yè)社會的發(fā)展,生態(tài)危機的加劇,生態(tài)學(xué)馬克思主義將解決生態(tài)危機的希望寄托于從馬克思的唯物主義中重建一種馬克思的生態(tài)學(xué)。福斯特認為,馬克思在對生態(tài)危機根源的分析過程中,把對生態(tài)危機的批判與資本主義制度的批判結(jié)合起來了。正是資本主義制度導(dǎo)致人與自然的物質(zhì)變換的斷裂。他說,馬克思在他關(guān)于勞動過程的定義中,把物質(zhì)變換概念作為他整個分析系統(tǒng)的中心,這樣,馬克思在對勞動過程的一般定義中,利用物質(zhì)變換這個概念來描述了勞動中人與自然的關(guān)系,這體現(xiàn)在馬克思的《1861—1863年經(jīng)濟學(xué)手稿》中,福斯特進一步認為,在馬克思的成熟作品中更是貫穿著物質(zhì)變換的概念,比如在1880年他最后的經(jīng)濟學(xué)著作《關(guān)于阿·瓦格納的筆記》中,馬克思就強調(diào)了物質(zhì)變換概念在他對政治經(jīng)濟進行全面批判中的中心地位?？梢?“在馬克思的分析中,經(jīng)濟循環(huán)是與物質(zhì)變換(生態(tài)循環(huán))緊密地聯(lián)系在一起的,而物質(zhì)變換又與自然之間新陳代謝的相互作用相聯(lián)系?！被诖?福斯特認為,馬克思在兩個意義上使用了物質(zhì)變換這個概念,第一是指自然和社會間通過勞動而進行的物質(zhì)變換;第二是在廣義上使用這個概念的,即“用來描述一系列已經(jīng)形成的但是在資本主義條件下總是被異化地再生產(chǎn)出來的復(fù)雜的、動態(tài)的、相互依賴的需求和關(guān)系,以及由此而引起的人類自由問題———所有這一切都可以被看作與人類和自然之間的物質(zhì)變換聯(lián)系,而這種物質(zhì)變換是通過人類具體勞動組織形式而表現(xiàn)出來的,這樣,物質(zhì)變換概念既有特定的生態(tài)意義,也有廣泛的社會意義?！备Ｋ固卣J為,對于馬克思來說,正是資本主義制度導(dǎo)致了人類與自然之間的物質(zhì)變換的斷裂,比如人類與土壤之間、城鄉(xiāng)敵對分工之間的物質(zhì)變換的斷裂。因為工業(yè)文明以來,資本主義工業(yè)化的發(fā)展是建立在城鄉(xiāng)對立的基礎(chǔ)之上的,這樣,資產(chǎn)階級的城市的發(fā)展是建立在不斷掠奪鄉(xiāng)村的土地和資源的基礎(chǔ)之上,這必然導(dǎo)致人和自然之間物質(zhì)變換關(guān)系的斷裂,此其一;其二,資本主義無限擴張的本性必然會導(dǎo)致后代人需要的缺乏,這二者也不可避免的存在著斷裂?？梢娢镔|(zhì)變換斷裂理論不斷反映了人和自然之間的生態(tài)矛盾,更反映了資本主義制度及其生產(chǎn)方式所造成的自然的異化。這也能從《資本論》中可見一斑:“從一個較高級的社會經(jīng)濟形態(tài)的角度來看,個別人對土地的私有權(quán),和一個人對另一個的私有權(quán)一樣,是十分荒謬的。甚至整個社會,一個民族,以至一切同時存在的社會加在一起,都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者,土地的利用者,并且他們必須像好家長那樣,把土地改良傳給后代”而這種論述與可持續(xù)發(fā)展觀的本質(zhì):“既滿足當代人的需要,又不對后代人滿足其需要的能力構(gòu)成危害的發(fā)展”是不謀而合的。正如福斯特所說:“在人類與土地的自然關(guān)系中,馬克思對資本主義農(nóng)業(yè)以及物質(zhì)變換斷裂的觀點,導(dǎo)致他得出較為寬泛的生態(tài)可持續(xù)概念”?？梢?從福斯特的分析可以看出,他認為,生態(tài)危機的根源并不單單與人類的價值觀念相關(guān),而其深層根源更在于資本主義的制度與資本主義的生產(chǎn)方式和生活方式,正是這些導(dǎo)致了人類與自然物質(zhì)、能量交換的斷裂。無獨有偶,佩珀也認為,馬克思主義的歷史唯物主義認為人與自然的異化的深層根源在于資本主義的生產(chǎn)過程和生產(chǎn)方式,而不僅僅是個人對待自然的錯誤態(tài)度。他說:“應(yīng)該責(zé)備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費者,而是這種生產(chǎn)方式本身”。這對當代大學(xué)生低碳生活方式的培養(yǎng)具有重要的啟迪意義:從生態(tài)學(xué)馬克思主義理論我們知道,人與自然和諧統(tǒng)一的思維方式并不能直接用來解決生態(tài)問題,而只是為我們提供了發(fā)現(xiàn)問題和解決問題的方法,即為我們提供了解決生態(tài)問題的某種可能。因為生態(tài)環(huán)境問題的解決是一個系統(tǒng)工程,不僅需要改變價值觀念、思維方式,還需要改變生存方式、生產(chǎn)方式和生活方式等,以實現(xiàn)人與自然的可持續(xù)性發(fā)展。這就需要把一種內(nèi)在的思維方式轉(zhuǎn)化成外在的生活方式。針對大學(xué)生的實際情況,以及我國在發(fā)展經(jīng)濟的壓力下發(fā)展生態(tài)文明的困境來說,加強大學(xué)生的生態(tài)文明教育的一個重要方面就是進行低碳生活方式的教育。所謂“低碳生活方式”是指把生活中所耗用的能量盡量減少,從而達到降低二氧化碳排放量的作用。低碳生活方式是發(fā)展生態(tài)文明的基礎(chǔ)和前提,而追求低碳生活方式的目的就是為了發(fā)展生態(tài)文明,以減少甚至杜絕人與自然物質(zhì)變換的斷裂。所以說,低碳生活方式是一種通過減少碳排放量以達到促進人與自然和諧,以達至生態(tài)文明的一種生活方式。在一個更高的層面來說,低碳生活方式順應(yīng)了人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)倫理要求,革新了人們的生活方式,同時也承擔了代際公正消費的責(zé)任與義務(wù)。對于大學(xué)生來說,進行低碳生活方式的教育,就是教育大學(xué)生從身邊的節(jié)能減排做起,把大學(xué)生培養(yǎng)成視“低碳生活一族”為“時尚的一族”。具體來說,要教育大學(xué)生從身邊的小事做起。譬如減少使用一次性餐巾紙用手絹來代替,既環(huán)保又衛(wèi)生;減少使用塑料口袋用布口袋來代替;用傳統(tǒng)的發(fā)條鬧鐘來取代電子鬧鐘;如果可以,盡量少用電腦上網(wǎng)而多看書,既可以節(jié)約用電也可以增長知識;不用電腦的時候關(guān)掉電源;手機一旦充電完成立即拔掉充電插頭等。一句話,在維持人與自然的和諧發(fā)展中無小事,我們每一個人,特別是我們的大學(xué)生更應(yīng)該從自身做起,勿以善小而不為,勿以惡小而為之,以實現(xiàn)日常生活世界的綠色化。三、西方馬克思主義異化消費理論,又一波:從古希臘社會到非正義社會,人們在生與其他的生態(tài)學(xué)馬克思主義者一樣,加拿大的本·阿格爾也認為,生態(tài)危機與資本主義制度具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性,不同的是,阿格爾是通過揭示資本主義經(jīng)濟危機導(dǎo)致了資本主義生態(tài)危機的方式,從而揭示出這一內(nèi)在關(guān)聯(lián)性的。阿格爾指出,在后工業(yè)社會的今天,馬克思所揭示的導(dǎo)致資本主義經(jīng)濟危機根源的矛盾并沒有消除,也就是說資本主義制度并沒有能夠克服生產(chǎn)的社會化與私人占有之間的矛盾所導(dǎo)致的經(jīng)濟危機,只不過在今天經(jīng)濟危機更多的以生態(tài)危機的形式表現(xiàn)出來。他說:“歷史的變化已使原來只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論失去效用。今天,危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域,即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機?！苯酉聛?阿格爾從兩個方面分析了資本主義制度下生態(tài)危機發(fā)生的必然性:一是資本主義商品生產(chǎn)的擴張本性導(dǎo)致了生態(tài)危機的發(fā)生。具體來說,一方面由于資本追求利潤的本性,必然會引起生產(chǎn)規(guī)模的擴大,生產(chǎn)規(guī)模的無限擴大必然會導(dǎo)致與生態(tài)環(huán)境的矛盾;另一方面,從當代資本主義的統(tǒng)治合法性來說,資本主義制度為了轉(zhuǎn)嫁政治統(tǒng)治的危機,必然靠向人們承諾提供越來越多的商品來維系其統(tǒng)治的合法性,這也必然導(dǎo)致一種過度生產(chǎn),從而加劇與生態(tài)環(huán)境的矛盾。二是資本主義制度在維系其統(tǒng)治合法性的過程中,必然會導(dǎo)致一種異化消費。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義者威廉·萊斯把異化消費與控制自然的觀念作為當代資本主義生態(tài)危機發(fā)生的內(nèi)在根源,正是在這樣的理論基礎(chǔ)上,他提出生態(tài)危機的解決方案是建立“易于生存的社會”,這樣的社會是通過控制人的欲望與減少人的需求來實現(xiàn)的。而本·阿格爾更是在他的《西方馬克思主義概論》一書中對異化消費作了較全面的闡述。按照阿格爾的理解,異化消費就是指“人們?yōu)檠a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”。也就是說,在當今的資本主義制度下,人們在高度機械化和集中化的生產(chǎn)過程中感覺不到自由勞動的意義和自我價值的存在,于是就把消費作為一種自我價值實現(xiàn)的方式,逃避到以廣告為中介的商品的消費中去尋找所謂的人生意義,把消費同幸福,把消費同快樂等同起來。而歸根結(jié)底,這種異化消費是對資本主義制度下所造成的異化勞動的一種不適當?shù)难a償行為。正如阿格爾所說:“勞動中缺乏自我表達的自由和意圖,就會使人逐漸變得越來越柔弱并依附于消費行為。”也就是說,在這種異化消費的情況下,人們消費的已不再是商品的使用價值,而是商品的符號性價值,從而導(dǎo)致當代人之根據(jù)瘋狂的消費來確定人的幸福與快樂。對生態(tài)學(xué)馬克思主義而言,這種異化消費的盛行,在一定程度上是受消費主義價值觀和生活方式的影響,從而把整個社會引向消費主義的方向。而這種消費主義的流行所導(dǎo)致的一個重要社會后果就是人們無法分清什么是自己的真實需求,而什么是由于廣告的中介而引起的虛假的需求。雖然生態(tài)學(xué)馬克思主義批判“異化消費”的矛頭直指當代資本主義制度,但自我國改革開放以來,特別是上個世紀90年代以來,在西方消費主義的影響下,一部分人開始推崇過度性消費和奢侈性消費,消費已不