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文檔簡(jiǎn)介
1、一、 先秦【名解】孔子:正名、狂狷老子:反者道之動(dòng)、無(wú)為墨子:三表法、尚同、小?。?)孟子:盡心、四端莊子:卮言、心齋(3)、齊物論荀子:解蔽、虛一而靜韓非子:喻老五德始終中庸:中和、慎獨(dú)公羊?qū)W三世說(shuō)(2)【簡(jiǎn)答】1) 中庸與鄉(xiāng)原有何區(qū)別?請(qǐng)結(jié)合“四書(shū)”予以說(shuō)明。2) 荀子是如何批判百家之學(xué)的?【原典解讀】1) 如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?子曰:“何事于仁?必也圣乎!堯舜其猶病諸。夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已。(孔子論語(yǔ)雍也)2) 仁,愛(ài)也。義,利也。愛(ài)利,此也;所愛(ài)所利,彼也。愛(ài)利不相為內(nèi)外。所愛(ài)利亦不相為外內(nèi)。其為仁內(nèi)也,義外也,舉愛(ài)與所利也,是狂
2、舉也。(墨子)3) 孟子曰:人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者:今人作見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心;非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充
3、之,不足以事父母。(孟子公孫丑上)4) 口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命焉,有性焉,君子不謂命也。(孟子)(4)5) 盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。(孟子盡心上)6) 嚙缺問(wèn)乎王倪曰:“子知物之所同是乎?”曰:“吾惡乎知之!”“子知子之所不知邪?”曰:“吾惡乎知之!”“然則物無(wú)知邪?”曰:“吾惡乎知之!雖然,嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問(wèn)乎女:民濕寢則
4、腰疾偏死,鰍然乎哉?木處則惴栗恂懼,猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆甘帶,鴟鴉耆鼠,四者孰知正味?猨猵狙以為雌,麋與鹿交,鰍與魚(yú)游。毛嬙麗姬,人之所美也,魚(yú)見(jiàn)之深入,鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛,麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之涂,樊然肴亂,吾惡能知其辯!”(莊子齊物論)7) 物無(wú)非彼,物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn),自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是,是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞
5、始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。莊子齊物論8) 不累于俗,不飾于物,不茍于人,不忮于眾,愿天下之安寧以活民命,人我之養(yǎng)畢足而止,以此白心,古之道術(shù)有在于是者。宋钘、尹文聞其風(fēng)而悅之,作為華山之冠以自表,接萬(wàn)物以別宥為始;語(yǔ)心之容,命之曰心之行,以聏合歡,以調(diào)海內(nèi),請(qǐng)欲置之以為主。見(jiàn)侮不辱,救民之鬬,禁攻寢兵,救世之戰(zhàn)。以此周行天下,上說(shuō)下教,雖天下不取,強(qiáng)聒而不舍者也,故曰上下見(jiàn)厭而強(qiáng)見(jiàn)也。(莊子)9) 世或謂罔兩待景,景待形,形待造物者。請(qǐng)問(wèn):夫造物者,有耶無(wú)耶?無(wú)也?則胡能造物哉?有也?則不足以物眾形。故明眾形之自物而后始可與言造物耳。是以涉有物之域,雖復(fù)罔兩
6、,未有不獨(dú)化于玄冥者也。故造物者無(wú)主,而物各自造,物各自造而無(wú)所待焉,此天地之正也。(郭象莊子注齊物論注)10) 自誠(chéng)明,謂之性。自明誠(chéng),謂之教。誠(chéng)則明矣,明則誠(chéng)矣。(中庸)(2)11) 馬者無(wú)去取于色,故黃、黑皆所以應(yīng)。白馬者,有去取于色,黃、黑馬皆所以色去。故惟白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。無(wú)去者,非有去也。故曰:白馬非馬。(公孫龍子)12) 夫上古圣人之教下也,皆謂之虛邪賊風(fēng),避之有時(shí),恬淡虛無(wú),真氣從之,精神內(nèi)守,病安從來(lái)?是以志閑而少欲,心安而不懼,形勞而不倦。氣從以順,各從其欲,皆得所愿。故美其食,任其服,樂(lè)其俗,高下不相慕,其民故曰樸。是以嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心,愚智賢不肖不懼于物,故
7、合于道。所以能年皆度百歲而動(dòng)作不衰者,以其德全不危也。(黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)上古天真論)【論述】1) 試比較儒墨思想之異同。2) 試比較老莊思想之異同。3) 對(duì)孟子的性善論,傳統(tǒng)上有兩種解釋:一是向善論,意思是人皆有善端,所以都有向善的可能性;二是本善論,意思是說(shuō)人性本善,仁義禮智皆內(nèi)在于人性,不是后天習(xí)得的,兩種解釋是否有區(qū)別?若有區(qū)別,哪一種更符合孟子的思想?請(qǐng)陳述你的觀點(diǎn)。4) 莊子是如何繼承和發(fā)展老子思想的?5) 分析、評(píng)價(jià)莊子齊是非的思想。6) 荀子是圖和批判先秦百家之學(xué)的?7) 荀子是如何論證天人關(guān)系的?8) 論先秦時(shí)期人性論的歷史的與邏輯的演變二、 兩漢魏晉南北朝【名解】今文經(jīng)學(xué)讖緯(2
8、)葛洪董仲舒:春秋繁露、人副天數(shù)(2)王弼:言意之辨、得意忘象(3)郭象:獨(dú)化(2)、寄言出意頓悟【原典解讀】1) 名必有所分,稱必有所由。有分則有不兼,有由則有不盡。不兼則大殊其真,不盡則不可以名,此可演而明也。(王弼老子指略)2) 夫物之所以生,功之所以成,必生乎無(wú)形,形由乎無(wú)名。無(wú)形無(wú)名者,萬(wàn)物之宗也。不溫不涼,不宮不商,聽(tīng)之不可得而聞,視之不可得而彰,體之不可得而知,味之不可得而嘗。故其為物也則混成,為象也則無(wú)形,為音也則希聲,為味也則無(wú)呈。故能為品物之宗主,包通天地,靡使不經(jīng)也。若溫也,則不能涼矣。宮也,則不能商矣。形必有所分,聲必有所屬。故象而形者,非大象也。音而聲者,非大音也。然
9、則四象不形,則大象無(wú)以暢;五音不聲,則大音無(wú)以至。四象形而物無(wú)所主焉,則大象暢矣。五音聲而心無(wú)所適焉,則大音至矣。故執(zhí)大象則天下往,用大音則風(fēng)俗移也。(王弼老子指略)3) 夫論不留精澄意,茍以外效立事是非,信聞見(jiàn)于外,不詮訂于內(nèi),是非耳目論,不以心意議也。夫以耳目論,則以虛象為言,虛象效,則以實(shí)事為非。是故是非者不徒耳目,必開(kāi)心意。墨議不以心而原物,茍信聞見(jiàn),則雖效驗(yàn)章明,猶為失實(shí)。失實(shí)之議,難以教。雖得愚民之欲,不合知者之心。喪物索用,無(wú)益于世,此蓋墨術(shù)所以不傳也。(王充論衡)4) 天地任自然,無(wú)為無(wú)造,萬(wàn)物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為。造立施化,則物失其真。有恩有為,則物不
10、具存。物不具存,則不足以備載。天地不為獸生芻,而獸食芻;不為人生狗,而人食狗。無(wú)為于萬(wàn)物而萬(wàn)物各適其所用,則莫不贍矣。若慧(通惠)由己樹(shù),未足任也。(王弼老子注)5) 夫象者,出意者也。言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生于象,故可尋言以觀象;象生于意,故可尋象以觀意。意以象盡,象以言著。故言者所以明象,得象而而忘言。象者所以存意,得意而忘象。(王弼周易略例)6) 六經(jīng)以抑引為主,人性以從欲為歡,抑引則違其愿,從欲則得自然;然則自然之得,不由抑引之六經(jīng),全性之本,不須犯情之禮律。故仁義務(wù)于理偽,非養(yǎng)真之要術(shù),廉讓生于爭(zhēng)奪,非自然之所出也。(2)(嵇康難自然好學(xué)論)7) 昔吾未覽莊子,嘗
11、聞?wù)撜郀?zhēng)夫尺棰連環(huán)之意,而皆云莊生之言,遂以莊生為辯者之流。案:此篇較評(píng)諸子,至于此章,則曰其道舛駁,其言不中,乃知道聽(tīng)涂說(shuō)之傷實(shí)也。吾意亦謂,無(wú)經(jīng)國(guó)體致,真所謂無(wú)用之談也。然膏梁之子,均之戲豫,或倦于典言,而能辯名析理,以宣其氣,以系其思,流于后世,使性不邪淫,不猶賢于博奕者乎! 故存而不論,以貽好事也。(郭象莊子天下注)【論述】1) 比較王弼與郭象思想的異同。2) 怎樣分與評(píng)價(jià)王弼的一段話:“忘象者,乃得意者也;而象可忘也”三、 佛學(xué)【名解】頓悟僧肇:肇論(2)、即萬(wàn)物之自虛阿賴耶識(shí)法界緣起圓融三諦緣起性空轉(zhuǎn)識(shí)成智一心開(kāi)二門(mén)(2)【原典解讀】1) 是故一切法從本已來(lái)。離言說(shuō)相離名字相。離心
12、緣相畢竟平等。無(wú)有變異不可破壞。唯是一心故名真如。(?大乘起信論)2) 夫有若真有,有自常有,豈待緣而后有哉?譬彼真無(wú),無(wú)自常無(wú),豈待緣而后無(wú)也?若有不自有,待緣而后有者,故知有非真有。有非真有,雖有,不可謂之有矣。不無(wú)者,夫無(wú)則湛然不動(dòng),可謂之無(wú)。萬(wàn)物若無(wú),則不應(yīng)起。起則非無(wú),以明緣起,故不無(wú)也。(肇論)【論述】什么是法界緣起論?華嚴(yán)宗是如何論證法界緣起的?四、 宋明理學(xué)【名解】張載:西銘、正蒙(2)、太虛即氣壇經(jīng)(六祖慧能)元會(huì)運(yùn)世氣質(zhì)之性朱熹:理一分殊(2)六經(jīng)注我(陸九淵)王陽(yáng)明:致良知(4)、四句教、心即理泰州學(xué)說(shuō)【原典解讀】1) 云:圣可學(xué)乎?曰:可。曰:有要乎?曰:有。請(qǐng)問(wèn)焉。曰
13、:一為要。一者無(wú)欲也。無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明,明則通。動(dòng)直則公,公則溥,明通公溥,庶矣乎?。ㄖ芏仡U通書(shū))2) 見(jiàn)聞之知,乃物交而知,非德性之知。德性所知,不萌見(jiàn)于聞。(張載正蒙)3) 學(xué)者須先識(shí)仁。仁者,渾然與物同體,義、禮、智、信皆仁也。識(shí)得此理,以誠(chéng)敬存之而已,不須防檢,不須窮索。若心懈,則有防;心茍不懈,何防之有!理有未得,故須窮索;存久自明,安待窮索!此道與物無(wú)對(duì),”大”不足以明之。天地之用,皆我之用。(程顥識(shí)仁篇)4) 若謂既返之氣復(fù)將為方伸之氣,必資于此,則殊與天地之化不相似。天地之化,自然生生不窮,更何復(fù)資于既斃之形,既返之氣,以為造化?近取諸身,其開(kāi)闔往來(lái),見(jiàn)之鼻息,然不必須
14、一本無(wú)此四字,有豈字。假吸復(fù)入以為呼。氣則自然生。人氣之生,生一作人之氣生。于真元。元之氣,亦自然生生不窮。至如海水,因陽(yáng)盛而涸,及陰盛而生,亦不是將一作必是。已涸之氣卻生水。自然能生,往來(lái)屈伸只是理也。盛則便有衰,晝則便有夜,往則便有來(lái)。天地中如洪爐,何物不銷鑠了?(伊川)5) 右傳之五章,蓋釋格物、致知之義,而今亡矣。閑嘗竊取程子之意以補(bǔ)之曰:”所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無(wú)不
15、到,而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格,此謂知之至也?!保ㄖ祆溲a(bǔ)大學(xué)格物致知傳)6) 墟墓興哀宗廟欽,斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水,拳石崇成泰華岑。易簡(jiǎn)工夫終久大,支離事業(yè)竟浮沉。欲知自下升高處,真?zhèn)蜗软毐嬷唤瘛#懢艤Y象山語(yǔ)錄)(3)7) 身之主宰便是心,心之所發(fā)便是意,意之本體便是知,意之所在便是物。如意在于事親,即事親便是一物;意在于事君,即事君便是一物;意在于仁人愛(ài)物,即仁人愛(ài)物便是一物。意在于視聽(tīng)言動(dòng),即視聽(tīng)言動(dòng)便是一物。所以某說(shuō)無(wú)心外之理,無(wú)心外之物。中庸言不誠(chéng)無(wú)物,大學(xué)明明德之功,只是個(gè)誠(chéng)意。誠(chéng)意之功,只是個(gè)格物。(王陽(yáng)明傳習(xí)錄)【論述】1) 為什么宋明理學(xué)也被稱為新儒學(xué)?2)
16、 簡(jiǎn)論宋明理學(xué)中心學(xué)、理學(xué)兩派的異同。3) 朱熹曾說(shuō):”氣質(zhì)之說(shuō),起于張程。極有功于圣門(mén),有補(bǔ)于后學(xué)。前此未曾有人說(shuō)到。故張程之說(shuō)立,則諸子之說(shuō)泯矣?!蹦闶欠裢庵祆鋵?duì)張載、二程的這種評(píng)價(jià)?請(qǐng)陳述你的理由。4) 試比較關(guān)學(xué)與洛學(xué)的思想異同。5) 王陽(yáng)明知行合一說(shuō)述評(píng)。6) 分析、評(píng)價(jià)王陽(yáng)明知行合一的觀點(diǎn)。7) 為什么說(shuō)朱子是兩宋儒學(xué)的集大成者?8) 朱子云:”氣質(zhì)之說(shuō)起于張程。極有功于圣門(mén),有補(bǔ)于后學(xué)。前此未曾有人說(shuō)到。故張程之說(shuō)立,則諸子之說(shuō)泯矣?!苯Y(jié)合儒家人性論,給出朱子此說(shuō)的理由。9) 試述朱陸之爭(zhēng)的內(nèi)容及其意義。五、 明末清初【名解】經(jīng)學(xué)即理學(xué)明儒學(xué)案童心(李贄)方以智:通幾戴震:孟子
17、字義疏證【原典解讀】1) 周子曰。無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)。靜而生陰。此數(shù)句。宋儒理學(xué)之源也。然迷亦自不少。何也。太極之說(shuō)。老莊指一氣之初名之。則可以言動(dòng)靜。至宋儒直指道體為太極。則一理渾然而已。豈有動(dòng)靜哉。(明末)2) 盈天地皆心也,變化不測(cè)。不能不萬(wàn)殊。心無(wú)本體,工夫所至,即其本體。故窮理者,窮此心之萬(wàn)殊,非窮萬(wàn)物之萬(wàn)殊也。(黃宗羲明儒學(xué)案自序)3) 理本非一成可執(zhí)之物,不可得而見(jiàn);氣之條緒節(jié)文,乃理之可見(jiàn)者也,故其始之有理,即于氣上見(jiàn)理。迨已得理,則自然成勢(shì),又只在勢(shì)之必然處見(jiàn)理。(王夫之讀四書(shū)大全說(shuō))4) 博文約禮,并致為功。方博而即方約,方文而即方禮;于文見(jiàn)禮,而以禮征文。禮者,天理
18、自然之則也。約而反身求之,以盡己之理而推己之情,則天理自然之則著焉。(王夫之)5) 盈天地間皆物也,人受其中以生。生寓于身,身寓于世,所見(jiàn)所用,無(wú)非事也。事一物也,圣人制器利用,以安其生,因表理以治其心,器固物也,心一物也,深而言性命,性命一物也。通觀天地,天地一物也。推而至于不可知,轉(zhuǎn)以可知者攝之,以費(fèi)知隱,重元一實(shí)是物。物神,神之深幾也,寂感之,藴深究其所自來(lái),是曰通幾。物有其故,實(shí)考究之大,而元會(huì)小,而草木螽蠕。類其性情,征其好惡,推其常變,是曰質(zhì)測(cè),質(zhì)測(cè)即藏通幾者也,有竟掃質(zhì)測(cè),而冒舉通幾,以顯其宥宻之神者。其流遺物,誰(shuí)是合外內(nèi),貫一多,而神明者乎。(方以智物理小識(shí)自序)6) 理也者,
19、情之不爽失也;未有情不得而理得者也。凡有所施于人,反躬而靜思之:人以施于我,能受之乎?凡有所責(zé)于人,反躬而靜思之:人以此責(zé)于我,能盡之乎。以我絮之人,則理明。天理云者,言乎自然之分理也;自然之分理,以我之情絮人之情,而無(wú)不得其平之謂也。(戴震 孟子字義疏證理)7) 遷庵曰:以斗斛權(quán)衡為駢枝而欲去之,贅三層”未始有”之混沌,頭上安頭,非”續(xù)鳧”、”斷鶴”之甚者乎?上不敢為仁義,下不敢為淫僻,非鄉(xiāng)愿最巧者乎?憤而行仆罪路耶?還是奇才難忍,藉此玩弄生波耶?末世以猾偷悍忮之我,而見(jiàn)飴以沃戶矣!莊子冤哉、!人情惡理拘,而才士好奇翻;得此培圣縱盜之滑油,合眾人之咻以為快。理士膠拘,核亦不稱,豈能以非墨之守,勝公輸之攻乎?以故好修常屈,正理?;?,目為迂腐,險(xiǎn)斗偏鋒,群煉殺機(jī)。哀哉!哀哉!故日,竊仁義與竊混沌,其竊一也。竊仁義者,百姓直道,猶權(quán)衡之,彼無(wú)所逃也。彼竊混沌以廢天日之權(quán)衡,而群教為公然潑悍爭(zhēng)奪之跖嬰兒其將奈何?明收茍子之性惡而賤其體,專取告子之食色而去其勿,貌仿墨子之兼愛(ài)而遺其親,狠縱楊子之為我而不知足,則將奈何?于是簧鼓以膠目塞耳,必不可能之法,而實(shí)巧遁橫肆,使人不敢詰,其更奈何?洪荒不知父,今知父,是不反本也。弱肉強(qiáng)食近于禽獸,今有禮讓,是不古也。仙定鬼窟,則死執(zhí)混沌耳。避世匿形者借之,若計(jì)黑路以
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