基于民間信仰空間共構(gòu)的傳統(tǒng)信仰觀建構(gòu)合境平安金門(mén)烈?guī)Z東林聚落的民間信仰及空間防御

基于民間信仰空間共構(gòu)的傳統(tǒng)信仰觀建構(gòu)合境平安金門(mén)烈?guī)Z東林聚落的民間信仰及空間防御

一、烈制約與信仰傳統(tǒng)的北魏地域社會(huì)金門(mén)，原名玉洲和玉河，由金門(mén)島、烈?guī)Z、大理和小沙島群成員組成。其中金門(mén)島西南側(cè)之烈?guī)Z,為金門(mén)所轄下最大島嶼,故又俗稱(chēng)小金門(mén);在古代,屬百越文化之地,《方嶼紀(jì)要》載:“嶼周二十里,大小山數(shù)十,唐時(shí)嘗置牧馬監(jiān)于此”。由于其地處大陸邊陲,孤懸于閩南外海,具有與大陸阻絕的效果,吸引因逃避戰(zhàn)亂的移民。早在十三世紀(jì),烈?guī)Z就有移民的紀(jì)錄。烈?guī)Z黃厝洪氏家廟碑志上記載:“溯吾族洪氏始祖,諱公楷,字宣曦,處于江西饒州樂(lè)平縣,登宋高宗末期庚辰科進(jìn)士,出仕于朝,因梗直,忤權(quán)貴,貶受同安縣尉。仕閩期間,值金兵渡河南侵,戰(zhàn)禍纏綿不息,歸計(jì)難酬,不得已播烈島……”;又雙口林氏家廟碑志上同樣也有類(lèi)似的敘述:“……勤公字周元,生我二世始祖,寵渥字君錫。斯赴任貴陽(yáng)縣令,值宋理宗丁巳之亂,寶祐五年(1257)官者遭害,遠(yuǎn)引來(lái)浯烈(今金門(mén)烈?guī)Z上林村)衍傳雙口、西方二村……”,故每逢中原戰(zhàn)亂,烈?guī)Z成了避難者的世外桃園。烈?guī)Z四面環(huán)海,海洋資源極為豐富,故吸引以經(jīng)濟(jì)活動(dòng)為主的移民,東坑呂氏家廟碑志記載:“……顧吾呂氏系出自唐代宰相呂諲公之支派,原居河南汝寧府光州固始縣,……經(jīng)數(shù)度轉(zhuǎn)徙,終鑒于東坑具有發(fā)展?jié)O農(nóng)之勢(shì),遂定居焉”,在以農(nóng)漁為主要經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的古代社會(huì)中,富漁鹽之利的烈?guī)Z,同時(shí)也提供了移民安家落戶(hù)的理由。各姓氏依其需求選擇適合的場(chǎng)址,歷經(jīng)不同時(shí)期的移民與開(kāi)發(fā),形成現(xiàn)今島上聚落型態(tài),包含西路、西宅、東林、湖下、羅厝、青岐、上庫(kù)、楊厝、上林、中墩、南塘、后井、前埔、湖井頭、東坑、雙口、下田、西吳、西方,后宅、黃厝、埔頭、庵頂、庵下、后頭、林邊等26個(gè)聚落。(圖1)無(wú)論是基于何種理由,這些來(lái)自中原大陸漢族的移民,歷經(jīng)多年的開(kāi)墾與繁衍,在血緣與地緣的交互作用下,逐漸形成今日村落的規(guī)模,從其文化、風(fēng)俗及習(xí)慣的表現(xiàn)上皆屬漢民族的分支,同時(shí)亦傳承漢民族“敬天畏地”的神靈信仰觀念。在移民的開(kāi)墾過(guò)程中,島上的居民除需躲避戰(zhàn)爭(zhēng)的迫害外,來(lái)自大自然的威脅,如臺(tái)風(fēng)、暴雨,瘟疫,再加上移民過(guò)程或是其他經(jīng)濟(jì)上的因素必須面對(duì)莫測(cè)多變的大海,這些威脅往往造成人類(lèi)生命喪失,或因而心生畏懼,使移民社會(huì)身處于恐懼的氛圍中,面對(duì)此恐怖的威脅,來(lái)自移民原鄉(xiāng)漢民族神明信仰,便隨移民過(guò)程植入移民社會(huì)中,并且廣建宮廟,奉祀來(lái)自原鄉(xiāng)遷徙而來(lái)的神祇,或是傳統(tǒng)漢人社會(huì)所祭祀的神明,如關(guān)帝信仰、媽祖信仰、土地神祇、王爺信仰。在烈?guī)Z地區(qū)有所謂“無(wú)廟不成村”俗諺,指的是每一聚落都建有廟宇,基于信仰需求,甚至一個(gè)聚落有數(shù)間廟宇,但只有一間會(huì)被指定為“境廟”,境廟所奉祀的主祀神則被尊為“境主”,為聚落的守護(hù)神,下表整理出烈?guī)Z地區(qū)宮廟信仰概況。(表1)宮廟作為村落的信仰中心,奉為“境主”的主祀神明,保障的是村落全體范圍之安全,因此祭祀成了村落內(nèi)最重要的活動(dòng);藉由“鎮(zhèn)符”儀式,以確認(rèn)聚落領(lǐng)域范圍;且透過(guò)“請(qǐng)火”、“刈香”、“作敬”等儀式,祈求神明的賜福與保庇,免于災(zāi)難及疾病的威脅,達(dá)到“合境平安”的理想境界。神靈信仰中另一種類(lèi)型為祖先崇拜,透過(guò)祭祀,死去的先人會(huì)授福給后代,并保佑子孫平安順利。而那些無(wú)后代子孫祭祀或無(wú)人奉祀的“孤魂野鬼”,或通稱(chēng)所有“妖、魔、鬼、怪”,這類(lèi)鬼魂,往往為了“討吃”、“討嗣”,都可能作祟,對(duì)人類(lèi)社會(huì)產(chǎn)生威脅,甚至危害到人類(lèi)的生存。為了防御鬼魅的入侵干擾人類(lèi)生活和諧空間的運(yùn)作,烈?guī)Z聚落基本上是采取以“恩威并施”的手段,一方面采取“建廟祭祀”、“普度”等消極性祭祀行為,另一方面,對(duì)于“頑靈”,“厲鬼”等,則采取積極性的制煞儀式,如“討金錢(qián)、討肉圓”儀式,以驅(qū)除邪靈。烈?guī)Z為一蕞爾小島,面積狹小,人口不多,且因地處邊陲,政治上又分屬金門(mén)本島所轄下一小島,常久以來(lái),往往被忽視,故名不見(jiàn)經(jīng)傳,史籍也少有記載,相關(guān)研究更是少之又少或簡(jiǎn)陋帶過(guò)。但是也由于地型受限,海島獨(dú)特的地理環(huán)境,其展現(xiàn)出風(fēng)俗表現(xiàn),其實(shí)是與金門(mén)本島或整個(gè)閩南地區(qū)的風(fēng)俗而有所差異,再加上因政局的影響,數(shù)十年軍事封閉管制,開(kāi)發(fā)遲緩,無(wú)形中也降低現(xiàn)代化對(duì)于島上之沖擊,傳統(tǒng)文化幸以保存,使得島上提供了研究傳統(tǒng)漢人社會(huì)最佳田野基地;本文主要透過(guò)民間宗教儀式之觀查與紀(jì)錄,并選定烈?guī)Z地區(qū)東林聚落為田野基地,運(yùn)用現(xiàn)代質(zhì)性研究科學(xué)理論基礎(chǔ),相關(guān)史料匯整,有系統(tǒng)地去整理、歸納,去探討一個(gè)漢人傳統(tǒng)聚落“人、鬼、神”之間關(guān)系之互動(dòng)。二、“環(huán)境”的概念和運(yùn)作(一)林姓、立廟及信仰中心東林位居烈?guī)Z南方,東有大殷山,北接龍?bào)瓷?西有陽(yáng)山,南面臨海,三面環(huán)山,一面臨海,自元末,由林氏祖由福建泉州田中鄉(xiāng)遷居于此地,1949年國(guó)民政府自中國(guó)大陸退走,進(jìn)駐烈?guī)Z,同時(shí)引進(jìn)新時(shí)期的移民,1964年,東林街道與東林市場(chǎng)完工,慢慢形成商業(yè)文化中心,有意經(jīng)商者,紛紛集向東林移民,形成新的聚落形式,據(jù)2002年《烈?guī)Z鄉(xiāng)志》統(tǒng)計(jì),東林人口以林姓為大宗,其余有許、楊、石、方、洪、鄭、施、陳、羅、馮、李、廖、應(yīng)、徐、劉、莊等姓。聚落內(nèi)主要信仰中心有靈忠廟、佛祖廟、萬(wàn)神爺宮及忠孝堂。其中忠孝堂為聚落內(nèi)林姓居民之宗廟,供祀林姓先祖,其信仰范圍只限于林姓居民。佛祖廟原名為為水尾宮,其座落處位于聚落內(nèi)外側(cè)與海相接之處,從訪談得知,水尾宮有鎮(zhèn)水尾神之功效,可守護(hù)村落內(nèi)居民的財(cái)運(yùn),即所謂“把水財(cái)”、“收水尾”的功用。萬(wàn)神爺宮主要供奉無(wú)主孤魂,聚落內(nèi)居民立廟祭祀,并以萬(wàn)神爺統(tǒng)一尊稱(chēng),期盼藉由居民香火的供奉,得到萬(wàn)神爺?shù)谋佑?。靈忠廟位于東林聚落內(nèi)的中心,原稱(chēng)“厲王廟”,奉祀張巡,據(jù)傳早期東林居民敬仰張巡死守睢陽(yáng)城時(shí),因賊眾卒寡,戰(zhàn)至糧盡援絕,最后不幸城破被俘,仍然臨死不屈,從容就義,后忠烈封神,因此乃自金門(mén)城分爐,且立廟祭祀。相傳在清嘉慶年間,東林聚落先民出海捕魚(yú)時(shí),偶然網(wǎng)獲神木一段,神木上有“洪府元帥”四字,夢(mèng)托本境縉紳,并依其影像塑成元帥容貌,于清嘉慶壬申年集資修建廟宇,奉祀為廟主神,靈忠廟至今歷經(jīng)數(shù)度重建,現(xiàn)今廟之規(guī)模為2004年重建,為東林聚落內(nèi)的主廟,其他陪祀神祇有朱王爺、邱王爺、蘇王爺、中壇元帥、保生大帝、老祖、劉王爺及虎爺?shù)取?二)“境”的范圍以聚落宮廟主祀神為“境主”,所轄下的特定范圍,以“境”來(lái)表達(dá)此一特定區(qū)域范圍,居民并以“本境弟子”自居,“本境”泛指在同一主祀神明的信仰基礎(chǔ)架構(gòu)下,所建構(gòu)的特定神圣空間,又有“社”、“社里”、“村”、“鄉(xiāng)里”等名詞稱(chēng)某一特定地域,但于宗教活動(dòng)中,一般都以“境”稱(chēng)之。相較于地理環(huán)境或是國(guó)家力量所介定的有形領(lǐng)域,“境”的范圍是屬于“無(wú)形”的范圍,“境”的領(lǐng)域完全取決于“境主”的“神力”范圍,也就是聚落宮廟庇佑所涵蓋的領(lǐng)域,并透過(guò)“鎮(zhèn)符”儀示來(lái)界定“境”領(lǐng)域范圍。東林聚落在每年農(nóng)歷正月十二,舉辦稱(chēng)為“鎮(zhèn)八營(yíng)”之鎮(zhèn)符儀式,而鎮(zhèn)符所需之構(gòu)件、路線、營(yíng)頭的選擇及儀式的過(guò)程,皆有一定之規(guī)則與特定儀式,說(shuō)明如下:1、神洪府電未來(lái)的符令鎮(zhèn)符所使用之構(gòu)件為依其材質(zhì)來(lái)分,主要分為“竹符”、“木符”及“令旗”等三種。竹符長(zhǎng)一尺二寸,制作時(shí)是取用竹子一段剖半陰干,符頭要用紗線捆綁,符的下半部削成尖狀,上書(shū)主祀神洪府元帥各營(yíng)番號(hào);桃符的長(zhǎng)度略短于竹符,制作方法同竹符;令旗的使用則制作成三角形,并以顏色來(lái)區(qū)分五個(gè)方位,即藍(lán)色代表東方、紅色代南方,白色代表西方,黑色代表北方及黃色代表中央。完成制作后的符令,必須經(jīng)由“敕”的儀式步驟,方能由原初僅僅為物質(zhì)性質(zhì)實(shí)體的符令,轉(zhuǎn)化成為俱含神圣效力之象征物的符令。由道士先行施唸咒語(yǔ),象征召集兵將,類(lèi)似于現(xiàn)今“閱兵”的概念,再以王爺?shù)膶殑澠粕囝^,并以舌血沾于各類(lèi)符令上,最后再?lài)姙⒎⒋蛏鲜钟?即完成符令的構(gòu)件,即符令之神圣化。2、內(nèi)五營(yíng)所代表的巖神宗東林“鎮(zhèn)八營(yíng)”鎮(zhèn)符儀式分為“外五營(yíng)”及“內(nèi)三營(yíng)”;外五營(yíng)主要分布在聚落外圍,分為東、西、南、北、中五個(gè)方位,并分別代表各營(yíng)的神兵、神將所駐守(表2);內(nèi)五營(yíng)則位于聚落內(nèi),分別代表靈忠廟主祀神明洪府元帥、厲王爺及太子爺。(表3)鎮(zhèn)符的儀式隊(duì)伍是由代表神明力量的“香火擔(dān)”領(lǐng)頭,到達(dá)鎮(zhèn)符的位置,拔除舊有符令,再插上新的符令,配合道士鳴“牛角”,抽打“法索”,居民由外而內(nèi)揮動(dòng)代表神明兵將的“五王旗”,象征天兵天將駐扎于此,再焚香祝禱燃放鞭炮后,完成鎮(zhèn)符儀式。田野觀察中,鎮(zhèn)符路線依照舊有路線為基準(zhǔn),絕少變動(dòng),且沿著聚落的邊界外圍,形成一個(gè)封閉的路線,此一封閉的區(qū)域相當(dāng)于聚落經(jīng)濟(jì)空間領(lǐng)域。(三)維持境的運(yùn)作境是以宮廟為中心,結(jié)合境內(nèi)家戶(hù)所組成的神圣領(lǐng)域,因此各家戶(hù)有義務(wù)去維持境的運(yùn)作,其中最主要的工作則是定期或不定期辦理各式祭祀儀式,為使工作運(yùn)行之順?biāo)?必需有效之運(yùn)用與管理境內(nèi)資源,茲敘述如下:1、為“公司的”靈忠廟的行政組織,稱(chēng)為“公司”,相較于經(jīng)濟(jì)社會(huì)上所指的“公司”法人型態(tài),這里所稱(chēng)的公司就顯得模糊與松散,簡(jiǎn)單而言,凡是屬于東林境內(nèi)公眾的事與物,例如參與宮廟的事務(wù),報(bào)導(dǎo)人都會(huì)自稱(chēng)“插公司事”,宮廟內(nèi)所有的物品如神轎、桌椅等,也為“公司的”。公司的最高權(quán)力中心,是以“境主”為主,通常他是以象征性存在,而實(shí)際的工作是由稱(chēng)為“頭家”的爐主來(lái)進(jìn)行的,但會(huì)以“擲筊”的儀式請(qǐng)求境主同意,境主有事交待,也會(huì)透過(guò)“托夢(mèng)”、“乩童”中介轉(zhuǎn)達(dá),而頭家遵其指示行事。頭家的產(chǎn)生以每年輪值的方式產(chǎn)生,具體作法是將東林聚落內(nèi)家戶(hù),依序列出,每年輪值八位頭家,當(dāng)年輪值頭家,以擲筊的方式選出一代表人,稱(chēng)為“大頭家”,大頭家于任期內(nèi)負(fù)責(zé)境內(nèi)有關(guān)宮廟的大小事務(wù)之推行,下表列出靈忠廟重要節(jié)日暨辦理事項(xiàng):(表4)由于“頭家”,尤其是“大頭家”從事的工作皆為公眾的事務(wù),即作“公司的事”,同時(shí)他又代表直接為“境主”服務(wù),工作具神圣性,所以一旦被神明選中為“大頭家”,在辦完儀式之后,作東宴請(qǐng)包括師公在內(nèi)的其他幫忙居民。2、“家火”和“口灶”頭家作的是“公司的事”,為“公司”的代表,而境內(nèi)的居民有其義務(wù)配合頭家的指令行事,例如繳交“人口錢(qián)”,配合境廟的祭祀活動(dòng),如“犒軍”,準(zhǔn)備供品,提供祭祀所需人力等。在東林聚落,組成境內(nèi)組成最小單位稱(chēng)為“口灶”。在傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)中,家族經(jīng)過(guò)繁衍,開(kāi)枝散葉后,進(jìn)行分裂;一個(gè)家庭中,即使兄弟各自已經(jīng)成家立業(yè),在境內(nèi)結(jié)構(gòu)中,仍然視為同一家人,即同一“口灶”,并由兄弟的父親為其代表人;若有分家的需求,會(huì)請(qǐng)境內(nèi)的長(zhǎng)老,及來(lái)自母親家族的“母舅”到場(chǎng),協(xié)議財(cái)產(chǎn)的分配,稱(chēng)為“分家火”,其中最能代表家火的是傳統(tǒng)社會(huì)中煮飯的“灶”,“分家火”必須從原有的灶爐取出一塊炭置入新設(shè)的灶,代表兄弟分飲而食,而且經(jīng)由境內(nèi)長(zhǎng)老的見(jiàn)證,在社會(huì)網(wǎng)絡(luò)中已具獨(dú)立個(gè)體?！翱谠睢痹诰硟?nèi)的具體責(zé)任,除了有輪流擔(dān)任頭家的責(zé)任和義務(wù)外,另外是參與境廟香火祭祀輪值。為維持境廟香火神力不絕,除了境內(nèi)居民自發(fā)性的祭祀外,會(huì)將境內(nèi)“口灶”的代表人書(shū)寫(xiě)在一塊木牌上,依照上面的順序,依序輪流到廟里負(fù)責(zé)“點(diǎn)宮火”,以維持香火。此外,境廟內(nèi)重要祭祀活動(dòng)中,表達(dá)對(duì)神明敬意的“疏文”也以口灶為單位,再填入人口數(shù),祈求境主賜福。聚落內(nèi)最基本的單位是“丁”、“口”,“丁”指的是男丁,“口”則代表女性;在農(nóng)業(yè)社會(huì)里,男丁負(fù)責(zé)最主要的生產(chǎn),在民間信仰中,女姓在某些特定的祭祀儀式被視成禁忌,而被排除在儀式中,故宮廟的工作一般都由男丁擔(dān)任。丁口則泛指聚落內(nèi)的男女信眾,或直接用“人口”稱(chēng)之。人口在宮廟最具體的義務(wù)就是于宮廟的活動(dòng)中繳交一定的費(fèi)用,如果對(duì)象是男丁,則稱(chēng)為收“丁錢(qián)”,如果是以人口計(jì)算,則稱(chēng)為收人口錢(qián)。另一個(gè)特別的身份是長(zhǎng)老,俗稱(chēng)為“老大”,一般而言,長(zhǎng)老的資格必須是兒子已經(jīng)娶媳婦,成家立業(yè)。長(zhǎng)老是具祟高地位的一群人,由于其地位祟高,故境內(nèi)宮廟里的各種活動(dòng),都必須聽(tīng)從其指揮;祭祀活動(dòng)中,代表神明的“頭旗”,由長(zhǎng)老負(fù)責(zé)抬舉,至于其他人負(fù)責(zé)其他如代表天兵天將的“五方旗”及“神轎”;儀式過(guò)程中,也代表境內(nèi)信眾,跪于祭桌后方,向神明祈福,祈求“合境平安”。三、用于神之確定的兩種方式傳統(tǒng)民間信仰中,最常見(jiàn)的畫(huà)面為是居民手執(zhí)著“香”,向神明祝禱或許愿,并以“火”化金紙向神明表達(dá)謝意。關(guān)于“香”、“火”所代表的意涵,黃美英在《臺(tái)灣媽祖的香火與儀式》一書(shū)中談到,香火儀式可分為一:是人與神的儀式行為,信眾向神明“燒香”,在神前許愿,并向神燒化給神明天上用的金紙,作為獻(xiàn)金,后取回代表神力的香火袋、符令、爐丹等,以保平安;另一類(lèi)是神對(duì)人的庇佑與靈力的具體化,如上述香火袋、符令、爐丹等象征物,因此神明本身須具備賜福庇佑的靈力,才能得到信徒源源不斷的“還愿”及“叩謝神恩”的實(shí)質(zhì)回饋,兩者的關(guān)系是相互依存,即神明的“香火”因信眾的供養(yǎng)而維持不斷,故“香火鼎盛”代表神明的力量更為強(qiáng)大。鄭志明則進(jìn)一步指出,“香”、“火”都是一種“神”靈力的象征,因此自祖廟分香而出的分靈廟藉由進(jìn)香儀式來(lái)增進(jìn)靈力。神明需要從大自然(天界)獲得“圣火”,才有“靈力”,信徒則需獲得神明的“靈氣”,所祈求的事物才會(huì)“靈驗(yàn)”?！跋恪?、“火”代表的是神明的“靈力”,亦可解釋為信仰傳播路徑之發(fā)散。聚落信眾或廟宇經(jīng)營(yíng)者為增加神明的靈力而舉行“請(qǐng)火”儀式,而為回應(yīng)信眾需求,展現(xiàn)神力,通常一并舉行“刈香”儀式,賜福境內(nèi)居民,確?！昂暇称桨病薄?一)請(qǐng)火儀式隊(duì)型設(shè)計(jì)請(qǐng)火儀式主要的目的就是要增加神明的靈力之傳播過(guò)程之展現(xiàn),東林靈忠廟原稱(chēng)“厲王爺”,主祀分香自金門(mén)城厲王爺,直至清嘉慶年間才改祀洪府元帥。刈香是神明獲取靈力的來(lái)源,傳統(tǒng)的刈香是必須回到祖廟舉行儀式,一方面加強(qiáng)彼此的關(guān)系,一方面增進(jìn)香火的靈氣;但由于烈?guī)Z環(huán)境特殊,四面環(huán)海為一獨(dú)立小島,受限于交通因素,“祖殿遙遠(yuǎn),圣旨難聞……”故對(duì)于請(qǐng)火儀式,只能象征性的選擇聚落的外圍地點(diǎn)為主。1、儀式過(guò)程儀式進(jìn)行前,居民必須將廟內(nèi)眾神祇,由廟中請(qǐng)出并安奉于“神輦”上,當(dāng)一切準(zhǔn)備就緒,由專(zhuān)人“開(kāi)鑼”,開(kāi)鑼的儀式有一定的節(jié)奏和章法,通常由廟內(nèi)經(jīng)過(guò)訓(xùn)練之人員施作,當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“鳴金七落”,報(bào)導(dǎo)人稱(chēng)鑼聲除可召集“眾家神明之衛(wèi)隊(duì)”,一方面也宣告靈界諸靈,部隊(duì)開(kāi)拔,邪靈莫入;請(qǐng)火儀式隊(duì)型依序?yàn)殚_(kāi)路鑼、頭旗、五方旗、道士、大鼓吹、乩童、神輦、太平輦、鑼鼓隊(duì)、進(jìn)香善信,一行浩浩蕩蕩,敲鑼打鼓,聲勢(shì)浩大步行指定地點(diǎn),進(jìn)行“請(qǐng)火”儀式。由于請(qǐng)火地點(diǎn)一般在聚落外圍上,故請(qǐng)火儀式進(jìn)行前,必先由道士施念“凈筵咒”:一洗天收氛穢、二洗地決妖塵、三洗人長(zhǎng)生、四洗道場(chǎng)各俱清凈手執(zhí)“花枝水”灑向香案及所有的王旗、五方旗、神輦等,以防止邪靈干擾,確保儀式的神圣。為表誠(chéng)心,長(zhǎng)老率領(lǐng)輪值頭家及鄉(xiāng)眾跪于香案前,道士宣讀“疏文”恭迎包含境主在內(nèi)之諸神明下凡享用祭品,祈求代表神明靈力的圣火,能藉由儀式回到廟中接受居民奉祀,并庇佑境內(nèi)各家戶(hù)家家平安。宣讀疏文后,道士于香案前點(diǎn)燃木炭及香把,隨即將香插于各神輦前,眾人抬起神輦繞行香案三圈,取下代表神力的燃燒木炭置入香擔(dān)爐內(nèi),返回廟中香爐中,完成儀式。(二)繞境巡安,共樂(lè)新魂,共守天兵之天“香”是神明靈力的象征,信眾對(duì)神明焚香膜拜,許愿或祈求。而神明藉由“香火”等象征物回饋信眾;東林聚落藉由“刈香”儀式的舉行,配合境主繞境巡安,達(dá)到“合境平安”的境界。刈香是宮廟神明繞境巡安活動(dòng),簡(jiǎn)單而言,就是象征境主的主祀神,為庇佑境內(nèi)各家戶(hù),從防范森嚴(yán)的宮廟出來(lái)而到各家戶(hù)巡安賜福,又稱(chēng)為“吃香案”。此外為確保神明的神圣性,在刈香儀式舉行之前,會(huì)先行舉行“放軍”儀式,象征在境內(nèi)布守天兵天將,防止邪靈干擾,這些布防的兵將,在儀式結(jié)束后,也要“收軍”召回。針對(duì)刈香儀式的流程,即“放軍”、“吃香案”、“收軍”,敘述如下。1、道教放兵儀式放軍儀式就有如人間社會(huì)中的軍隊(duì)閱兵、布防一樣。首先于廟埕布置祭壇,道士會(huì)交待“頭家”準(zhǔn)備供品,其清單轉(zhuǎn)述如下:“三牲一付”、“酒盞三塊”、“金帛香紙炮”、“草料水”、“頭旗、五方旗”。從田野的觀查,其中三牲及金帛等作為儀式的供品;頭旗及五方旗代表廟中諸神,布置于會(huì)場(chǎng)中;而所謂“草料水”指的是喂食牛馬牲畜用的草料及水桶,是用來(lái)祭祀神兵神將所騎之神馬,通常布置于祭桌旁;祭桌上則供奉民間信仰中神兵神將的指揮官“中壇元帥”。放兵儀式進(jìn)行時(shí),道士口念咒語(yǔ)拜請(qǐng)道教諸神及境主等眾神下凡享用供品,頭家則配合道士的科儀,協(xié)助將酒倒入酒杯中,完成三獻(xiàn)酒。酒行三次完畢后,道士再宣讀疏文,向上天稟明此次放兵的用意:“設(shè)醮放兵植福,召集五營(yíng)軍將勅造符令安鎮(zhèn)五方、家戶(hù)上壯光,不許邪魔侵入境土,祈求境中男女平安事?！苯又灯鸱ń?召集神兵,安置五營(yíng)兵馬:鳴角吹來(lái)第一聲,鬧紛紛開(kāi)天門(mén),軍兵出天門(mén),神兵火集如律令。鳴角吹來(lái)第三聲,人門(mén)開(kāi),兵馬走出來(lái),神兵火集如律令。鳴角吹來(lái)第四聲,塞鬼路,人路通,鬼路絕;人路長(zhǎng),鬼路短,人路長(zhǎng)堪走馬?！Q角吹來(lái)震五方,五營(yíng)兵馬來(lái)會(huì)防,五方五帝騎五馬,迎來(lái)下馬入我壇,神兵火集如律令?！鍫I(yíng)仝樣人人頭戴盔、身披甲,手執(zhí)長(zhǎng)槍火炎旗,九夷鎮(zhèn)東營(yíng)、八蠻軍鎮(zhèn)南宮、六戎軍鎮(zhèn)西營(yíng)、五狄軍鎮(zhèn)北營(yíng)、三秦軍鎮(zhèn)中營(yíng)。道士手執(zhí)法角,依序腳踏自東方起至南方、西方、北方及中央五方位,再執(zhí)法索每營(yíng)打三下,含花枝水向外噴之,配合道士功法,長(zhǎng)老及聚落男丁手執(zhí)王旗,由內(nèi)往外逆時(shí)鐘方向揮舞王旗,象征兵將自神明統(tǒng)領(lǐng)處布防于聚落空間中,完成五營(yíng)兵馬安置。同時(shí)火化金紙,犒賞五營(yíng)天兵天將,稱(chēng)為“犒軍”。2、阿斯塔納的林希元儀式—吃香案刈香是境主率同各路神明一同巡安境內(nèi),象征神明靈力的具體回饋,同時(shí)藉由“吃香案”的儀式,具體確認(rèn)境主與家戶(hù)的從屬關(guān)系。儀式的開(kāi)始,居民請(qǐng)出供奉于廟中神像,依不同神明各安置于特定神輦上,稱(chēng)為“綁輦”,如一般王爺、將軍等類(lèi)型神明,屬“武將”性質(zhì)神明,神輦外觀雕梁畫(huà)棟色彩華麗,神輦四周布置五方旗,以增進(jìn)出巡時(shí)的法力與威嚴(yán),進(jìn)而達(dá)到驅(qū)魔降妖的目的;另外一種較無(wú)裝飾,色彩也較為樸素,屬于“文官”性質(zhì)的神明,東林聚落所奉祀稱(chēng)為“老祖”林希元,出巡時(shí)謹(jǐn)以紅布包覆轎身,居民大都以“神轎”來(lái)稱(chēng)呼;另一種二人即可操作,較為小型稱(chēng)之為“太平輦”,則是“虎爺”的專(zhuān)用交通工具。儀式的隊(duì)伍是由“王旗”、“五方旗”、“香火擔(dān)”、“神輦”、“鑼鼓隊(duì)”所組成,在東林聚落每年一度刈香儀式,對(duì)于居民來(lái)說(shuō)是重要且具意義的工作,聚落居民的參與度非常高,境中男丁幾乎全數(shù)動(dòng)員,甚至遠(yuǎn)在外地工作的人也會(huì)趕回參與;儀式的過(guò)程,依其聚落內(nèi)的身份而擔(dān)任特定的工作,如大頭家負(fù)責(zé)挑香火擔(dān),其他頭家抬境主神輦,長(zhǎng)老執(zhí)王旗,其他男丁負(fù)責(zé)五方旗及其他神輦。境內(nèi)家戶(hù)則在門(mén)口處設(shè)香案,香案上擺設(shè)香爐、紅燭、酒杯、及包含三牲、金紙等供品;儀式隊(duì)伍抵達(dá)家戶(hù)時(shí),香火擔(dān)、頭旗、五方旗及神輦停駐于香案前方,接受居民上香膜拜,境內(nèi)長(zhǎng)老會(huì)將印刷神像、符令、令旗等境主象征物壓鎮(zhèn)于香案香爐下,道士則至香案處宣讀疏文,恭請(qǐng)境主及各神明下降入臨香案場(chǎng)享用居民奉獻(xiàn),并佑庇家戶(hù)“闔家平安”。透過(guò)參與觀察紀(jì)錄疏文如下:今以焚香拜請(qǐng)境主洪府元帥、厲王爺……,五營(yíng)軍將部下吏兵,金獅圣王,下降來(lái)臨上香貢茶進(jìn)酒奉獻(xiàn),士侯恩主出社繞境,特備牲酒犒勞帥將,庇佑弟子家門(mén)迪吉男女平安,闔家平安,發(fā)呀。最后道士在門(mén)口揮動(dòng)法索,結(jié)束此家戶(hù)吃香案儀式;隨即在大頭家香火擔(dān)的引導(dǎo)下,儀式的路線依序到各家戶(hù)巡安、吃香案,直到聚落內(nèi)所有家戶(hù)都已進(jìn)行完儀式,隊(duì)伍才返回廟中,并請(qǐng)回神明回龕奉祀。3、香港特區(qū)主事主事金創(chuàng)新,封閉無(wú)所,請(qǐng)諸神待禮教育收軍即是召回布防在聚落空間之軍將。境主完成巡安繞境行程,回奉宮廟神龕奉祀,之前伴隨刈香巡安儀式所布防之神兵神將,也完成階段性的任務(wù),必須召回主廟中,報(bào)導(dǎo)人告訴筆者,此類(lèi)兵將,雖具“神性”但神格不高,需透過(guò)道士作法收回廟中,交由境主節(jié)制。收軍的場(chǎng)所與放軍相同皆在廟埕舉行,儀式開(kāi)始,道士施念“凈筵咒”,凈化儀式空間,防止妖邪滲入;接著焚香拜請(qǐng)諸神及東、南、西、北、中央五營(yíng)軍將等列位神明,下降來(lái)等祭壇享用供品,頭家依道士指示,依序?qū)⒕频谷爰缐现票?完成三獻(xiàn)禮,以向神明表達(dá)謝意。為感謝神兵神將駐守聚落、守土有功,收軍儀式除召回軍馬外,主要是以犒軍為主,以下節(jié)錄道士于儀式中所念經(jīng)文:今則設(shè)醮召集五營(yíng)軍兵安鎮(zhèn)各方位,法事已完周,應(yīng)于收回誥賞;鳴角吹起鬧紛,召到東營(yíng)九夷軍,九夷軍馬九千九萬(wàn)人,人人頭戴盔、身披甲、手執(zhí)長(zhǎng)鎗火炎旗,龍車(chē)嘈嘈軍馬走,東營(yíng)收回來(lái)。……五營(yíng)軍將收回犒賞……勞動(dòng)于前、誥在后,有功無(wú)功也著賞,已賞軍兵退邊,未賞軍兵進(jìn)前領(lǐng)賞……軍來(lái)用糧,馬來(lái)用料,草料犒賞馬卸甲,領(lǐng)賞金帛各歸本位,焚香鼓角送歸營(yíng),神歸龕、佛歸殿,諸各皈本爐位,今則收軍法事完周,尚祈圣恩賜福消災(zāi),全賴(lài)善功。道士頌完經(jīng)文,長(zhǎng)老由外而內(nèi)揮動(dòng)王旗,收回兵馬,隨即自廟外攜王旗回廟中,象征兵馬已收回至廟中歸境主管理,完成儀式。(三)“過(guò)弘揚(yáng)道教”的意涵宮廟作為聚落的神圣中心,廟中所奉祀之神明,藉由神力護(hù)衛(wèi)聚落安全,免受邪靈干擾。為感謝神明恩德,傳統(tǒng)民間信仰中,會(huì)舉辦“醮”祭祀儀式,藉著醮儀的舉辦,一方面叩謝神恩,另一方面并祈求賜福,保佑聚落合境平安。關(guān)于“醮”的意涵,劉枝萬(wàn)在《中國(guó)民間信仰集》一書(shū)中,認(rèn)為“醮”在不同時(shí)期,分別代表不同的意涵,從最早作為“祭”的同義詞,演進(jìn)成在露天以物祭祀天神星宿。隨著道教的興起,以僧道設(shè)壇祈福稱(chēng)為醮,最后逐漸演變成今日民間信仰中為還愿酬神而舉辦之大規(guī)模祭典;劉枝萬(wàn)對(duì)于“醮”義,進(jìn)一步定義,他認(rèn)為所謂“醮”,必須聘請(qǐng)道士前來(lái)主持,并設(shè)道場(chǎng),舉行道教儀式,且時(shí)間必須延續(xù)一天以上等條件。具體而言,就是以道教儀式為中心的祭典儀式。東林聚落居民在每年農(nóng)歷四月二十二日,其境主“洪府元帥”圣誕當(dāng)日,為感謝神明庇佑,定期舉行“醮”儀來(lái)酬神,稱(chēng)為“作敬”,以表達(dá)對(duì)神明之敬意。1、儀式應(yīng)準(zhǔn)備的事項(xiàng)“作敬”是答謝神明所舉行的儀式,對(duì)于聚落來(lái)說(shuō)是神圣的大事,基于儀式需求,必須事先準(zhǔn)備及規(guī)劃,特別是當(dāng)值頭家,依循往例,在長(zhǎng)老的指揮及監(jiān)督下,興辦各項(xiàng)物品,以應(yīng)付儀式所需,以下列出醮儀當(dāng)值頭家應(yīng)準(zhǔn)備事項(xiàng),以表列方式列舉如下:(表5)2、《神僚》神僚及其他神僚作敬主要是聘請(qǐng)道士宣行為神明祝壽之儀式,故儀式空間主要舉行道教法事為主,并配合廟內(nèi)空間,塔建“法壇”演練科儀,且基于儀式需求,另外在廟旁搭設(shè)棚架建壇。首先大門(mén)門(mén)楣懸掛敬聯(lián),上書(shū)有“祝壽植?！?兩側(cè)聯(lián)對(duì)分別書(shū)寫(xiě):“圣德巍峨蒼生感德、神恩浩蕩黎庶沾恩”,具體說(shuō)明此次作敬目的;大門(mén)入口處設(shè)置“天公壇”,而為顯示“天公”至高無(wú)上的地位,天公壇另以板凳墊高以表尊敬;入口兩側(cè)分別擺設(shè)金、銀壇,壇上掛著“高臺(tái)錢(qián)”。廟中神龕前布置“法壇”,為道士宣行科儀的主要場(chǎng)所,布置以懸掛道教諸神之掛軸式神像為主,正面懸掛三清大帝,由左至右分別為上清靈寶天尊、玉清元始天尊及太清道德天尊;左側(cè)懸掛張?zhí)鞄?、玉皇大帝及南斗星?右側(cè)為北斗星君、紫微帝君及玄天上帝(以逆時(shí)鐘方向)。掛圖神像前方供奉自神龕中請(qǐng)出之廟中所祀諸神;再往前方位置以八卦桌設(shè)置道士演繹功法之科儀桌,上面供奉紙板型道教護(hù)法神,稱(chēng)為“圣位”,用以守護(hù)道場(chǎng),科儀桌上側(cè)邊供奉祈福用“斗燈”。3、道教口高禮事儀式作敬儀式主要是為神明祝壽,并藉由儀式祈求神明賜福,主要流程分別敘述如下:(2)發(fā)奏:發(fā)奏表文,上通三清三境宮、地水列圣宮、金闕玉皇宮等天境,闡述設(shè)醮是為祝壽答謝植福事。(3)鬧壇:以道士的身形、步法為主,為儀式帶來(lái)熱鬧氣氛。(4)請(qǐng)神:頭家于天公壇前,上香向天公揖禮;接著道士口念經(jīng)文,邀請(qǐng)包括玉皇大帝、三界諸神及廟中所祀諸神,下凡入壇來(lái)接受奉祀,頭家配合道士口述經(jīng)文,將酒分三階段倒入香案前酒杯,完成三獻(xiàn)禮。(5)誦經(jīng):分為早、午及晚朝,藉由道士誦念經(jīng)文,敘述神明以道德修身并成正果,現(xiàn)場(chǎng)節(jié)錄如下:皈依道寶,淡薄尊神,凡真不老,下士聞之笑呵呵,中士聞之若存亡,上士聞之長(zhǎng)生不老。(6)獻(xiàn)敬:道士口念經(jīng)文,向神明敬獻(xiàn)供品,頭家列于香案前,依序傳接供品,內(nèi)容如包括香、花、燈、茶、酒、果、糖、米飯、金寶(手飾)、經(jīng)書(shū)等十項(xiàng)供品。(7)送天公:大頭家上香并擲筊請(qǐng)求應(yīng)允,將天公壇及金、銀壇至廟外空地火化,恭送玉皇大帝返回天庭。(8)鬧廳:儀式進(jìn)行至此,通常已到晚上時(shí)間,藉由道士功法及后場(chǎng)人員再次炒熱儀式氣氛,以達(dá)儀式祝壽熱鬧氛圍。(9)迎斗燈:以籮筐裝入斗燈,上以花被覆蓋,配合鄉(xiāng)吹、鼓、鑼陪伴迎送至大頭家厝。四、林公對(duì)孤魂的實(shí)施封閉和補(bǔ)習(xí)傳統(tǒng)民間社會(huì)中,對(duì)于客死異鄉(xiāng)、意外死亡而無(wú)人收埋者,這些通稱(chēng)為“孤魂野鬼”,普遍認(rèn)為具有危害性,甚至進(jìn)一步轉(zhuǎn)為厲鬼,危害人間安全,因此必須妥善處理,否則會(huì)危害人間。對(duì)于散布在四方而可能作祟于人的孤魂野鬼,自來(lái)官府和民眾都采取了兩種方法,一是防衛(wèi)和驅(qū)逐的手段,二是懷柔祭祀手段。東林聚落對(duì)于無(wú)主、無(wú)祀的孤魂,采取建廟奉祀,并透過(guò)普度儀式,來(lái)安撫四方游魂;至于可能危害人群社會(huì)的厲鬼,則采取積極的制煞儀式“儺”。關(guān)于“儺”,《說(shuō)文解字》:“見(jiàn)鬼驚駭,其詞曰儺”,簡(jiǎn)單言之,就是古代中國(guó)驅(qū)逐疫鬼的宗教儀式;在民間信仰中,儺結(jié)合道教神仙思想,結(jié)合民間信仰元素,發(fā)展出以驅(qū)疫納吉為目的之儀式,比如“虎爺巡安制煞儀式:討金錢(qián)、討肉圓”。(一)普度亡魂,或亡魂烈?guī)Z地區(qū)由于地理環(huán)境特殊,自古戰(zhàn)禍連綿,導(dǎo)致許多生命的死亡,民間信仰普遍認(rèn)為,這些意外的亡靈,若不能妥善安置,得不到適當(dāng)?shù)姆铎?基于“討吃”的心理,會(huì)危害人類(lèi)社會(huì)的安全。故東林聚落于村落外圍興建名為“萬(wàn)神爺宮”之宮廟,主祀無(wú)主孤魂,且以“萬(wàn)神爺”通稱(chēng),聚落內(nèi)居民自發(fā)性前往焚香膜拜,以祈求庇佑。農(nóng)歷七月份,民間信仰所謂的“鬼月”,傳說(shuō)中每年每到這個(gè)時(shí)候,閻王爺會(huì)打開(kāi)地獄之門(mén),清空地獄,放出所有的鬼魂到人間來(lái)乞食。清《金門(mén)志》就已記載:“七月朔日,俗稱(chēng)開(kāi)地獄門(mén),至三十日,稱(chēng)關(guān)地獄門(mén);家家于門(mén)前致祭。”而到了七月十五這天,一般人俗稱(chēng)為“中元節(jié)”,道家的地官赦罪日;另一個(gè)說(shuō)法是佛家的“盂蘭盆會(huì)”或“蘭盆盛會(huì)”,相傳是因目蓮救母而來(lái),身為佛祖十大弟子之一的目蓮尊者,他的母親確是毆僧罵道,殺狗開(kāi)葷,終被閻王打入十八層地獄,受餓鬼倒懸之苦刑,目蓮知道后趕去,用缽送飯給母親吃,但食物一送至口,便化為火焰,目蓮求教于佛祖,佛祖指點(diǎn)他用盆器羅列百味,供養(yǎng)母親身旁的眾餓鬼,才能解救母親。目蓮遵照指示,終于救得母親,也因此,盂蘭盆會(huì)又稱(chēng)為“救倒懸盆”。七月朔起,各社延僧道設(shè)醮,作盂蘭醮;俗名普度,以祭無(wú)主鬼。里社公祭,各家另有私祭。據(jù)田野調(diào)查訪談,報(bào)導(dǎo)人告知筆者,在1960年代,因東林市場(chǎng)完成,設(shè)置屠宰場(chǎng),殺生過(guò)重,導(dǎo)致那幾年?yáng)|林地區(qū)發(fā)生幾次死亡意外,居民人心惶惶,經(jīng)境廟供奉的邱王爺?shù)呢郎韨鬟_(dá)必須辦理普度,以度亡魂。但因普度儀式須動(dòng)員大批人力與物力,對(duì)于當(dāng)時(shí)的居民來(lái)說(shuō)負(fù)擔(dān)較重,最后長(zhǎng)老們決定由東林街上商家分擔(dān)祭祀有關(guān)包括延聘道士、糊紙、金紙、供品等費(fèi)用,另提供場(chǎng)地供聚落內(nèi)居民參與提供祭品贊普。(二)儀式空間1、幅云中患者齋壇是宣行科儀的場(chǎng)所,道家稱(chēng)為“三清壇”,建置于廟宇前方廟埕,上面懸掛玉皇大帝、太上老君及包括玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊合稱(chēng)三清大帝的五幅神像;掛圖神像前方祭壇上再供奉南、北斗天尊等道教諸神之掛圖,同時(shí)頭家再準(zhǔn)備三牲、發(fā)粿、紅圓等供品,上方懸掛“慶贊中元”敬聯(lián)。2、大士爺?shù)耐?shì)普度壇為宣行普度儀式的場(chǎng)所,主要供奉大士爺;大士爺為一尊大型的紙糊神像,以稱(chēng)為“普度公”,因其臉部被制作成湛藍(lán)色,青面獠牙,表情猙獰,型態(tài)兇猛,據(jù)報(bào)導(dǎo)人轉(zhuǎn)述制作人糊紙翁師傅說(shuō)法,大士爺頭部及頸部位置特別設(shè)計(jì)制作成活動(dòng)式關(guān)節(jié),藉著風(fēng)的吹動(dòng),以增加大士爺?shù)臍鈩?shì),具體說(shuō)明民間信仰中大士爺具鬼王的威勢(shì)。大士爺下方另有一尊較為小型的觀音大士,傳說(shuō)中為普度眾生,觀音大士特地化身為兇猛的鬼王型態(tài),藉以鎮(zhèn)壓群鬼,所以又有“觀音化大士”的說(shuō)法。大士爺龕前設(shè)置祭桌,擺設(shè)供品祭祀;壇上方懸掛“敬聯(lián)”,上書(shū)有“身形普化”。3、具有靈無(wú)祀,有主祀主要祭祀無(wú)主孤魂的場(chǎng)所,在東林的普度儀式中,孤魂壇共有二處,一處主祀“十方三界內(nèi),六道四生中,有靈無(wú)祀,有主無(wú)主男、女孤魂滯魄”;另一處因應(yīng)金門(mén)因國(guó)共戰(zhàn)爭(zhēng)戰(zhàn)死之亡靈,特別設(shè)立“國(guó)軍陣公亡男女將士官兵靈位”祭祀。4、接受善男善女的敬拜及教養(yǎng)豎幡的目的是為引導(dǎo)天地眾神明及各方孤魂光臨普度場(chǎng),接受善男善女的敬拜及供養(yǎng);而插路燈除具導(dǎo)引功能外,另依聚落的外圍布建路燈,也有將儀式的空間界定在東林聚落范圍。(三)儀式期間1、請(qǐng)確定諸權(quán)朝諸神降普度場(chǎng)儀式空間布置完成后,由道士帶領(lǐng)“頭家”普度場(chǎng)進(jìn)行“安大士”儀式,拜請(qǐng)“北陰酆都大帝”在內(nèi)的所有掌管鬼界眾神明降臨普度場(chǎng)接受供拜;隨后再至孤魂壇舉行“薦孤魂”儀式,“奉請(qǐng)河沙三界內(nèi),六道四生中,有主無(wú)主,有主無(wú)祀,……男女孤魂等,……來(lái)臨香煙座,入道場(chǎng)……”。2、助法東南角的食物變革道士坐于桌上后,先行拜五岳冠,然后將佛冠綁束于頭上,念經(jīng)說(shuō)法,藉由符令使孤魂凈身,將普度場(chǎng)的有限食物,變化為無(wú)量食,使孤魂享受無(wú)盡,并將食物變?yōu)楦柿?變化食物的過(guò)程中,其他助法道士隨著經(jīng)文聲,將祭壇上“接手”、“接腳”、“接頭”及“銅板”祭品,向前拋向前方民眾,撿取經(jīng)過(guò)道士加持過(guò)的“法食”,可以保平安。施食完畢后,道士繼續(xù)勸孤,以期孤魂早日超生。3、香香法理儀式儀式的最后,居民先收回聚落外圍路燈,再進(jìn)行辭神儀式,在道士引導(dǎo)下,頭家向觀音等諸神上香叩謝,恭送神明駕返回宮,同時(shí)卸下幡,拆除榜文、敬聯(lián)等與本次儀式有關(guān)之香爐、香腳、香燭等物,連同敬獻(xiàn)金紙一并火化,以示祭典圓滿(mǎn),以達(dá)合境平安。五、東北部:虎爺威猛,通明德,威猛充分,并利用虎爺巡安制風(fēng)傳統(tǒng)民間信仰中,虎爺稱(chēng)為“下壇元帥”,一般供奉于神桌下,民間相信虎爺威猛的型,具有驅(qū)逐邪靈、保護(hù)廟堂的功能。東林聚落,居民利用虎爺威猛的外型及驅(qū)逐邪靈的神性,舉行“虎爺巡安制煞”儀式,這種源自于古代的“儺”,居民相信具清除聚落內(nèi)邪靈惡煞的效果,以達(dá)合境平安。以下闡述東林聚落“虎爺巡安制煞”儀式。(一)祭祀虎爺?shù)姆绞皆凇盎斞舶仓粕贰眱x式進(jìn)行之前,必須先行祭祀虎爺,據(jù)田野調(diào)查訪談資料,報(bào)導(dǎo)人指出,“虎爺”和人一樣,要“吃飽喝足”后,才有力氣驅(qū)鬼制煞。東林靈忠廟,供奉的神祇中,原本并無(wú)虎爺?shù)男叛?相傳早期先民在無(wú)意中發(fā)現(xiàn)到一尊老虎塑像,認(rèn)為其造型相當(dāng)漂亮,于是便“撿”回靈忠廟,原本也無(wú)任何祭祀活動(dòng),直到有一次,廟中有位乩童,在一次的“起乩”儀式中,突然于地上翻滾,不時(shí)并跳上香案桌上咬食供品,且口吐白沫,形式相當(dāng)兇猛,也引起居民的恐慌,經(jīng)“元帥爺”指示,得知“虎爺”因不滿(mǎn)居民忽視于“他”的存在,也從來(lái)都未加以祭祀,且所在位置潮濕積水,因此不得不附身于其他乩童上自已找食物。故此,在每年農(nóng)歷正月十一、十二兩日,靈忠廟于廟埕擺設(shè)祭桌祭祀虎爺,有別于其他傳統(tǒng)神的祭祀方式,由于虎爺一般都為宮廟的護(hù)衛(wèi)角色,神龕也都位于地面上,且又具“野獸”性格的動(dòng)物神,故祭祀的供品,以“生食”為主。輪值頭家會(huì)于祭桌底下擺上生的“三牲”,居民也準(zhǔn)備未經(jīng)煮過(guò)的“生雞”,供在廟前準(zhǔn)備的祭桌上,舉行稱(chēng)為“食生雞”的儀式。儀式過(guò)程,由二位居民一面敲打“法鼓”,一面口施咒語(yǔ),伴隨有節(jié)奏的鼓聲,“童乩”意識(shí)便逐漸進(jìn)入所謂“起乩”狀態(tài),這時(shí)的童乩,身圍“八卦兜”,腰圍“龍虎裙”,腳踏專(zhuān)門(mén)“腳步”,手持法劍往身上砍擊,且不時(shí)的咬食祭桌上“生雞”,并將咬在嘴巴的雞肉喂食圍觀的居民,居民也相信,咬食到經(jīng)神明加持過(guò)的雞肉,會(huì)帶來(lái)好運(yùn)(圖2)。(二)儀式的主體及團(tuán)隊(duì)“討金錢(qián)、討肉圓”虎爺出巡儀式是在每年農(nóng)歷正月十五日元宵節(jié),時(shí)間大約是在傍晚左右開(kāi)始,首先由村中長(zhǎng)老焚香祝禱,并且“擲筊”的方式取得靈忠廟神明的同意后,自神桌下請(qǐng)出虎爺,并安置固定于被稱(chēng)之為“太平輦”的神轎。由于虎爺作為境廟的守護(hù)神,因此虎爺?shù)难簿诚喈?dāng)程度代表廟中神明出巡。故儀式的準(zhǔn)備,包含代表靈忠廟主祀神洪府元帥及厲王爺?shù)摹巴跗臁?此外民間信仰儀式常用于壯大聲勢(shì)的“鑼”、及裝載金紙的“金帛菜籃”也須準(zhǔn)備。綜觀而言,整個(gè)儀式大約由8~12人組成,隊(duì)伍包括:舉王旗二人、抬太平輦二人、敲鑼二人及抬金帛菜籃二人,但可視現(xiàn)場(chǎng)到場(chǎng)人數(shù)增加敲鑼和抬金帛菜籃的人數(shù)。據(jù)田野現(xiàn)場(chǎng)訪談當(dāng)?shù)仃壤?報(bào)導(dǎo)人指出,東林“討金錢(qián)、討肉圓”儀式歷史已非常久遠(yuǎn),相傳以前參與儀式的人員是有限制的,王旗必須由靈忠廟輪值“頭家”才能舉拿,本廟眾神明的“乩身”也就是“童乩”抬金帛菜籃,并由童乩之子抬太平輦,但因?yàn)閮x式進(jìn)行時(shí),各家戶(hù)祭祀虎爺?shù)墓┢烦Ｓ行『⒘闶?或常有以“紅包”代替,他們會(huì)覺(jué)得不好意思,后來(lái)儀式參加人員就慢慢變成以小孩子為主;由于以自愿參加的形式為主,因此儀式中的各項(xiàng)工作人員每年均不一樣,在儀式開(kāi)始前,由廟中長(zhǎng)老簡(jiǎn)單的交待如對(duì)虎爺要恭敬、小心使用各項(xiàng)工具、王旗的揮舞方式等此次儀式應(yīng)注意事項(xiàng),并挑選本次較為年長(zhǎng)的小孩執(zhí)舉王旗,并主導(dǎo)本次儀式的行程。儀式的開(kāi)始,隊(duì)伍由二面王旗為前導(dǎo),虎爺?shù)奶捷偩又?鑼隊(duì)及金帛菜籃殿后,以靈忠廟為起點(diǎn),開(kāi)始到東林境內(nèi)各家戶(hù)進(jìn)行“討金錢(qián)、討肉圓”。儀式的隊(duì)伍到達(dá)家戶(hù)門(mén)前,手執(zhí)王旗的前導(dǎo)分站大門(mén)兩側(cè),以順時(shí)鐘方向揮動(dòng)王旗,代表招來(lái)洪府元帥及厲王爺?shù)纳癖駥⒅?在鑼聲的助陣聲勢(shì)下,虎爺?shù)奶捷偂皼_”入居民住家,各家戶(hù)的主人已準(zhǔn)備好“香”及祭祀虎爺?shù)墓┢方鸩?太平輦稍作停留,讓并手執(zhí)“香”的居民對(duì)虎爺祝禱上香,居民將香插于太平輦上,并取下原太平輦上的香插于自家香爐上,稱(chēng)之為“換香”;完成完上