福建泉州回族郭氏家族、臺(tái)灣藍(lán)氏家族媽祖信仰調(diào)查

福建泉州回族郭氏家族、臺(tái)灣藍(lán)氏家族媽祖信仰調(diào)查

中國少數(shù)民族擁有自己的文化傳承和宗教信仰。與中國西北部的回族一樣，一些少數(shù)民族擁有宗教信仰。宗教信仰是這個(gè)民族生存的基礎(chǔ)，宗教信仰的變化是民族的最大恥辱。然而在福建的沿海地區(qū),無論是外來的回族,還是土著的畬族,都在不同程度上接受了漢族文化的影響,其中包括媽祖信仰崇拜。為此,本人在從事閩臺(tái)區(qū)域歷史文化史的田野調(diào)查過程中,也關(guān)注了這一問題。下面,就筆者近年來的調(diào)查所得,略作整理敘論如下。一、“海絲”—泉州回族郭氏家族的媽祖信仰泉州回族丁氏、郭氏家族是宋元時(shí)期從中東地區(qū)來華經(jīng)商而定居于此地的阿拉伯人的后裔,宋元時(shí)期,因海外貿(mào)易的發(fā)達(dá),來華經(jīng)商的阿拉伯人就在泉州等沿海地區(qū)立穩(wěn)腳跟,并一度掌握了泉州的政治、經(jīng)濟(jì)大權(quán)。由于政治與經(jīng)濟(jì)的需要,這些回族人較早便與漢文化產(chǎn)生了密切的聯(lián)系。元明鼎革之際,泉州等地的回族人一下子從統(tǒng)治者的地位落入被歧視的少數(shù)民族地位,切身的感受使他們認(rèn)識(shí)到重建姓氏威名與家族聲望的重要性與緊迫性。于是,把自己融入漢人的社會(huì)文化系統(tǒng)中就成了這些阿拉伯人后裔在當(dāng)?shù)亓⒆愕谋夭豢缮俚幕緱l件。本次調(diào)查的回族后裔郭氏家族,聚居在惠安縣的白崎鄉(xiāng)一帶。元明易代,郭氏家族為了適應(yīng)政治社會(huì)的變遷,迅速把自己塑造成與漢人家族沒有太大差別的地方家族之一。本來,作為從中東阿拉伯人的后裔,他們是有著自己獨(dú)特的姓氏的,但是在這關(guān)鍵時(shí)刻,所有的泉州沿海一帶的回民包括郭氏家族在內(nèi),紛紛把自家的姓氏改為漢姓。依照穆斯林的習(xí)俗,回族對(duì)于死去祖先的崇拜是比較淡薄的,明朝在福建的統(tǒng)治一經(jīng)確立不久,回族郭氏家族就在白崎一帶建造了自己的宗祠。所謂“埭上宗祠,位于白奇(白奇,原稱白崎、今稱百崎)回族埭上村,乃白奇郭氏回族始祖仲達(dá)公于明洪武初年所建。公初來白崎舖即定居于茲并在此供奉先祖牌位,為白奇回民最早之宗祠。之后仲達(dá)公攜眷遷居白崎村,則令四子仕敏公留守于此,由是斯祠也成了仕敏公哲嗣欽賜捕盜官郭諫評(píng)暨諸昆仲之故居。后人前來瞻仰故居時(shí),緬懷郭諫評(píng)及乃父之業(yè)績,曾撰聯(lián)以贊:‘兩世同驅(qū)倭,偉績昭明室;諸昆共創(chuàng)業(yè),宏基啟智房’?！?接著,郭氏家族開始修撰本家族的族譜,并且在明代前期的正統(tǒng)年間頒發(fā)于族內(nèi)各房。其木本水源、明昭穆序尊卑的修譜理念,大致抄仿于漢人的族譜,其受到漢民族儒家文化的影響是十分明顯的。《郭氏族譜·族譜引》所稱:“古者國必有史,有家者仿之而為譜,則譜乃史之遺也。史自司馬以至班、范諸家,有傳,有世,有表,有書,有志,其體詳矣?！眲t已明言他們的修譜是直接溯源于漢民族“國有史、家有譜”的文化傳統(tǒng)。建蓋祠堂,敬宗祭祖,一如漢民;至于對(duì)于他們的祖先,更是大違其初,都變成了中原地區(qū)郭氏望族,即唐代中期平定安史之亂而聞名于世的郭子儀的嫡傳漢人的后裔。在宗教信仰和民間信仰方面,這些阿拉伯人的后裔家族,也開始仿效漢人家族,進(jìn)行多神、雜神的融通崇拜,其伊斯蘭教的宗教信仰反而被大大淡化。與此同時(shí),福建湄洲的媽祖信仰,在元代政府和明初政府的推動(dòng)下,迅速在福建各地普及開來,并且向全國的其他地區(qū)傳播。于是,素有海上經(jīng)商傳統(tǒng)的阿拉伯人后裔郭氏家族,也很快接受了媽祖的信仰,開始崇祀媽祖?，F(xiàn)在惠安百崎鄉(xiāng)郭氏家族有一座媽祖廟,坐落在埭上自然村,當(dāng)?shù)厮追Q“埭上天后宮”。據(jù)說這座埭上天后宮初建于明代初期的永樂與宣德年間(1403—1435),原為一小宮廟,清康熙年間(1662—1722)才擴(kuò)建成現(xiàn)在規(guī)模,后又?jǐn)?shù)度重修。埭上天后宮的興建與明代偉大航海家鄭和有著一段傳奇的故事。明永樂十五年(1417),鄭和奉旨第五次下西洋,船隊(duì)在泉州刺桐港候風(fēng)。鄭和是回族人,不僅信仰伊斯蘭教,還信仰佛教、道教。尤篤信媽祖,所以他幾次下兩洋都到當(dāng)?shù)赜袐屪鎸m的地方去朝拜,祈請(qǐng)媽祖保佑他船隊(duì)一路順風(fēng),平安到達(dá)目的地。船隊(duì)的船上除掛著“大明欽差總兵鄭和”的旗幟外,還插著媽祖的神旗。2005年郭氏家族重修埭上天后宮時(shí),立有《埭上天后宮重修記》,該記略云:埭上天后宮,始建于明永樂至宣德年間。初為一小廟,坐落本村原清真寺前。廟前有一大池,約畝余。俗稱宮潭、媽祖潭。池水清澈晶瑩,從不干涸。相傳本村信奉媽祖與鄭和下西洋有密切關(guān)系。鄭和系回族,既信仰伊斯蘭教,亦信仰佛、道兩教,尤其虔誠信仰媽祖。每次下西洋,所經(jīng)之地若有媽祖廟,必親自到廟祈求平安。第五次下西洋,船隊(duì)停泊于刺桐港候風(fēng),獲悉白奇乃其同族,即親臨視察,看到白奇乏地耕種,遂舉官兵圍海筑堤造田。時(shí)值臺(tái)風(fēng)大潮之際,堤岸屢遭沖擊,幾瀕崩塌。鄭和手舉媽祖神旗,親臨指揮,遏止狂濤。堤成后吾村先輩見媽祖如此靈驗(yàn),請(qǐng)其留下神旗,筑小廟祀之。爾后,境泰民安,四時(shí)祥和。咸感媽祖圣德醍醐,坤儀顯耀,信者益熾,香火愈盛。清康熙年間,由鄉(xiāng)賢倡議,醵資擴(kuò)建,塑大媽、二媽神像供奉。斯時(shí),廟門因故偏西,配上周邊特異景物,卻也獨(dú)具風(fēng)格,歷經(jīng)三百余載,世事滄桑,然圣德流芳,俎豆馨香,長期熾盛。乙丑年(一九八五)冬,村中有識(shí)之士,再度倡議重修,又增塑三媽神像供奉?！裣?村中有識(shí)見者諏議擴(kuò)建重構(gòu),得到各方相應(yīng),僉允贊同,遂即成立籌建組。著手擘劃。海內(nèi)外仁人志士,善男信女,相繼慷慨解囊,共襄勝事。2重修過的埭上天后宮,坐西北朝東南,建筑面積300m2,由上殿(主殿)和下殿(香案殿)組成,硬山式屋頂,大門偏西,宮前有水域8000m2的大水池,俗稱“金潭”“媽祖潭”。相傳清乾隆年間(1736—1795),媽祖到她娘家“謁火”回來,跳過跨度近百米的這口大潭。埭上村的現(xiàn)有居民,有98%屬于回族郭姓族人,2%是早先從外地遷來的異姓。分為4個(gè)隊(duì),做活動(dòng)時(shí),每個(gè)隊(duì)卜三個(gè)頭,四個(gè)隊(duì)共12個(gè)頭,三年卜一次。翻建后去湄洲進(jìn)香5次。宮里奉祀三尊媽祖(參見圖1),大媽是湄洲媽,二媽是從仙游分來的,三媽是從惠安張坂鎮(zhèn)下洋分來的。年節(jié)來燒香的人多,如初一十五,村人都會(huì)來。農(nóng)歷九月初九做佛生日,去湄洲進(jìn)香,回來演戲,辦宴桌。三月二十三沒有活動(dòng)。宮里的壁畫是仙游祖宮送的。二媽是仙游來的,是一個(gè)降神的人說的,他說出了仙游哪個(gè)宮是祖宮,后來組織去那里進(jìn)香。埭上天后宮是否真的是因鄭和之故而修建,如今已經(jīng)很難考究。但是有兩點(diǎn)值得注意:一是在現(xiàn)在埭上村的郭氏家族中,依然保存著郭氏先民圍海造田的遺跡,并且至今依然是當(dāng)?shù)剞r(nóng)漁業(yè)生產(chǎn)的一項(xiàng)重要水利設(shè)施。在數(shù)百年的回民風(fēng)俗演變中,因而也形成了“堤岸節(jié)”的民間節(jié)日。據(jù)傳“鄭和這次下西洋是到忽魯漠廝等國,他聽說港對(duì)面的百崎有先輩從阿拉伯或波斯來的回族群眾,就前來探望。百崎回民在碼頭筑亭(當(dāng)?shù)鼗孛穹Q接官亭,現(xiàn)保存完好)迎接,當(dāng)鄭和得知百崎回民土地少,人丁多,生活有些困難,就發(fā)動(dòng)士兵與當(dāng)?shù)厝罕娨坏乐淘焯?建村莊。但正遇六七月臺(tái)風(fēng)大潮季節(jié),海堤多處缺口,鄭和揮動(dòng)?jì)屪嫫飕F(xiàn)場(chǎng)指揮。經(jīng)過多次與暴風(fēng)雨搏斗,終于在農(nóng)歷八月十五日把兩條海堤建成(分別為700m、60m)。當(dāng)?shù)鼗孛駷楦兄x鄭和軍,炸了“油香”前去慰勞。后來就是埭上村每年最隆重的節(jié)日——“堤岸節(jié)”。這兩條海堤也稱為“鄭和堤”(現(xiàn)保存完好)?！避ど洗鍙拿鞔两夥徘跋?商船、漁船有幾十艘之多,他們船上都供奉“海上女神”的神像和香火。所以現(xiàn)在百崎郭氏家族的五個(gè)房份中,惟有埭上村把媽祖作為境主。所謂“境主”,就是村落保護(hù)神。這就說明這里的回族郭氏家族,已把媽祖的神格提升到高于伊斯蘭教自身宗教的層次之上了,并且演化成當(dāng)?shù)孛耖g習(xí)俗的一個(gè)重要組成部分。值得注意的第二個(gè)問題是:鄭和是否到過埭上幫助郭氏家族修筑堤岸固然不可考,但是鄭和在下西洋經(jīng)過福建的時(shí)候,作為穆斯林信徒,他確實(shí)祭拜過媽祖。這一事實(shí)說明早在明代前期,至少在中國的南方,從國家的政策到官員及民間的認(rèn)知中,對(duì)于伊斯蘭教、佛教及民間信仰等不同的宗教,并沒有存在過于明顯的宗教畛域。事實(shí)上,中國歷史上并沒有出現(xiàn)過“宗教”這一特定的政治與社會(huì)名詞,不同的神靈崇拜是可以在大一統(tǒng)的政治文化觀念之下共存與融合的。不幸的是,近代以來,中國的政治家與人文社會(huì)科學(xué)家們,過于崇信西方的“宗教”與“民族”的理論,并且不時(shí)地予以實(shí)踐。時(shí)至今日,人為的民族畛域和宗教畛域?qū)?huì)越來越困擾著中華政治與社會(huì)。二、西錦婆姐宮神圣表三回族丁氏家族聚居于現(xiàn)晉江市陳埭鎮(zhèn)一帶,其中西坂村西錦娘媽宮,就是當(dāng)?shù)刂奶旌髮m。這座天后宮里面所崇祀的神靈,除了主祀神媽祖和三夫人媽之外,還有眾多的佛教和道教以及不知來歷的神靈。其分布如圖2所示:廟中所祀的國母不知來歷。三夫人媽即是陳、林、李三夫人。陳夫人又稱臨水夫人媽(767—792),姓陳名靖姑,或名進(jìn)姑。一說寧德古田人,一說福州下渡人。傳說她與林紗娘、李三娘義結(jié)金蘭,并一起赴閭山學(xué)法,師承許旌陽真人。三姊妹得道之后,合稱三奶夫人。三夫人的尊號(hào)很多,有順懿夫人、慈濟(jì)夫人、順天圣母、天仙圣母等等。三夫人和媽祖是目前閩臺(tái)兩地最重要的女神崇拜,一個(gè)成了海上保護(hù)神,一個(gè)成了婦幼保護(hù)神。因此在福建地區(qū)有“莆田有媽祖,古田有靖姑”之稱,本宮之媽祖和三夫人媽同為主祀神名曰娘媽宮,正是出于這一緣故。閭山派中,有一批道士,奉臨水夫人等三位結(jié)義女神為宗師,以紅頭巾作為標(biāo)記,稱作“三奶派”“夫人派”,又稱“紅頭法師”。而另一部份道士則將法主公奉為宗師,并以黑頭巾作為派系之標(biāo)記,臺(tái)灣人稱之為“烏頭法師”。三夫人媽的香脈來自泉州東岳廟,歷史上西錦娘媽宮也稱為小東岳。每年都有去古田臨水宮祖廟進(jìn)香。血瘋夫人和閻羅天子分靈也自泉州東岳廟。關(guān)夫子是翻建宮廟時(shí)新增的,請(qǐng)師父裝塑,再去泉州通淮關(guān)岳廟過爐。天井兩側(cè)壁下還奉祀財(cái)神和觀音,財(cái)神也是去年翻建時(shí)增塑的。西錦娘媽宮雖然把三夫人媽和媽祖同奉為主祀神,但是由于三夫人媽信仰除了護(hù)佑?jì)D女兒童注生保胎之外,還演變?yōu)轵?qū)鬼鎮(zhèn)邪的“紅頭法師”的宗師,顯得過分威嚴(yán)神秘,而媽祖則始終一派慈祥和氣的景象,因此在一般民眾的心目中,媽祖似乎更讓人寬心親近。于是,逐漸地,媽祖更成為村中民眾祭祀與迎神賽會(huì)的不二神明。從上面的宮內(nèi)神像排列示意圖中可以看到,主殿的前面還有一尊“出巡媽”,正是丁氏族人們用于迎神賽會(huì)、巡視四境祈求平安的偶像。正因?yàn)槿绱?媽祖也就成了合境村人的保護(hù)神主神,故亦稱“境主神”或“擋境神”。當(dāng)?shù)匚髹啻宓木用癜俜志攀嗑斩?姓陳的有三四戶,姓黃的一戶,姓曾的三戶。陳埭西坂村一帶居民雖然絕大多數(shù)是回族的后裔,但是當(dāng)?shù)氐妹耧L(fēng)習(xí)俗及民間信仰完全漢族化。只有祠堂祭祖時(shí)才有請(qǐng)阿訇來,有伊斯蘭教的儀式。每年去湄洲進(jìn)香,三月初一卜定日子,一般會(huì)在三月十九或二十?；貋韯偤萌露o媽祖做生日。進(jìn)香活動(dòng)由管委會(huì)負(fù)責(zé)組織。由于陳埭回族鄉(xiāng)已經(jīng)是全國聞名的經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)鄉(xiāng)鎮(zhèn),經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚。故于2011年翻新這座天后娘媽宮時(shí),僅重建宮廟一項(xiàng)就花費(fèi)人民幣300多萬,加上其他費(fèi)用,總共不下500萬元。重修過的西錦娘媽宮,兩邊墻上嵌有三塊石碑,分別為《西錦娘媽宮重建之前歷次維修捐資捐物芳名錄》《本里阿姑西錦娘媽宮重建捐資芳名錄》和《西錦娘媽宮重建捐資芳名錄》。茲把《西錦娘媽宮重建捐資芳名錄》的前84位捐資人的名字及捐資數(shù)額抄錄如下:丁路二十萬元丁偉健十一五萬元丁志虎一十一萬元丁聯(lián)輝一十萬元在這塊《重建捐資芳名錄》里,共記錄了331位捐資人的名字,捐資數(shù)額從二十萬元至二千元不等,二千元以下者不登錄此碑文。捐資人除了大部分為當(dāng)?shù)鼐用裰?還有少部分由本地遷居香港、澳門、馬來西亞、印度尼西亞的族人。在上面抄錄的84位捐資人中,即20萬元至2萬元的捐資人中,屬于回族丁氏家族的人員多達(dá)81位,其余三位分別為曾姓一人,李姓二人。在未抄錄的捐資1萬元以下至2000元的247人中,除了曾、李二姓外,還有陳、吳、萬、賴、林、張、許等姓氏,共11位。丁姓之外的雜姓在捐資人芳名錄中大約僅占有4%的比例。這一比例正好與陳埭西坂村的居民姓氏比例基本吻合。通過這一數(shù)字的比對(duì),可以知道這里的天后媽祖崇拜,是由回族丁氏家族撐持起來的。至于這座娘媽宮的理事會(huì),則完全是由回族丁氏家族的族中長輩及族中較有社會(huì)地位與財(cái)力的族人擔(dān)任。三、臺(tái)灣基本國際意識(shí)地所確認(rèn)的高級(jí)人段隨著明清時(shí)期福建沿海居民的遷移臺(tái)灣,媽祖信仰也在這一時(shí)期傳進(jìn)臺(tái)灣島內(nèi),并且在臺(tái)灣島內(nèi)得到迅速的發(fā)展,成為迄今為止臺(tái)灣島內(nèi)最為重要的民間崇拜神祇。在媽祖信仰傳入臺(tái)灣的過程中,祖籍福建漳州的畬族后裔藍(lán)氏叔侄兄弟,在其中發(fā)揮了重大作用。如今分布在臺(tái)灣各地的媽祖圣廟,數(shù)以千計(jì),而其中最負(fù)盛名的十大媽祖廟為:1)澎湖天后宮,2)鹿港天后宮,3)臺(tái)北關(guān)渡天后宮,4)臺(tái)南大天后宮,5)臺(tái)南鹿耳門天后宮,6)云林北港朝天宮,7)臺(tái)中萬春宮,8)大甲鎮(zhèn)瀾宮,9)嘉義配天宮,10)高雄旗津天后宮。其中和軍事有關(guān),作為戰(zhàn)艦旗艦的鎮(zhèn)艦媽祖,后來成為地方信仰中心-媽祖廟的鎮(zhèn)廟媽祖,共有三個(gè):1)臺(tái)南鹿耳門天后宮(其主神為鄭成功座艦的鎮(zhèn)艦媽祖);2)鹿港天后宮、臺(tái)南大天后宮(其主神為藍(lán)理所請(qǐng)湄洲祖廟開基二媽,為施瑯座艦的鎮(zhèn)艦媽祖);3)臺(tái)中萬春宮(其主神為藍(lán)廷珍所請(qǐng)湄洲媽祖閣的三媽,為七日平臺(tái)座艦的鎮(zhèn)艦媽祖)。由此可知,在臺(tái)灣的十大媽祖廟中,有三座是由畬族藍(lán)氏后裔即藍(lán)理、藍(lán)廷珍、藍(lán)鼎元所奉請(qǐng)入臺(tái)的。藍(lán)理,表字義甫,字義山,祖籍今福建省漳州市漳甫縣赤嶺畬族鄉(xiāng)人。生而魁偉,自幼習(xí)武,精通刀、槍、矛、盾等各種兵器。施瑯興師征臺(tái),聞理英勇,奏請(qǐng)隨師征臺(tái),檄署“提標(biāo)右營游擊”領(lǐng)前隊(duì)先鋒。據(jù)《鹿港天后宮簡(jiǎn)介》記載:“康熙二十二年(1683),施瑯將軍平臺(tái)時(shí),恭請(qǐng)湄洲祖廟開基媽祖神尊護(hù)軍,由部將藍(lán)理請(qǐng)神尊于船上順利登陸,凱旋班師回朝時(shí),其族弟施啟秉、族侄施世榜父子,虔誠懇留圣母神尊入廟奉祀,施瑯將軍并恭獻(xiàn)匾額‘撫我則后’一方,以謝神恩?！?928年天后宮重修時(shí),鹿港羅君藍(lán)撰寫序文亦云:“鹿港圣母之寶像,乃是康熙二十二年施靖海將軍之戎幕僚藍(lán)理,同湄洲之僧恭請(qǐng)而來,俾鹿崇祀,至雍正三年始建此天后宮”。彰化縣政府在對(duì)于鹿港天后宮的介紹文中,也傳述了藍(lán)理奉請(qǐng)媽祖入臺(tái)的史實(shí):“鹿港天后宮創(chuàng)建于明萬歷十九年(1591),系臺(tái)灣最早之媽祖廟。相傳清康熙二十二年,福建水師提督施瑯東征平臺(tái),派部將藍(lán)理至湄洲媽祖祖廟,恭請(qǐng)湄洲媽祖護(hù)軍渡海,該神像原寄奉現(xiàn)臺(tái)南大天后宮內(nèi),施瑯班師還朝之際,其族弟、侄施啟秉、施世榜,懇請(qǐng)留臺(tái)奉祀。該媽祖神像為湄洲現(xiàn)存唯一僅有之開基媽祖,為六尊開基媽祖之第二尊,故俗稱‘二媽’。鹿港天后宮于雍正三年(1725)由施世榜獻(xiàn)地遷建;諸信徒捐獻(xiàn)蓋廟,以磚瓦擴(kuò)建;隔海正對(duì)湄州祖廟,故承襲祖廟之宮名,稱天后宮?！?再看有關(guān)臺(tái)南大天后宮與藍(lán)理的淵源關(guān)系。根據(jù)《臺(tái)南大天后宮簡(jiǎn)介》等臺(tái)南文獻(xiàn)資料的記述,臺(tái)南一帶是福建媽祖信仰最先傳入的地方,所謂舊志載明宣德間(1426—1435)三寶太監(jiān)鄭和將媽祖香火引至大井頭,世傳其為湄洲媽祖播臺(tái)之始。南明永歷三十七年(1683)臨濟(jì)僧濟(jì)漚遵明寧靖王朱述桂遺囑,將其府改為天妃神祠,奉祀天妃媽祖和觀音菩薩。是年八月,施瑯渡海攻臺(tái),明鄭投降。施瑯攻占臺(tái)灣后,即進(jìn)駐寧靖王府,將觀音神像移正室右側(cè)的監(jiān)軍府,今觀音殿內(nèi)。施瑯鑒于臺(tái)灣先民深仰媽祖之靈異,為收買人心,派其部將藍(lán)理至湄洲媽祖祖廟所請(qǐng)護(hù)軍渡海的祖廟媽祖,奉祀于正室中。并以媽祖顯佑濟(jì)師,奏請(qǐng)朝廷誥封媽祖,并奏請(qǐng)康熙將王府改建為媽祖廟大天妃宮以示不居功,八月康熙準(zhǔn)奏。康熙二十三年(1684)下詔敕封媽祖為“護(hù)國庇民妙靈昭應(yīng)仁慈天后”,大天妃宮也隨即改名為大天后宮,是臺(tái)灣媽祖廟號(hào)中最早稱天后宮者。4藍(lán)廷珍(1663—1729),字荊璞,祖籍也是漳州市漳浦縣畬族鄉(xiāng)人。藍(lán)廷珍年少時(shí),投奔時(shí)任浙江定海鎮(zhèn)總兵藍(lán)理麾下。日習(xí)騎射,舞戈揚(yáng)盾;且擅長火攻,槍炮幾乎是彈無虛發(fā),深得藍(lán)理的器重。以善捕盜,歷遷溫州鎮(zhèn)右營游擊;因?qū)伊?zhàn)功,擢升為澎湖副將,不久又授予南澳鎮(zhèn)總兵之職?？滴趿?1721)夏,臺(tái)灣朱一貴起兵,占據(jù)臺(tái)灣府。藍(lán)廷珍率部進(jìn)剿,取得成功。是年秋,藍(lán)廷珍復(fù)率漳泉兵士百余人,入墾屏東里港,使成村落,這是漳州畬族藍(lán)氏落腳屏東最早的文獻(xiàn)紀(jì)錄。大致在此期間,藍(lán)廷珍及其畬族族人,從福建奉請(qǐng)媽祖入臺(tái),以保佑族人在新開墾地的平安?，F(xiàn)臺(tái)灣藍(lán)氏設(shè)立有宗親會(huì),宗親會(huì)的記錄中稱:“臺(tái)中藍(lán)興宮,清康熙二十二年(1683)首任大墩區(qū)總兵(今臺(tái)中市)藍(lán)廷珍奉派來臺(tái)時(shí),親率家人前赴福建湄洲朝天閣,恭請(qǐng)?zhí)焐鲜ツ附鹕黼S船保護(hù)來中奉祀;并斥資于現(xiàn)址興建寺廟,定名藍(lán)興宮媽祖廟;且由唐山聘請(qǐng)名僧來臺(tái)主持,此為藍(lán)興宮之肇始。至清嘉慶年間,廟宇經(jīng)百年風(fēng)雨霜侵,已乏昔日之象,有礙市街瞻觀。當(dāng)時(shí)有地方名人林開梅、許其昌等人,倡議修建,并正式將宮號(hào)更名為萬春宮媽祖廟?！?萬春宮現(xiàn)在也是臺(tái)灣十大媽祖廟之一,在臺(tái)灣的媽祖信仰中廣有影響。根據(jù)《萬春宮歷史沿革》等文獻(xiàn)資料的記載,萬春宮媽祖俗稱“臺(tái)中媽祖”,在清康熙年間發(fā)生朱一貴動(dòng)亂,總兵藍(lán)廷珍來臺(tái)平亂,由藍(lán)廷珍提督親自赴湄洲朝天閣恭請(qǐng)圣母隨船保護(hù),又稱“藍(lán)興媽祖”,登臺(tái)后先駐駕于臺(tái)南大天后宮,雍正元年,亂事結(jié)束后,才迎接?jì)屪娴酱蠖涨f店(今臺(tái)中三民路一帶),定名為“藍(lán)興宮”。乾隆年五十一年發(fā)生林爽文事件,藍(lán)興宮遭戰(zhàn)火波及,乾隆五十四年修廟復(fù)建,但嘉慶年間因?yàn)閺R宇遭風(fēng)雨剝蝕,由地方人士募資改建,讓原本屬于私廟性質(zhì)的“藍(lán)興宮”,轉(zhuǎn)變成眾人集資的“萬春宮”。6在臺(tái)中媽祖廟的修建過程中畬族藍(lán)氏的另一位杰出人物藍(lán)鼎元同樣作出了重要貢獻(xiàn)。藍(lán)鼎元(1680—1733),字玉霖,別字任庵,號(hào)鹿洲,藍(lán)廷珍的族弟?？滴跷迨吣?1718),藍(lán)廷珍升任南澳總兵,便道返鄉(xiāng),論及鎮(zhèn)守南澳事宜,鼎元上書數(shù)千言,直指“南澳一鎮(zhèn)為天南第一重鎮(zhèn),是閩粵兩省門戶”;“鎮(zhèn)南之法,以搜捕賊艘為先”。書中條陳七大要?jiǎng)?wù),供廷珍參酌,巨細(xì)靡遺,洞若觀火,深得廷珍賞識(shí)。康熙六十年,朱一貴在臺(tái)灣起事反清,藍(lán)廷珍奉令平臺(tái),藍(lán)鼎元受邀隨行,來臺(tái)參與軍事幕僚的工作。軍中往來文書手札,軍務(wù)、善后、備防諸事,無不參與。他又遍歷臺(tái)灣西部各地,熟悉臺(tái)灣地理環(huán)境,協(xié)助藍(lán)廷珍調(diào)度軍隊(duì),料敵如神,對(duì)平定朱一貴之亂卓有貢獻(xiàn)。正是由于這樣的關(guān)系,當(dāng)藍(lán)廷珍從福建奉請(qǐng)媽祖入臺(tái)時(shí),廟宇的建筑以及神明的安置等具體事務(wù),就基本上由藍(lán)鼎元來實(shí)施完成。據(jù)萬春宮附近耆老說:萬春宮媽祖是藍(lán)廷珍從湄洲請(qǐng)來奉祀;藍(lán)興莊媽祖廟,則由藍(lán)鼎元鳩工興建的。萬春宮雖毀于日據(jù)時(shí)代,其文物一部分則被保留下來,現(xiàn)安放于萬春宮中,皆十分雅致;疑為當(dāng)年藍(lán)鼎元興建萬春宮時(shí),請(qǐng)名匠所制。其主殿鎮(zhèn)殿媽祖后,有幅“滄龍吐水”圖,以國畫方式完成,氣勢(shì)磅礴;畫工精致傳神,為罕見之佳作,經(jīng)專業(yè)鑒定,應(yīng)為立廟之初,就有此作,存留至今,為他廟所無。值得注意的是,藍(lán)氏三杰對(duì)于媽祖信仰在臺(tái)灣的傳播所起到的作用,多少具有一定的政治軍事因素在里面,但是他們的作為,卻深刻地影響到他們的族人即畬族后裔的宗教信仰意趣。《臺(tái)中萬和宮》簡(jiǎn)介寫道:“于臺(tái)中市,除萬和宮外,尚有四座媽祖廟;即中區(qū)萬春宮,東區(qū)樂成宮,北屯區(qū)南興宮,西區(qū)朝奉宮,各自擁固定信眾。其中以創(chuàng)建于雍正年間之萬春宮、萬和宮為最早,乾隆年間之安樂宮次之。恰好將臺(tái)中市區(qū)東西分為三部分。三間廟宇創(chuàng)建年代之先后,與臺(tái)中地區(qū)開墾進(jìn)度有關(guān)聯(lián)。即萬和宮和張國有關(guān),萬春宮與藍(lán)廷珍、藍(lán)鼎元有關(guān),樂成宮和平和板子銅壺林氏有關(guān)。其信徒前二者較為集中,以老街為核心,與交易中心一致?！痹谶@則記載中,明確地指出了臺(tái)中媽祖廟的建造,與“臺(tái)中地區(qū)開墾進(jìn)度有關(guān)聯(lián)”,“各自擁固定信眾”。這也就是說,藍(lán)氏族人同樣是臺(tái)中媽祖廟的重要信眾的聚居地之一。正因?yàn)槿绱?經(jīng)過200多年來的代代相傳,這些移居到臺(tái)灣的畬族后裔,已經(jīng)把媽祖信仰作為他們賴于傳承的寶貴文化精神遺產(chǎn),倍加珍惜。這正如其后裔子孫藍(lán)孟德在瞻仰自己家族媽祖廟是所感慨的那樣:做為一個(gè)有情有義的臺(tái)灣人,慎終追遠(yuǎn),敬仰祖先,是其傳統(tǒng)的美德;也是非常自然的感情。認(rèn)祖歸宗;落葉歸根;萬里返鄉(xiāng),尋根謁祖,也是我們共同的心愿。每次帶著兒女到臺(tái)南鹿耳門天后宮拜謁媽祖時(shí),我都會(huì)指著那片海土相連的地方,告訴兒女說,那里是北汕尾鹿耳門,那里是當(dāng)年兩位祖先藍(lán)理藍(lán)廷珍渡海平臺(tái)的地方,雖然滄海桑田,鹿耳門已不復(fù)見,但對(duì)著兒女,訴說著祖先藍(lán)理破腹孤舟救主,兩丈藍(lán)理巨旗,嚇破敵膽;藍(lán)廷珍七日平臺(tái)的故事,……這時(shí),先人神勇破敵的景象,就浮在眼前,歷歷在目,宛如就在眼前。每次到赤崁樓、官祀武廟逛古跡吃完度小月,或是到臺(tái)南安平吃蝦卷,每年走春到臺(tái)南祀典天后宮拿通書時(shí),站立在媽祖主殿螭壁前,看著那塊“神潮征異”的南澳總兵藍(lán)廷珍謝神恩匾,和那塊雍正四年由藍(lán)廷珍以“媽祖涌潮濟(jì)師事”上奏,雍正御書“神昭海表”的御匾,仍高懸在臺(tái)南大天后宮。心中就有股莫名的激動(dòng);……我就心有榮焉的自問?這真的就是我藍(lán)氏的祖先嗎?每次到“一鹿二府三艋舺”的鹿港,去尋找小鎮(zhèn)的故事。吃蚵仔煎、喝魚丸湯,然后到鹿港天后宮訪古,聽著解說員說這尊是開基“二媽”,是當(dāng)年靖海侯施瑯請(qǐng)部將藍(lán)理去湄洲請(qǐng)來的開基媽祖,全世界只有這一尊,現(xiàn)在大陸祖廟都沒有開基媽了,要拜湄洲開基媽祖,就來鹿港天后宮,就是這一尊?！业男念^就會(huì)無限的悸動(dòng)。每次到臺(tái)中出差,有時(shí)同窗好友都會(huì)拉著我的手說:“來!去看你家的廟。”我都會(huì)莫名奇妙。臺(tái)中萬春宮,奉祀著藍(lán)興媽祖,那就是傳言中我家的廟?？粗嫣氐慕ㄖ窬?大門在主殿的右邊,還有戴著清朝官帽的公石獅,和那座全臺(tái)唯一的石牌坊“天后閣”,聽著耆老說:“萬春宮媽祖是藍(lán)廷珍開墾藍(lán)興莊把他從湄洲請(qǐng)來的媽祖,迎到這里奉祀的湄洲媽;藍(lán)興莊媽祖廟,是由藍(lán)鼎元鳩工興建的。還有那幅‘滄龍吐水’一定要看喔!是別的媽祖廟都沒有的。”腳踏在萬春宮的廟庭里,真的就有回家的感覺,好熟悉啊!好親啊!似乎看到先祖藍(lán)鼎元忙碌的身影,穿梭在萬春宮里。從這篇文章中,可以充分體會(huì)到畬族后裔子孫對(duì)于先祖業(yè)績以及媽祖信仰的真摯情感與無限崇拜。媽祖信仰已經(jīng)成為臺(tái)灣畬族后裔生活方式的一個(gè)不可缺少的組成部分。四、文化的視角下民族的“文化意識(shí)”和“國家性”福建地區(qū)除了回族之外,還有蒙古族、滿族、高山族、畬族等少數(shù)民族,其中以畬族的人數(shù)為最多。事實(shí)上,現(xiàn)在居住在福建的少數(shù)民族,幾乎沒有不崇拜媽祖的。福建沿?；刈?、畬族等少數(shù)民族對(duì)于媽祖的信仰,如果從文化發(fā)展史的視野來考察,特別是從民族文化史的視野來考察,無疑具有十分重要的歷史意義。眾所周知,自近代以來,政治家、民族學(xué)家和社會(huì)學(xué)家們經(jīng)常將“民族”作為表述單位來使用。然而,人們?cè)谑褂玫臅r(shí)候卻往往充滿矛盾和悖論。造成這種狀況的根本原因是“民族”擁有多種語義和多條表述單位的邊界。其邊界主要有三:民族—國家“想象共同體”的政治性表述;地緣性文化發(fā)生形貌和地方人群的歷史性表述;某一個(gè)具體民族的歷史記憶與族群認(rèn)同的策略性表述。三者的邊界相互交錯(cuò)但不重疊,有時(shí)甚至發(fā)生沖突。在三者的互動(dòng)過程中,“主控?cái)⑹隆钡臋?quán)力化總是處于主導(dǎo)地位,致使民族的歷史性表述產(chǎn)生明顯的“制造”性質(zhì)。歷史敘事與歷史本身存在巨大差異。而隨著歷史的推移,原始的形態(tài)就越來越變得模糊不清,近現(xiàn)代的民族表述,就愈加接近于“想象共同體”的形象。假如用更為通俗化的語言換一個(gè)角度來表述,中國民族的起源及其形成與變遷,主要是受到“文化意識(shí)”的影響和“自我表現(xiàn)”的時(shí)代變遷所導(dǎo)致的。某種強(qiáng)勢(shì)的區(qū)域性“文化意識(shí)”或國家性“文化意識(shí)”,將對(duì)周邊的少數(shù)民族產(chǎn)生巨大的、甚至是潛移默化的影響力。而不同少數(shù)民族間的“自我表現(xiàn)”,既有加強(qiáng)本族內(nèi)部認(rèn)同感的作用,同時(shí)它又是應(yīng)對(duì)來自外部“文化意識(shí)”影響力的本能反映。這兩者的相互作用,造就了近現(xiàn)代社會(huì)考察民族問題的基本因素?；谶@樣的思考,可以這么理解:不同民族之間的相互關(guān)系是多線性的,尤其是民族文化上的影響力,往往超過社會(huì)、種族、國家等等領(lǐng)域的界限,具有超越時(shí)空的永久意義。并且,這種民族文化的影響力,具有不以人們的意志所轉(zhuǎn)移的堅(jiān)韌力量。當(dāng)某一種民族文化更具有先進(jìn)文化特征時(shí),這種民族文化對(duì)于其他文化的影響力是毋庸置疑的,也是難于阻擋的。這種趨勢(shì),從