越南白馬廟中的伏波神

越南白馬廟中的伏波神

越南漢瀾研究所與法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院合作出版的《漢瀾碑文總集》第一卷收錄了一套與波文化有關(guān)的銘文片。它的原石位于目前的廣西雅江區(qū)興帆街白馬寺。如表1所示,這些碑銘總共有十一通,其中后黎朝時(shí)期的四通、阮朝的七通,最早的兩通為1687年,最晚的兩通為1848年,間隔約一個(gè)半世紀(jì)。這組碑刻中所提到的祠神為“伏波將軍”或稱“白馬大王”。新近,臺(tái)灣學(xué)者許文堂先生撰文認(rèn)為“白馬大王”與“伏波將軍”并非同一神明。1筆者拜讀之后亦有所悟,試以此組碑銘結(jié)合文獻(xiàn)記載,略申述之。不當(dāng)之處,尚請(qǐng)方家指正為盼。一、廣利王廟—“白馬”非“伏波”諸說該組碑中的《重修漢伏波將軍祠碑記》,在《新訂較評(píng)越甸幽靈集》一書的《白馬神廟傳》中有所征引,該文道:京都河口坊有廟曰白馬者,記云:“東漢光武時(shí),伏波將軍姓馬諱援也?！庇铻E叨天爵,每得履檢京邦,且莫知之,亦誠(chéng)以為然。及謁廟,閱碑碣,內(nèi)祀載漢伏波神,以為福國(guó)庇民,而未詳神記祀于何代,事實(shí)之由來(lái),及興創(chuàng)于何朝?其碑時(shí)正和歲在丁卯菊月書耳。祠宇歲久,棟壁摧朽。北商詹仲聯(lián)等,集眾捐資,鳩工重修,廟貌渙然日新。予竊疑伏波馬姓何以白馬稱焉?必有以也。及甲午秋,予偶暇檢敝簏蠹簡(jiǎn),接得《靈集》,內(nèi)載南國(guó)祀祭福神,而東都東市神廣利王者,昔曾顯靈于唐高駢時(shí),及李太宗朝間。厥后凡比年迎春,椎牛祈福,必會(huì)祭于彼。詢?cè)L故老,則云:“神當(dāng)建城時(shí),有護(hù)國(guó)奠民之力,現(xiàn)白馬之祥,赫濯英靈,莫可尚矣!然馬懾于象,故今眾獸經(jīng)過其祠輒死。是以封為白馬大王故耳。”而北客南商訛以為實(shí),括土建墻,崇加褒賞。卻認(rèn)白馬二字,以為乃是東漢平交之馬伏波將軍也。今以為白馬王封美號(hào),校閱字義、文理異同?；T封號(hào),如利字改賴字,音同字異,是避黎朝國(guó)諱之意也?，F(xiàn)有本神傳書可擬,內(nèi)書廣利王,而外目錄書廣賴王,則其義可知也。順字改正字,避陳順宗諱,敷字與孚字同。應(yīng)字改感字者,此魚魯訛傳之謬也。以此論之,故知確然是廣利王,即龍肚王氣之神,非伏波將軍明矣。若云神像則何以辨別,而知要為伏波乎?蓋神人在昔,前朝屢揚(yáng)赫濯,為南越福德之神。以故皇恩隆賜,以雕木象。北旅是賈販之徒,曷克廣聞遠(yuǎn)識(shí),訛傳妄認(rèn)以為真伏波之廟。至制衣帶冠冕帷帳岫傘八供奉事,其實(shí)乃龍肚王氣之神像也。茲采《嶺南摭怪故錄》,《王氣君靈應(yīng)傳》,然白馬字意,尚未見載;是以一并之而檢擬,白馬王美字封號(hào),庶備完閱。予恐歲久,訛以傳訛,猶杜大夫之為杜丈夫,王侍中之為王待中也。是以表而出之,候?qū)?lái)考正,使后來(lái)曉然知所蹤跡。罔知是神本紀(jì),卻以為伏波神也。故筆而書之,其事跡已詳《嶺南摭怪錄》焉。奉天府大令尹黎竹峰志云:“李太宗時(shí),有默錫功,封為廣利神王;重興元年,加封‘圣佑’二字?！?其廟在奉天府壽昌縣河口坊密泰北上北下三甲)謹(jǐn)按:《外載》有曰:東漢光武建武庚子十六年,交趾女人徵側(cè)徵貳反御州治,攻陷城邑,漢之牧守望風(fēng)奔潰。于是九真、日南、合浦諸郡皆降之,略定嶺南六十五城,自立為王,與漢抗衡,分屯要害。常使將士擾邊邑,長(zhǎng)沙、善化等縣苦之。南邊戍卒,往往告急。漢帝乃命荊梁吳楚及長(zhǎng)沙合浦并我交州,具舟車,修橋道,通溪障,儲(chǔ)糧谷。拜馬援為伏波將軍,以兄子扶樂侯劉隆為副將,將兵南侵。劉隆,劉演之子也。最閑武備,帝甚愛之。至是謂曰:“交南雖小,地方數(shù)千余里,卿勿以其險(xiǎn)遠(yuǎn)而負(fù)責(zé)成之托也。皆吾赤子,卿須用道德化其風(fēng)俗,使知朝廷聲教,一視同仁,無(wú)鄙也?！卞式恢萜?(事跡詳在《嶺南摭怪》)援與劉隆相議,以為圣諭在邇,豈敢有違。于是勸課農(nóng)商,蠲免租賦,省徭役,褒節(jié)孝,專務(wù)以德化民,百姓悅服。援在任六年,表乞骸骨,帝乃以劉隆代之。援還后,百姓追思功德,立廟奉之。其后世代沿革,兵火相尋,廟宇殘毀,惟存故址。迨唐懿宗時(shí),交州有南詔之役,帝命高駢將兵討平之。(事跡詳在《嶺南摭怪》)駢恃唐兵勢(shì),擅作威福,百姓往往苦之。后再巡游境內(nèi),凡有天子氣者,皆用術(shù)符壓鎮(zhèn),以斷其地脈。為龍肚神所挫辱,時(shí)人德神之靈,報(bào)應(yīng)如響,皆欽仰慕。即于伏波故址構(gòu)祠祀之。后來(lái)北商不知其故,認(rèn)為伏波舊址,蓋有取也。今特表詳標(biāo)本,以俟后世人之宏博也。2據(jù)后黎禮部主簿諸葛氏作于景興甲午(1774)秋的《新訂較評(píng)越甸幽靈集》本序,《越南漢文小說叢刊》第二輯編者認(rèn)定,此書是諸葛氏在陳朝人李濟(jì)川《越甸幽靈集》原書的基礎(chǔ)上,參考《嶺南摭怪》再行編寫的。3從《白馬神廟傳》文中“及甲午秋,予偶暇檢敝簏蠹簡(jiǎn)”一語(yǔ),可以推斷此文撰寫的具體時(shí)間當(dāng)是景興甲午秋,距其全書結(jié)稿作序?yàn)闀r(shí)不久,由此亦可推斷,其作者最有可能是諸葛氏本人?！栋遵R神廟傳》一文的主旨,是引證《嶺南摭怪錄》、《越甸幽靈集》及《王氣君靈應(yīng)傳》等,論定白馬祠奉祀的神靈為“廣利王,即龍肚王氣之神,非伏波將軍”。不過許文堂先生認(rèn)為這一說法并非該著者原創(chuàng),“比對(duì)內(nèi)容之下與鄭峻葊所作大致相同,顯然是新訂較評(píng)《越甸幽靈集》一書時(shí),自《越南神祠考正》一書抄錄略微改作?！睋?jù)許文堂先生文章所述,“《越南神祠考正》又名《安南神祠考正》,題嘉禾鄭峻葊纂輯,保安陳至序于康熙五十八年(1719),河內(nèi)河口坊正祠嘉隆七年(1808)重印。此書扉頁(yè)題《龍肚最靈祠記》,正文題《安南神祠考正》,包括以下內(nèi)容:其一為《白馬廟訛傳伏波祠考正》,論述河口坊白馬廟所供奉的是龍肚廣利大王,而非伏波將軍馬援;其二為《廣利大王靈應(yīng)傳》,云據(jù)《越甸幽靈》一書,廣利王本龍度王氣君,高駢壓之而未成,敗而歸北,廣利王遂被敕封為孚應(yīng)佑順王;其三為《廣利大王封號(hào)》和《白馬大王封號(hào)》;其四為《北城懷德府壽昌縣河口坊龍肚最靈上等神祠記》,內(nèi)容為本神的靈應(yīng)和歷代對(duì)本神所加封美字。今存印本二種,26頁(yè),高26公分,寬16公分;俱藏于法國(guó)巴黎遠(yuǎn)東學(xué)院EFEOMFI.504(A.46),MFI.576(A.707)。存抄本一種,32頁(yè),高31公分,寬18公分,乃明命七年(1826)據(jù)印本重抄?！痹S文堂先生又引阮朝明命時(shí)人張國(guó)用所撰的《白馬祠》一文道:白馬祠在壽昌河口坊。唐高駢筑大羅城,一日游東門外,忽見云霧晦冥中,有彩衣異人駕赤,執(zhí)金簡(jiǎn),隨云逍遙。駢驚異,欲壓之。夜夢(mèng)神人曰:“我龍度之精,問公筑城,欲來(lái)相見,何以壓為?”。駢以為怪,乃埋金銅符以壓之。即夜,雷雨大作,金銅符皆碎為塵土矣。駢懼,因即其地立祠祀之,封為龍度神。李太祖徙都升龍,因以都城隨筑隨圮,令禱于神。忽見白馬從祠中出,繞城一周,隨地落痕,入祠而沒。依其筑之,城遂不圮。祀為“升龍鎮(zhèn)君城隍之神”。歷朝褒封為“廣利白馬最靈上等神”。由此,他采信了如上的說法,也認(rèn)為“白馬祠供奉龍度之精,即白馬大王又名廣利大王”。二、伏波將軍與麻黃前引《白馬神廟傳》一文中,文主說其進(jìn)謁白馬廟,卻不知為何奉祀伏波將軍的廟叫白馬廟,但知其中必有緣故,即所謂“疑伏波馬姓何以白馬稱焉?必有以也。”后面他經(jīng)過考證,也得出了和清人鄭峻葊一樣的結(jié)論,即認(rèn)為是北客南商(即在越南經(jīng)商的中國(guó)人)將“白馬大王”之“馬”誤為伏波將軍馬援的姓氏之“馬”。我們認(rèn)為,此文很重要的一點(diǎn),還在于其指出白馬廟所在,本來(lái)就是“伏波舊址”,歷朝對(duì)白馬大王的供奉,原本是“于伏波故址構(gòu)祠祀之”這一史實(shí)。在某種程度上,有助于揭示白馬祠與伏波神的淵源關(guān)系。也就是說,這些無(wú)甚“廣聞遠(yuǎn)識(shí)”的北旅賈販之徒,之所以在白馬祠祭伏波將軍,可能并非如其解釋的是在名號(hào)上誤以此“馬”為彼“馬”,“訛傳妄認(rèn)以為真伏波之廟”這樣簡(jiǎn)單,或許還另有原因。首先,在古漢語(yǔ)中,伏波與白馬音近,以至于傳說為伏波遺跡的地方,有以“白馬”名之者,如海南儋州的白馬井。20世紀(jì)60年代初期,郭沫若先生在海南訪古,對(duì)此曾有專門的考證,他在《白馬井港》詩(shī)序中說:在港口附近,聞亦有井,有祠祀伏波。傳說伏波將軍來(lái)此時(shí),有白馬蹴地得泉,鑿井因名“白馬”。此望文生訓(xùn)之說耳,實(shí)則白馬即是伏波,古無(wú)輕唇音,伏讀如白,波馬音亦相近。由此古音,可斷定伏波將軍確曾前來(lái)儋耳。4郭老據(jù)此“斷定伏波將軍確曾前來(lái)儋耳”的論斷或未為盡然,其運(yùn)用古音學(xué)知識(shí)訓(xùn)“白馬”為“伏波”卻見解獨(dú)到,對(duì)廓清伏波將軍與白馬大王的關(guān)系非常具有啟發(fā)性。5其次,在民間的伏波傳說及神祀活動(dòng)中,也多有白馬的影跡。如廣西龍州傳說“洗馬灘碼頭,位于龍江街青龍橋邊,對(duì)面是白馬灘,灘上水草鮮美。傳說伏波將軍馬援征戰(zhàn)交趾(越南),在龍州駐軍時(shí),常在灘上放牧與自己出生入死的坐騎——一匹白色馬駒。后來(lái)白馬戰(zhàn)死于交趾,馬援將軍愛惜白馬,將其葬于灘上,白馬灘因而得名?！?在桂西流傳有班夫人神話:她是個(gè)“擁軍模范”,在馬援軍隊(duì)凱旋經(jīng)過當(dāng)?shù)貢r(shí),慷慨解囊,接濟(jì)軍隊(duì)糧草,因功受封為一品夫人。傳說班夫人是憑祥班村人,憑祥的班夫人廟就建在白馬山腳下。7徐聞“馬跑泉”邊所立的“馬跑泉碑”,上面也有陰刻的伏波將軍坐騎白馬。8雷州伏波廟正月十五祭廟,游神的儀仗中也有白馬偶具。足見白馬不僅成為伏波將軍神話的重要內(nèi)容,而且也成為伏波神崇拜的象征物。當(dāng)然,我們也知道,白馬與伏波相關(guān)的僅是兩廣、海南及越南等環(huán)北部灣區(qū)域的地域文化現(xiàn)象,歷史上中國(guó)西南地區(qū)有形形色色關(guān)于白馬的神話和傳說,從學(xué)者的研究情況看,很多也與伏波神崇拜并無(wú)關(guān)涉。9此外,《白馬神廟傳》中稱:白馬祠是高駢北還朝廷后,時(shí)人感念龍肚神威靈,于“伏波故址”構(gòu)祠祀之。足見其認(rèn)為從那時(shí)起,新建的廟宇就已經(jīng)不是伏波廟了。然而,這種說法也是尚有商榷的。《重修碑記》贊白馬大王能“捍患除災(zāi)、返風(fēng)滅火”。這一靈應(yīng)有文獻(xiàn)的佐證。據(jù)許文堂先生的文章引述,杜善編著《天南云錄列傳》抄有“龍肚神傳”,乃出《天南古跡》一書,其中提到李太祖“時(shí)有大風(fēng)振蕩,破壞屋舍,而其祠晏然”,又“歷陳朝屢有火災(zāi),而其祠未嘗延及?！薄对降橛撵`集錄》的“廣利大王”條記載李太宗時(shí),各國(guó)商人都會(huì),合眾辟東門市、雜居神祠左右前后。一夜,大風(fēng)起,飛沙走石,環(huán)祠諸家皆倒。惟神祠依然如故?！薄板赎悤r(shí),都城三次遭火,而祠依然無(wú)恙,遠(yuǎn)近傳為最靈祠。”(陳慶告,鄭阿才、陳義主編:《越南漢文小選叢刊》第二輯文第二冊(cè)第34頁(yè))清人屈大均(1630-1696)的《廣東新語(yǔ)》卷六“神語(yǔ)”還記載道:“伏波祠廣東、西處處有之。而新息侯尤威靈。其廟在交趾者。制狹小。周遭茅茨失火,廟恒不及,交趾絕神之?！?0從《天南云錄列傳》、《越甸幽靈集錄》與《廣東新語(yǔ)》這三部書所記的靈應(yīng)來(lái)看,似為同一事情的不同記述;屈大均提到交趾的伏波廟“制狹小”,我們知道《廣東新語(yǔ)》為屈氏晚年時(shí)成書,而白馬廟較早一次重修是在后黎朝正和八年(1687)即《重修白馬廟碑記》所謂“自正和年間稍增其制”,其時(shí)距屈氏辭世不過十載,即便如此,后人依然指其“舊址頗卑”11或“舊址湫隘”,12可見在這一點(diǎn)上,兩者也多有契合。如此,則屈大均所記的伏波廟庶乎就是白馬祠,可證當(dāng)時(shí)之人——特別是越南的華商或兩廣的清人均有視其為伏波——而非他神之祠者。三、“麻黃神”:伏波將軍的“龍度之精”關(guān)于伏波信仰的形成,認(rèn)為其早者,溯源于漢。如清人范端昂的《粵中見聞》說,是由于路伏波“務(wù)行其德,粵人立祠祀之,后并祀馬伏波焉”。13《白馬神廟傳》說,是“援還后,百姓追思功德,立廟奉之?！闭J(rèn)為其晚者,以其始建于唐。14可見其即便不始于漢晉,也不會(huì)晚于隋唐,遠(yuǎn)較“龍肚之精”起源為早。從前述“白馬大王”奉祀的淵源來(lái)看,即使認(rèn)為其為“龍肚之精”者,亦不能完全廓清其與伏波神的關(guān)系。不過,從許文堂先生一文的考述來(lái)看,白馬廟的神祠性質(zhì)自“龍肚之精”的神話出現(xiàn)后,無(wú)論是從神格屬性、名號(hào)象征還是奉祀規(guī)格等都發(fā)生了顯著變化,在官方奉祀者那里,“白馬大王”是護(hù)衛(wèi)都城的城隍神;雖如許文堂先生所引述,白馬廟中20世紀(jì)50年代時(shí)還有伏波將軍塑像,80年代時(shí)還有馬援的神位,但已并非是享祀的主角。上述白馬祠供奉的“白馬大王”為“龍度之精”而非“伏波將軍”的觀點(diǎn),所依據(jù)的皆為越南古代國(guó)家出現(xiàn)之后的材料,其中草成于李、陳兩朝期間的《嶺南摭怪》和《越甸幽靈集》的記述至為關(guān)鍵。盡管其不僅晚出且情節(jié)又不乏荒誕,然其產(chǎn)生和流傳并非偶然,而是有特定的歷史背景。許文堂先生在著作中引述了美國(guó)學(xué)者OlgaDror的觀點(diǎn),認(rèn)為“直到越南建立自主政權(quán),作為象征侵略者的馬援不再受到歡迎,祭祀馬援更可能受到壓抑,白馬神于是替代了馬援的神位。為了強(qiáng)化白馬的神威,透過傳說又將龍肚與其結(jié)合?！蔽覀冋J(rèn)為這一觀點(diǎn)某種程度上闡釋了宗教作為上層建筑的屬性,庶乎貼近歷史事實(shí)。由此,我們可得出以下認(rèn)識(shí):白馬祠在唐代高駢治安南之前,就是供奉伏波將軍的神祠,從高駢開始,至李朝前期,直到后黎朝正和及阮朝的明命、嗣德年間,該廟或重建、或增修,不但祠廟的規(guī)制迭新而愈恢、禮祀的品秩屢封而愈高,在不斷增敕神祇名號(hào)的過程中,對(duì)其神性也出現(xiàn)了截然不同的解讀。除了沿襲伏波神的奉祀傳統(tǒng)外,李朝以后的歷代官方,依據(jù)《嶺南摭怪錄》和《越甸幽靈集》的神話,更傾向其為龍肚之精。白馬大王神號(hào)的重構(gòu)與神性的分裂,是越南古代民族國(guó)家出現(xiàn)后,兩國(guó)一體發(fā)展