從龍南十八世紀(jì)合族居屋中的土圍子到圍龍屋從城堡、土樓、圍龍屋看客家建筑文化

從龍南十八世紀(jì)合族居屋中的土圍子到圍龍屋從城堡、土樓、圍龍屋看客家建筑文化

中原南部的遺跡屬于隋唐和唐代。后來，在廣東北部、廣東東北部、廣東南部和閩西的地方，有一個(gè)以“客人”命名的客家民族。這些客家人族群,他們面對中原華夏、漢民族歷史中所創(chuàng)與所興行的各項(xiàng)物質(zhì)、精神文明,各種禮俗制俗,不獨(dú)都已忠實(shí)作出了繼承,而且還以此文明、禮俗、制俗作為他們族群子孫生存、處世相依的綱領(lǐng)、理念,下面圍繞著他們居屋中的城堡、土樓、圍龍屋(含圍屋)三省建筑形式所創(chuàng)出的科學(xué)文明與儒家建筑思維表現(xiàn),試作一不完全材料的揭橥,與此并為他們忠實(shí)先祖承傳作出彰表?！抖Y記·大傳》載:“君有合族之道”。對貧民百姓,又載:“同姓從宗,合族屬”。即謂同一宗姓的裔民,他們都保存有“合族”相居的這種習(xí)俗。這樣,當(dāng)這些從中原南徙客家人隋、唐后,他們合族向著贛、粵、閩三省匯交地方作出遷徙和抵達(dá)上述地方時(shí),便都在贛南、粵北地方筑建方形圍屋、方形城堡;在閩西與粵東南大埔、饒平地方筑建圓形與方形土樓;于粵東北梅縣、興寧地方筑建半圓形圍屋與或圍龍屋作出合族而居。繼后,當(dāng)上述客家人繼續(xù)外遷時(shí),這些具濃郁地方色彩的合族居屋,便播遷于各地,與此形成客家人一支閃爍耀眼的居住屋式文化。然而,這些居屋建筑文化,它到底有著什么底蘊(yùn)含藏呢?是否亦都是屬客家人他們自己的自創(chuàng)、獨(dú)創(chuàng)的作品呢?下面便就此問題作一探述。華李惠堂、龍南之沙壩圍前者方形圍屋,以龍南十八世紀(jì)所建燕翼圍(古進(jìn)主編《客家人》184頁圖),蕉嶺北石祭郭氏方樓(楊耀林等主編《南粵客家圍》54頁圖)為例:客家人稱這種建筑為“土圍子”,用板筑夯土方法筑壁墻,底端寬1米,墻高按郭氏方樓足13.6米,已接近今天三層樓以上的高度,所筑高墻,還以正方形狀圍居圍屋,頂部則架搭橫梁,梁間結(jié)“金”字形構(gòu)架,架上釘椽子,椽面鋪瓦,組成整座圍屋的瓦式蓋頂;里面,也以木塔構(gòu)件組成2-4層不等的回廊,廊的中間還辟設(shè)有歇宿居房;由底至上與回廊間,還設(shè)供上落的木樓梯。后者方形城堡,以始興官氏“滿堂客家大圍”(圖一:3),五華李惠堂故居(圖一:1)和龍南之沙壩圍(圖一:2)為例:當(dāng)?shù)胤Q此居房為“四點(diǎn)金”、“四角樓”,學(xué)術(shù)上稱名是城堡、塢堡;壁墻以板筑灰、泥沙俗稱“三合土”夯筑,中間(或個(gè)別)“三合土”壁墻,還加砌有磚塊。其中官氏大圍的壁墻的底寬是3.5米,上部的平均寬為1米左右,中于寬3.5米的底層壁墻外,尤且加砌磚塊,里層則用卵石、沙、灰、泥夯筑,形成俗稱“金包銀”墻壁;里面布局與頂部蓋結(jié),也大致如前者圍屋;但與圍屋有著顯著差別的地方,便在此圍屋的四角已筑有望樓(即今俗稱的碉樓),計(jì)由底層至樓末的高,按官氏大圍丈量,已有15米,故是屬一種非常堅(jiān)固宏偉的居屋建筑。該兩屋式建筑的地面鋪結(jié)。也分有卵石鋪結(jié),石條平鋪,和磚塊鋪砌等幾種形式。已有這種方形圍屋與圍屋四角上方加筑望樓的城堡居屋建筑,今按考古出土材料,以“標(biāo)型學(xué)”(有稱“器物學(xué)”)的觀點(diǎn)尋覓它的共同體:廣州市東漢墓掘出的《圖三:2》,肇慶市東晉發(fā)掘出的《圖二十三:1》陶城堡(即塢堡)建筑模型,均見與此兩式近似。也即該陶模型也同樣作方形的平、立面;四角上方,亦同樣見加筑有望樓;內(nèi)里以廣州市《圖三:2》所示,緊貼著壁墻間,也見筑有二層樓高之片舍兩座,中間由地面登樓和從底向高處望樓,同樣也見設(shè)有供人上落的木樓梯。整座屋式的設(shè)制、布局,都和今天贛南、粵北客家地區(qū)保存的方形圍屋、城堡保存近似建造形制?；?對客家人所作上述屋式建筑,無疑,者是承襲了中原遠(yuǎn)祖—秦人、漢人早已有作出和已有了興行的建筑屋式而來,有見建筑形式本身,都非是該境客家人的自創(chuàng)或獨(dú)創(chuàng)。圍龍屋式居屋(圖二)客家人土樓式居屋建筑以福建永定振成樓(圖二:1)和福建南靖土樓(圖二:3)為例:這類建筑俗稱稱“土樓”。前者建有圓形式土樓與方形式土樓各一;后者居中建一座方形式土樓,于樓的四角邊,則各建了一座圓形式土樓,形成四座圓形土樓包圍著一座方形土樓的布局;壁墻,同樣見以板筑夯土形式營筑,但板筑中投入泥土同時(shí),且還添加卵石、竹支條作筋骨;基壁墻底層,尤且加摻桐油、黃糖水、糯米鈑與蛋白清等拌和所成的粘合物質(zhì),讓壁墻于堅(jiān)硬中還帶柔韌特性,不易被人穿透偷盜;其中壁墻的寬,也有達(dá)1米以上的。高,依永定承啟樓已達(dá)12.4米;內(nèi)里沿著圓壁,也筑搭有2-4層不等的回廊,中間的承啟樓里,尤且還建成外高內(nèi)低,外大里小,并環(huán)筑有3-4重逐次遞減的回廊式樓房,整座建筑,既奇特而又蔚為壯觀,堪稱我國建筑史上的一支難得見到的民居屋式建筑。此種屋式建筑,在我國古代建筑史上,它是否也都能找到制作相同的共同體?廣州市與樂昌、廣西梧州、昭平等地區(qū)漢代墓葬發(fā)掘中,于出有上述城堡與其他單間房屋模型同時(shí),也曾見出土有作成圓形的“囷”稱的陶制模型。這種模型,后來廣東連縣西晉墓中也曾出土,證明嶺南起碼從漢代至?xí)x代,均已早有了作成圓形這樣的屋式興行和其存在。見稱的“囷”,承如前引《呂氏春秋》高誘注:“圓曰囷,方曰倉”。它是古代糧倉建筑之一種表現(xiàn)形式。中間《旬子·富國》注有說:“谷藏曰倉,米藏曰廩”。古代有稱的“囷”,亦同稱“廩”,本是居民作儲(chǔ)糧之一種建筑形式,并且從陜西鳳翔的秦墓到嶺南的漢晉墓都同見有,保存與流行。然而這項(xiàng)“囷”模型器于古代,是否都僅單一作儲(chǔ)糧這項(xiàng)職能使用呢?今憑廣西昭平東漢墓所出一件模型為例:該建筑從地平面起建,屋式形狀已如蒙古游牧民族的蒙古包,于房子的正面,還從檐至地底開設(shè)一敞開式的大門,于入門處,尤且捏有張羅著的人物與其家畜。這便明顯昭示,作此種圓形建筑,它都非僅此一種囷使用的職能,中間都不能排除還有作圓形土樓那樣使用的居房職能。故此,對今閩西與相鄰毗鄰大埔、饒平一帶保存圓形式這種奇特的土樓屋式建筑,也當(dāng)同是客家人承襲秦漢先民建筑智慧得來之又一建筑作品,同樣也非是他們的自制和獨(dú)創(chuàng)。其半圓形圍屋與半圓形圍龍屋屋式:(圖三)客家人圍龍屋式居屋建筑以粵東北興寧寧新劉氏明代后期所建圍龍屋(圖三:2),梅縣南口潘氏所建圍龍屋(圖三:1),和梅縣丙村所建溫公祠圍龍屋(圖4)為例:這一類屋式,以一堂(即廳)、兩橫(即左右所建廂房)、一圍(指背面建的圍屋)、外加接一水塘作其基本屋式的營造布局。所謂一堂,是指由廳與廳連接天井組成的單元;所謂兩橫,是指于堂左右側(cè)所建橫呈并由許多單間組合成之廂房;一圍,是指由許多相連單間向內(nèi)作一半圓形狀(有稱半月形)將堂與橫屋圍繞的屋式;圍屋前沿,一般還外設(shè)一禾坪,于坪的前方,再挖一里作半圓形狀的水塘,讓圍與塘相合,組成一個(gè)呈圓的平面建筑布局:中間于圍屋界堂(廳)間,如還加筑隆突形狀的“化胎”,那該居屋便稱之圍龍屋;否(即不設(shè)化胎的),則稱之圍屋。這種圍龍屋建筑,繼后經(jīng)近三、四百年的興行,還出現(xiàn)有堂,再分設(shè)出上堂、中堂、下堂共三堂;橫,也出現(xiàn)有設(shè)三橫、四橫、六橫及至八橫;圍;亦有二圍、三圍、四圍、或至六圍等這種龐大而繁雜的建筑形式。已有壁墻,除有沿襲泥筑形式者外,多數(shù)都見以板筑夯土形式營筑(圖四:1.2)。具體操作,早期多以板筑純夯泥土形式營筑;后期保存用純板筑夯土同時(shí),所夯泥土已出現(xiàn)加泥沙、灰拌和的“三合土”。中間“三合土”,又分有添投河卵石夯筑,摻加桐油、糯米飯、紅糖、雞蛋清等粘合料夯筑,和以板模模壓出泥磚、涼干后結(jié)砌,等等。對其他地區(qū)屋式保存用磚塊結(jié)砌壁墻現(xiàn)象,這里卻是一直鮮見。對房屋上蓋,也采用壁墻上方架梁與搭設(shè)“金”字架形式營建,房頂?shù)拇?也復(fù)鋪瓦。除此,上述方形圍屋(也包括方形城堡、方形土樓與圓形土樓等),都只在正或背面開設(shè)一門,中間只要把所開的門閉上,從里到外,便已可以完全隔絕往來聯(lián)系;但此一作半圓形圍屋與圍龍屋的屋式,雖然連接禾坪處的門樓也安設(shè)有兩扇門,然于所設(shè)的廊與連界橫屋處,它卻又是互通不設(shè)門的;仍然可以讓人自由的出入。也即這一種圍屋屋式建筑都是作著全開放式的,于門樓中所設(shè)的兩扇門,也都是作裝飾的虛設(shè)之門。像作這種形式的居屋,考古出土陶模型中還未有見,故當(dāng)該是粵東北客家人后期居屋所創(chuàng)一種獨(dú)特的屋式建筑形式。(圖四)客家人居屋建筑沿用傳統(tǒng)板筑夯土與板筑“三合土”建筑技術(shù)對上述居屋建筑中有見的板筑夯土,板筑“三合土”,磚塊砌結(jié),“金包銀”砌筑與地面卵石鋪設(shè)或夯筑等幾種建筑技術(shù)沿用:板筑夯土,本是中原黃土高原地區(qū)從事屋墻、臺(tái)基營建古今一直有著沿用建筑技術(shù),其中夯土,是由兩人或至四人抖著縛有石砣子的繩子朝松軟泥土上夯箍;板筑是用兩塊木板先把松軟泥土夾住,完了再由兩人齊齊扛起長條木柱朝板里泥土夯筑,讓泥土逐次堅(jiān)實(shí)。當(dāng)操作者抖動(dòng)繩子與或扛起木柱操作時(shí),每升箍一砣和每夯一柱,都會(huì)“嘿嗨”呼氣,中間不時(shí)還會(huì)號(hào)出與打夯相關(guān)的短句歌兒,既很壯心,又甚為悅耳。由此又形成了中原很具特色的打夯文化。由于夯箍泥土的石砣、木柱都會(huì)于泥土中間留下印跡,故又為考古發(fā)掘者們提供了從土層中尋找文化保存層的線索。正基于這樣,我國從商代早期二里岡下層土城與上層盤龍城的發(fā)掘中,西周岐山鳳雛村早期的宮殿(或宗宙)臺(tái)基的發(fā)掘中,唐代長安都城與大明宮宮城的發(fā)掘中,北宋汴京都城乃至明代西部進(jìn)入沙漠地帶以沙泥土筑成古長城的發(fā)掘中,都有見此種板筑夯土的印跡保存。而今客家人建筑中對這種板筑夯土形式的沿用,無疑,都是得自對中原歷代夯筑這種文化的襲傳和繼承,沿用時(shí)間亦都非常久遠(yuǎn)。板筑“三合土”。所謂“三合土”,承前所述,是由泥、沙和灰拌和成帶一定粘性的混合建筑用料,我國上引陜西歧山鳳雛村發(fā)掘出的西周宮殿板筑夯土的壁墻面上,它便有見用此種由黃泥、砂子與白灰所攪拌成的“三合土”敷涂,讓泥壁墻更加的堅(jiān)實(shí)與泛出光亮呈白色澤。故對這種混合建筑用料的沿用歷史,也都是同樣很為久遠(yuǎn),亦當(dāng)非是當(dāng)?shù)乜图胰说莫?dú)創(chuàng)。磚塊砌結(jié)。我國的磚塊使用,起于戰(zhàn)國迄秦這一時(shí)代,但遺址中已經(jīng)有見的,都還是一種作成方形或長方形并如陶片般薄的與或是長方形挖空內(nèi)里即俗稱“空心磚”的諸款式,而且還多見用來地面鋪設(shè)使用,呼稱上,亦稱“甓”與“令壁”。進(jìn)入東漢,這才見有小型長方塊磚制作和沿用,而且還多見用于壁墻與墓穴壁的砌作;逮晉,江蘇宜興西晉的周處墓磚上出現(xiàn)有“元康七月”“陽羨所造周前將軍塼”文,即原以“甓”“令壁”稱的磚,至此時(shí),才見出現(xiàn)有呼作“塼”(即磚)。與此也有了更多的沿用。逮隋唐,并從房屋至塔乃至像五臺(tái)山佛光寺等建筑都使用了這種磚塊砌結(jié)壁墻;再由宋至明,更擴(kuò)展到城墻、宗祠等墻的使用。但使用地區(qū),以廣東一地來說,都以操廣府方言的漢裔群中持用較多;其操客家方言的漢裔群因還沿用板筑“三合土”建筑,特別是在粵東北地區(qū),故都還使用較少?！敖鸢y”砌筑。這是于板筑夯土墻基礎(chǔ)上外加砌一重磚的制作形式。由于磚是要通過人力、物力與時(shí)間才可取得的,來之非易,因而在使用上,都得有著選擇,不可能大量的使用,故便有了“金包銀”這種只于部分要害土墻處使用磚的現(xiàn)像。今天事例:中原如像唐代在大明宮宮城的城門墩臺(tái)與城之拐角處,唐代京都洛陽宮城與皇城內(nèi)外墻之間,五代王審知所筑的“福州城”,宋代汴京都城的門墩和城角,乃至明初所修的北京城墻外側(cè)處,都見有此種加砌磚的“金包銀”砌筑形式。故這種砌筑形式于客家地區(qū)亦是襲傳中原建筑得來和出現(xiàn)較晚技術(shù)。以卵石夯筑與卵石鋪地。取天然卵石、石塊進(jìn)行地面鋪筑,這是人類利用自然恩賜材料從事建筑營造而且早已有了發(fā)明、兵用的一種建筑營造技術(shù),因而考古中也從河南偃師二里頭文化宮殿建筑的夯土槽里,河南安陽大司空村商代墓上居址夯土層中,陜西清澗縣李家崖商周期古城夯土檣與城外護(hù)城的坡地上,秦始皇陵兩側(cè)“麗山創(chuàng)官”遺址凹入地基下面的居住面上,廣東五華獅雄山漢初趙佗“長樂臺(tái)”的夯土的壁墻,澄海龜山側(cè)漢代城關(guān)的夯土城垣的上方,暨福建崇安所發(fā)掘漢城的地面鋪結(jié),等等,都同見采用了這種天然卵石、石塊鋪砌壁墻與筑結(jié)晶路面現(xiàn)象,因而對今客家人這種技術(shù)的保存使用,無疑,又當(dāng)復(fù)同是從古人鋪地經(jīng)驗(yàn)中沿襲、繼承得來技術(shù)。綜此,以上對發(fā)生在客家地區(qū)的各種建筑技術(shù),客家人的保存沿用,莫不都是得益于中原建筑技術(shù)的積累和輸傳,是對他們經(jīng)驗(yàn)繼承所得的結(jié)果,有見興行歷史淵源,也已非常久遠(yuǎn),特別是粵東北還廣見保存興行的板筑“三合土”這一技術(shù),中原從歧山西周宮殿開始見有持用起,至今天,也都已有了近二千八百多年久遠(yuǎn)的歷史了。至于對客家人營建上述圍屋、城堡、方、圓土樓與圍龍屋等諸建筑時(shí)的形制布局思維。歷史中見于生活出現(xiàn)的任何事物,它都是互有著事物本身制作的具體取象與營建本身的觀念思維隱含。以下便循考古學(xué)所慣用的“標(biāo)型學(xué)”觀點(diǎn)方法續(xù)作一有關(guān)其建筑形制布局的觀念思維勾探。關(guān)于城堡、土樓這類建筑的觀念思維:客家人的生存生活,既然常作遷徙,當(dāng)他們由此地遷到彼地地去時(shí),身上并未有攜土地與攢帶財(cái)物,故待進(jìn)入新目的地后,居地與經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)上,俗話說:“荒田無人耕,耕了有人爭?！辈幻獗愣紩?huì)與地方原住居民發(fā)生矛盾糾紛。而此種矛盾糾紛,屬文明一點(diǎn)的,便是作番舌戰(zhàn);屬不文明的,即會(huì)啟動(dòng)干戈斗殺。這種現(xiàn)象,南方歷史上承上所述,也曾有過秦遣尉將屠睢領(lǐng)軍入粵南伐而遭到當(dāng)?shù)卦饺说膴^起抵抗,最后暑睢本人遭致格殺;士卒流血獻(xiàn)身者,其人數(shù)并有數(shù)十萬眾這教訓(xùn);由明至清后的地方中,亦曾無間有過“土客斗殺”斗爭的發(fā)生。這樣,對新徙遷入地方中的徙民,便當(dāng)首先要求居屋能夠建成俱有防御能力。因而遠(yuǎn)在漢代,也便有了城堡、塢堡這類建筑的出現(xiàn);而近代的客家人所建起的四角樓、土樓這種建筑,因這種建筑都多只正面開設(shè)一門,它一旦遇襲,霍然把門閉上,《易·系辭》載說:“重門擊柝(巡夜打更),以待暴客”。便自當(dāng)已可以逸待勞的迎戰(zhàn)襲擊的敵人了。故此,對于上述城堡、土樓建筑設(shè)的首項(xiàng)思維,便當(dāng)為適應(yīng)新徙遷的險(xiǎn)惡艱辛生存環(huán)境需要,是緣起于一種安全的目的要求而筑設(shè)的。然而,所見那些圍子、碉堡、城堡建筑(如江西龍巖的燕翼圍、粵北始興的客家大圍、五華李惠堂城堡等)又為何都要建成作正方形或基本呈正方形狀的建筑形體呢?已有的土樓(如福建永定的振成樓、南靖的土樓、大埔的花萼樓等)它又為何要通建成圓形或呈圓的平面呢?與此已作出正方與圓形狀表現(xiàn)基礎(chǔ)上,個(gè)別的平面(如饒平饒洋的明崇禎年始建詹氏聽捷樓、三饒鎮(zhèn)清的清順治年始建黃氏道韻樓等),于呈圓或方表現(xiàn)中間,何以又復(fù)作成呈八角形狀?對居屋內(nèi)里布局(像上引振成樓的內(nèi)里、粵北翁源江尾明宏治年始建的張氏葸茅圍內(nèi)里等),且見按八卦圖形作出營建,已建成的居屋(包括圍龍屋)堂梁、拱壁諸位置上方,甚至還或刻懸、或刻塑的作著可與居者經(jīng)常打著照臉的八卦圖象,……凡此種種,這都為什么?中間的思維理念又都到底怎樣?有關(guān)這點(diǎn),下面先以居屋作成正方形與作成圓體形狀(圖二:1)和永定之由一座方形土樓與一座圓形土樓所作“肩并肩”地同一塊地方(圖二:2),以及南靖中央建一座方形土樓,四周角則各建一座圓形土樓(圖二:3),與此形成由四座圓形土樓包圍著一座方形土樓的這些建筑形式表現(xiàn)作出剖述:我國古代居民生存,自古便有沿古代禮樂制俗生存的習(xí)俗,其中對天與地,也一直有著一種“天圓地方”的這種思維觀念存在。反映在反行的瑞玉制所上,像作琮與璧稱的,前者便見作成外方內(nèi)圓的形體,其作外方的形體,它便比喻作地;而作成內(nèi)圓的形體,則為取象天體;而璧,都作圓形,此圓,它又自然也同為對天體的圓之取象了。《周禮·春官·大宗伯》載有:“以玉作六器,以禮天地四方”。又說:“以蒼璧禮天,以黃琮禮地”。此中所云“禮”,東漢許慎《說文》釋說:“履也,所以事神致福也”。便為對人求神賜福與得福之表示敬意。這樣,對璧與琮此兩件瑞玉,便當(dāng)明顯是屬一種禮神所用之物,即禮玉。古人行此種天地信仰觀時(shí),中間有尚有赤、青、黑、白、玄、黃等“六采”之說。其璧依上所云給冠蒼,便謂璧象征著天體中作蒼的色澤;琮,給冠以黃,又謂地是以泥土的黃色組成;而此黃色,后來便成為天子、帝王所襲用,形成為是他們所專用的一種顏色。基此,《周禮·春官·大宗伯》又說:“禮神者,必象其類,璧圓象天,琮八方象地”。如此,對今天客家人居屋之見作成圓形與方形,便明顯都源本出于西周早已有行了的祥瑞禮神的這一種信仰觀念。即將屋式建成圓形,便為示禮天之神;作成方形,則又當(dāng)為示其禮地之神;將圓形與方形屋式作并肩建在一塊,古人繼后宗教信仰中崇拜的天神,是指天帝、天皇之類;地神,是指地祗、土地神等。那其方圓兩種都建在一塊了,無疑,便當(dāng)展示建此居屋的主人他們,都已對天體間之天神與地神兩者作出了崇拜,與此也擁有它們的庇護(hù)了;將方形屋建在中央,四周角則給建圓形居屋,其方與圓既同樣都為禮天、禮地展示,那位居中央地方,當(dāng)為居者最早所選居住的中心,亦為地神施護(hù)的所在,故當(dāng)以摯成先為地祗以禮,作出尊奉;其后,居者子孫衍傳了,自又該賴助于天神的庇護(hù),因而便又有了圍繞著方形居屋而建其圓形居屋建筑的出現(xiàn)。即也都同是他們禮地與禮天觀念信仰思維活動(dòng)的產(chǎn)物。對居屋之見作成八角形和內(nèi)里建筑也以八卦圖形作出布局,于梁與拱券上方且見刻懸與塑刻八卦圖等這些表現(xiàn)。古代居民建筑之見作成八角形,于南方保存的建筑中都已不是孤例。比如隋唐后嶺南所建的塔:如釋家在新會(huì)龍興寺所建的隋代石塔,廣州光孝寺唐代所建的六祖的瘞發(fā)塔,六榕寺北宋重建的花塔,及道家所建的曲江馬壩北宋靈照塔,大塘北宋仙人塔,東莞莞城北宋象塔,陽山江城南宋北山石塔,南雄珠璣巷元代石塔,以及明代建的五華獅雄山石塔,梅縣松口元魁塔,廣州海珠琶洲塔,高要靈龜塔與南岸巽峰塔,番禺蓮花塔,等等,便都莫不同樣在建成呈八角的形狀;中間對八卦圖象,廣東羅浮的東晉葛洪的煉丹爐上,上舉琶洲塔的枋上,也互見有此圖像鐫刻;對此圖之鐫刻在器物上,東漢時(shí)的木式地盤器,按陳夢家《漢簡年歷表敘》文載,也見有刻此種圖象(《考古學(xué)報(bào)》1965年2期),見于墓中出土的,陜西安郊區(qū)隋唐墓,江蘇揚(yáng)州唐墓,浙江臨安五代墓、河南鞏縣宋墓、四川成都宋墓、白馬寺明墓等諸墓中所出的銅鏡上,嶺南流行宋至明清的銅鼓器上,也見同樣有此八卦圖象的刻作(《南方民族考古》三輯,筆者銅鼓紋飾剖析文)。故此有關(guān)該紋圖刻作,由漢經(jīng)隋唐,迄明清可謂都已普遍有了興行知刻。中間對建筑,作此的觀念思維,除卻和我國上舉《周禮》這些禮籍所著理念思維有關(guān)外;更主要的史實(shí),便是與我國最早著述禮樂文化典籍《易》及其八卦這類學(xué)校思維的出現(xiàn)和推行密切相關(guān)連?！兑住反藭?又稱《易經(jīng)》、《易傳》、《周易》。它是我國古代有行卜筮(shi)作為底本,以一橫,二短的符號(hào)(有稱磚塊)作基本圖形,由錯(cuò)綜重疊表現(xiàn),組成等八種符號(hào)(有稱磚砌殿堂),分別冠以:乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌等的稱名,從而組成以八卦相稱的著書。此書,《系辭》載說:“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,……于是乎始作八卦。”謂是:由相傳氏族社會(huì)時(shí)代古帝王太昊、伏犧所作。及后,按郭沫若研究:“伏犧畫卦,文王重卦,周公作爻辭,更加上孔子的《十翼》便成為圣”。中間且曾經(jīng)歷過周初時(shí)間的文王、文王兒子周公,與春秋時(shí)的孔子等人通力的補(bǔ)充續(xù)著,最后始才完成全書。期中所作的八卦根抵,郭沫若說:便“是古代生殖崇拜的孑遺。”其中“畫一以象男根,分而為二以象女陰,所以由此而演出男女、父母、陰陽、剛?cè)?、天地的觀念”(《中國古代社會(huì)研究》第一篇)。這也便是說,所稱的八卦,實(shí)該就是男女兩性陰陽對立而演引出的夫婦、父子、君臣、上下、禮義等一系列對立存在的關(guān)系。而這種關(guān)系,其《易》中指的,便為變易,謂一切關(guān)系都在運(yùn)動(dòng)中(不是靜止)不斷的發(fā)展著。而所訂的卦于現(xiàn)實(shí)反映,也謂象征天,象征地,中象征水,象征火,象征雷,象征風(fēng),象征山,象征澤。世間中的一切萬物按陰陽對應(yīng)觀點(diǎn),又都是由陰陽而化生的。與此,我國戰(zhàn)國時(shí)以鄒衍為代表的陰陽學(xué)家,便創(chuàng)造出一種天地、日月、川澤、四時(shí)、君臣、男女、陰陽等相生和相克的理念。并謂世間萬物都由金、木、水、火、土五種元素組成,而木生火,火生土,土生金,水生木的同時(shí),它又是木克土,土克水,水克火,火克金,金克木。與此,而形成了自然、社會(huì)與人的存在變化關(guān)系。正因?yàn)橛兄朔N相生相克的五行變化關(guān)系,故繼后又導(dǎo)引了人世間的吉與兇,善與惡,利與忌等諸觀念思維的滋生,原有八卦,于兩兩相互組合中,又演變出了六十四卦,三百八十四爻等復(fù)雜的發(fā)展,讓后來的陰陽學(xué)家,占卜與風(fēng)水先生們有著更多演解世間萬物現(xiàn)象迷津的空間。由此,對于八卦興傳,便也深入民間和歷數(shù)千年而不衰了。這些,也便是我國建筑(也包括其他物項(xiàng))中之所以會(huì)一直啟動(dòng)八卦與或是寓涵著這一《易經(jīng)》思維的歷史緣起?！兑讉鳌反藭?它明著有“有天地然后萬物生焉”這種觀念(《序卦傳》),而我國的傳統(tǒng)文化,也是一直提倡“天人合一”的理念。今八卦首作的乾卦與坤卦,便是道法,天體自然界與人類生存社會(huì)間關(guān)系互聯(lián)運(yùn)轉(zhuǎn)的卦,其中“天人合一”中所云的天,既指自然宇宙,又指像老子所創(chuàng)認(rèn)識(shí)天體道理的道;而此道,也即《易》中所稱的變易;此易,又即為神。故所稱的八卦,它又實(shí)是信奉者在天與地(也包括與人)間所開設(shè)的通路。基地,對古代居屋與其他建筑或其器物上方,建者與居者和或持用者之所以會(huì)不忘對八卦的持用及發(fā)其觀念思維,根本道理,便是想其隱含理念帶動(dòng)生存者們的生活吉祥和幸福。其中《周禮》的方、圓禮天禮地思維,便是從《易》中之天與地和人中間引發(fā)出的陰陽相合理念衍襲而來,于前出現(xiàn)的思維和及后流行的觀念,本都是一脈承傳得來的。至于對圍龍屋建筑的營筑思維觀念:這種屋式建筑,有人比稱“府第式”,“四合院式”的結(jié)構(gòu)形成制,今憑其已有布局與內(nèi)含,也確實(shí)見有它作上述表現(xiàn)稱的特征存在,但又不盡包含。故筆者前節(jié)考古材料中便提到至今猶未找到它相同的“共同體”。本此道理,該類建筑都本是粵東北客家地區(qū)居民由宋迄明清結(jié)合地方就居的環(huán)境實(shí)際、運(yùn)用中原遠(yuǎn)祖建筑積淀技術(shù)成就與理念、所創(chuàng)造出來帶有地方特色的一支居屋奇葩。這一種屋式,明顯見與上述作方、作圓屋式的差別,便在它已作出了全方位的開放布局,非再象作方與圓形居屋那樣全封閉式的表現(xiàn)。而該一屋式之所心能取得在當(dāng)?shù)刈鞔朔N表現(xiàn),這當(dāng)和上述客家人當(dāng)年“合族”遷入該粵東北地方時(shí),他們“合族”的宗姓裔民都有較多的比數(shù),或者說都已足能與當(dāng)?shù)卦【用窳α啃纬煽购?與或并已作出了超越,生存中比之在其他地區(qū),已相對擁有了較多的安全系數(shù)(有關(guān)這點(diǎn),下一流人、僑人與當(dāng)?shù)禺屓穗s處融合章節(jié)還有具體論述,此略)。而這些,也便是當(dāng)?shù)乜图胰酥詈竽軌虼俳ù巳_放形式圍屋、圍龍屋居屋建筑的至關(guān)重要條件。然而,該地區(qū)所建此種民居建筑,是否又都是純屬于他們的獨(dú)創(chuàng)與新作的一種屋式了呢?在建筑上也是沒有我國民族建筑制俗承襲的觀念存在?以下循依上面已有提述到它作一堂、兩橫、一圍、外加一半圓形水塘的這種基本布局形制作出剖說:不少學(xué)者舉述客家這種民居建筑時(shí),往往會(huì)有它先立中軸,然后再幅射兩邊的這種觀點(diǎn)論述。所謂中軸,便是建筑設(shè)計(jì)中所設(shè)立的基點(diǎn);幅射兩邊,即由此基點(diǎn)而帶動(dòng)兩面的偏房營建。而此中說的點(diǎn),也便是該建筑營建開始時(shí)所設(shè)出的第一個(gè)堂(即廳)點(diǎn)。該堂,因已居于央的基點(diǎn)上,故又稱之為上堂或上廳。繼后,欲再為擴(kuò)建,便都只能沿此堂的前方作出展伸,即接建其中堂、下堂及門樓,等等;所云的面,便為堂左右側(cè)所筑之偏房橫屋,它由若干個(gè)呈橫的單間組合成一處順陳的屋式,客家人并有呼稱作“扛”,學(xué)術(shù)上是習(xí)慣稱棟、幢、座。這類橫屋,又可按子孫發(fā)展而向兩帝側(cè)擴(kuò)建,直至形成兩橫、三橫、四橫或至六橫不等的龐大布局為止。除此,我古代建筑,歷來都是建高墻垣圍繞中央所設(shè)庭院與兩旁給設(shè)的廂房俗稱“四合院”的這種居屋習(xí)慣,而今客家人于堂前銜連天井與兩旁相隔天街再筑橫屋的這種形式,它確實(shí)也已具有了“合院”、“府第”之類的建筑格調(diào);但客家人此中所圍繞的,已非是墻垣,而是作半圓形狀的圍屋;所圍,并可一圍,兩圍,三圍和或至四圍;另外,古代建筑常有作出的均衡對稱布局表現(xiàn),而今客家此種圍龍屋,雖也有著一定保存,但更多作出的,還是憑他們需要作出繁而不雜的諸多和諧的營建項(xiàng)目,與此,又便形成了它之異于其他建筑的一種特色。對作這種建筑營建的觀念思維:典籍《白虎通》載有:君與臣,父與子,夫與婦所合稱的“三綱”,與仁、義、禮、智、信所合稱的“五?！?。而此種“三綱”與“五?！?也便是我國儒家在人與人中間所倡導(dǎo)的倫理道德關(guān)系準(zhǔn)則。而今客家人建此圍屋建筑時(shí),憑首先設(shè)立堂點(diǎn)(即建筑所立基點(diǎn)),繼而便把他們的祖祠建于此一基點(diǎn)之上的表現(xiàn),《禮記·曲禮下》載統(tǒng)治階層建筑時(shí)有說:“宗廟為先,廄庫為次,居室為后”。此中所說的宗廟,便是天子、諸侯祭祀祖宗的地方;而作為是屬貧民百姓的人,當(dāng)便為對祖祠的設(shè)立了。而天子、諸侯對祭祀祖宗宗廟營建既都列為是首建項(xiàng)目,今客家人營建他們圍龍屋中的先祖祖堂(即祠堂),也當(dāng)自同樣也要先行進(jìn)行建設(shè)和設(shè)建在堂點(diǎn)(即建筑基點(diǎn))之上。這樣他們,誠然都是在循依著儒家的倫理道德觀準(zhǔn)則及或是敬天法祖的理念、觀點(diǎn)在進(jìn)行他們的居屋營建。儒家推行上述道德觀同時(shí)還很為強(qiáng)調(diào)尊卑等級的道德觀,而客家人今天于上述所建的圍龍屋中,于先作出了祖堂按設(shè)后,繼之而設(shè)立的像中堂、下堂等,便也循依宗族中輩分的高低而作出踞居;其中作為是子、女、孫輩的人,一般也都是不能踞居堂屋,只能以居橫屋地方為主了。對于我國古代《易》籍中早有行了的陰陽五行相生相克制化的術(shù)數(shù)家的道理觀念,上舉客家圍屋所作均衡、對稱與和諧表現(xiàn)的布局,也已實(shí)有了《易》中所倡導(dǎo)的陰陽相合理念隱含外;中間居屋的座向,《老子》所著:“萬物負(fù)陰而抱陽”。而客家人的居屋選擇,也很為講究座北向南的向位。其中的座北,亦便是《老子》的“負(fù)陰”展示;而向南,即為“抱陽”一種表現(xiàn);中間如若座向自感不足與或還認(rèn)為還會(huì)招惹來相克之災(zāi)時(shí),這時(shí)又可以在門樓向位的外方,再筑一堵圍墻,重立一門,以備作出更能合呼理想要求的向位校正。與此也足可見及客家人對陰陽道理觀的重視。對圍屋之向里作半圓相圍,而前沿所挖水塘也見挖成向內(nèi)彎,也即同作狀表現(xiàn)。因兩個(gè)半圓形相合,也已形成一個(gè)呈圓形的平面(如圖三:5)展示。無疑,這又該是一類建筑也同是作一個(gè)圓形營建。而此圓,自又當(dāng)是他們這種居屋建筑,亦是循依儒家禮天的觀念思維建造的啟示。圍龍屋中對龍理念表現(xiàn)該圍屋公開有見稱“龍”地方:一是在半圓圍屋的中央所辟那一個(gè)單間廳房之稱“龍廳”;二是所設(shè)堂(即廳堂)背面之稱“龍廳背”;三是界此“廳背”至“龍廳”中間拱狀隆起并以石或磚鋪結(jié)成以“化胎”稱的地方。龍?！盾髯印駥W(xué)》載有:“積水成淵,蛟龍生焉”句,謂本是屬一水族,故俗也有喻作“蛟龍得水”。如此,于見有龍稱的地方,自當(dāng)都得有