《中庸》兩稱“仲尼”考釋

《中庸》兩稱“仲尼”考釋傳為子思之作的《中庸》，在朱熹所訂第二章和第三十章，兩次直呼“仲尼”。這一現(xiàn)象吸引了古今中外許多學(xué)者的關(guān)注。眾所周知，仲尼是孔子的字，而子思是孔子之孫。孫子直呼祖父的字，引發(fā)的首要問(wèn)題是，這是否違背了古代的避諱制度？最早產(chǎn)生疑問(wèn)的是南宋王十朋：“豈有身為圣人之孫，而字其祖者乎？”（《策問(wèn)》）他還據(jù)此推斷《中庸》一書或有漢儒“附益之偽”。無(wú)獨(dú)有偶，朱熹也有多位弟子向他請(qǐng)教這個(gè)問(wèn)題，分別見(jiàn)于《朱子語(yǔ)類》《中庸或問(wèn)》和《答陳安卿》中，朱熹的解答是“古人未嘗諱其字”；而對(duì)于其中緣由，他卻沒(méi)有深究，所以朱熹有時(shí)也含糊其詞地說(shuō)“恐在當(dāng)時(shí)為可耳”。實(shí)則，表示不確定之義的“恐”字大可不必出現(xiàn)，因?yàn)榭鬃娱T人編纂的《論語(yǔ)》中，亦有六處“仲尼”，甚至直稱孔丘之名。這至少意味著，在那個(gè)時(shí)代，避諱不是必須的。與《論語(yǔ)》一樣，《中庸》不但未諱其字，而且未諱其名，第十三章即說(shuō)“君子之道四，丘未能一焉”。進(jìn)言之，不論是由于“古人未嘗諱其字”，還是因?yàn)橹艽盁o(wú)酷諱”（王觀國(guó)《名諱》），抑或是基于“不逮事父母，則不諱王父母”（《禮記·曲禮》），《中庸》都是可以稱“仲尼”的。因而，依此而認(rèn)為其中有漢儒之附益，或說(shuō)“‘仲尼祖述堯舜’一語(yǔ)，一定不是孫兒的話”（陳榮捷《初期儒家》），均不能成立。然而，需要進(jìn)一步思考的是，《中庸》為何兩稱“仲尼”？關(guān)于此，學(xué)界的看法大致有六：第一，“古人稱字者最不輕”。這是宋魏了翁在《答張大監(jiān)》中提出的觀點(diǎn)；明蔡清《四書蒙引》也說(shuō)“古人重字，如子思之于孔子，亦稱仲尼云”；日狄生徂徠《中庸解》第三十章注亦曰：“稱字者尊之至也?！倍种蛔鸪?，在于它代表一個(gè)人的品德。這一觀點(diǎn)照應(yīng)了“仲尼”的出場(chǎng)，但何以同為敬稱的“子”“夫子”等沒(méi)有被這兩處采納，卻無(wú)法得到合理的說(shuō)明。再者，認(rèn)為古人重字，似也存在理解上的偏頗?！秲x禮·士冠禮》《禮記·郊特牲》皆云“冠而字之，敬其名也”，表明取字的目的是敬名。也就是說(shuō)，稱字的原因在于，尊貴的名不能隨意被稱呼。故而，稱字是敬其人，而非敬其字或重其字。也正是在這個(gè)意義上，隋劉炫《孝經(jīng)述義》才說(shuō)“稱字輕于稱名矣”。第二，“明非一家之私”。元王義山《稼村類稿》主張，第三十章起到了“萃天地造化于夫子之一身”的神妙作用，第二章“稱仲尼者再”則“系仲尼于中庸之上”，“蓋以夫子集中庸之大成者也”，兩章都意在揭示，子思是把仲尼視為具有普遍性、超越性的六經(jīng)之道的代表，而非自家之祖父：“仲尼者，六經(jīng)之仲尼也、千萬(wàn)世之仲尼也，吾豈敢私之以為己祖哉！”清龔元玠《四書客難》所云“首引仲尼之言，此言仲尼之行，皆舉其字，明非一家之私也”，與王說(shuō)屬于一類。毋庸諱言，王、龔的觀念中充滿了強(qiáng)烈的崇古崇圣意識(shí)，而在這種意識(shí)下做出的判斷，雖然獨(dú)樹(shù)一幟，但很難保證客觀公允。第三，“所引書之本文”。王陽(yáng)明嫡傳弟子季本之《中庸私存》宣稱，第二章“所引書之本文也”，故“著仲尼字”，而后文引孔子的話“止稱‘子曰’”，則是由于所引為“當(dāng)時(shí)所記之文”。這種說(shuō)法純屬猜測(cè)，沒(méi)有充足的證據(jù)，亦未解釋第三十章“仲尼”的再次出現(xiàn)。第四，“自填諱”。清袁枚《隨園隨筆》主張，《中庸》中的“仲尼”乃“自填諱”而來(lái)，非子思本人所寫。所謂“填諱”，亦名“題諱”，指子孫為祖先撰寫行狀、碑志等文字時(shí)，請(qǐng)人代寫祖先名號(hào)?？墒?，袁氏之說(shuō)實(shí)難成立。首先，子思是在著書，不是寫行狀或碑志；再者，“填諱”現(xiàn)象出現(xiàn)較晚，清錢大昕《十駕齋養(yǎng)新錄》所云“是宋人已稱填諱矣”雖非確考，但將這一現(xiàn)象推至先秦，無(wú)論如何都是過(guò)頭的。第五，“特筆”。在《中庸誼詁》里，清馬其昶認(rèn)為，《中庸》“兩書仲尼，特筆也”。在馬氏看來(lái)，孔子有實(shí)實(shí)在在的參天地、贊化育的盡性之功，但他有德無(wú)位，因而其功績(jī)不像“以大德受天命”的舜、文、武、周公等那么容易被人知曉，職是之故，子思用直呼仲尼的特殊筆法來(lái)刻意彰顯孔子之德。而反觀歷史，《中庸》兩次直書“仲尼”的確引起了后人的注意，但這種做法并未達(dá)到“昭明圣祖之德”的效果，反而引發(fā)了對(duì)子思作《中庸》的問(wèn)難。這一事實(shí)，在一定程度上從反面構(gòu)成了對(duì)馬其昶之說(shuō)的證偽。第六，明下文“子曰”皆夫子之語(yǔ)。日伊藤仁齋《中庸發(fā)揮》注“仲尼曰”一條說(shuō)：“此稱仲尼者，明下文所引‘子曰’者，即皆夫子之語(yǔ)也?！敝芯能帯吨杏狗暝返淖⒔馀c之文字稍異、語(yǔ)義則同。分析地看，他們的解釋確有發(fā)人所未發(fā)之處，然而卻無(wú)法回答《中庸》為什么放棄“孔丘”“孔子”“孔夫子”等能起到同樣作用的稱呼，且二人與季本一樣，亦沒(méi)有對(duì)第三十章的再呼“仲尼”作出說(shuō)明。如上諸說(shuō)皆有一定的道理，但卻面臨一個(gè)共同的問(wèn)題：《中庸》它處引孔子之言皆稱“子曰”，何以僅此兩處例外？實(shí)則，只有聯(lián)系上下文而統(tǒng)觀《中庸》，這個(gè)問(wèn)題才能得到更為深入的剖析。第三十章“仲尼祖述堯舜，憲章文武”以“仲尼”為主語(yǔ)，比較容易理解：稱字可以表示尊敬，且比“孔子”“孔夫子”等“外之之辭，孔姓之通稱”（《中庸或問(wèn)》）更能避免誤解；而若延續(xù)上文體例，冠以“子”字，作“子祖述堯舜，憲章文武”，則又不太合乎語(yǔ)言習(xí)慣?？梢?jiàn)，“仲尼”是第三十章的最佳選擇。那么，第二章以“仲尼曰”引入的理由是什么呢？這主要取決于其上的第一章。第一章講述“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”等高度抽象的哲理，體裁是議論體，而第二章卻忽然轉(zhuǎn)為語(yǔ)錄體，這自然就需要標(biāo)明語(yǔ)錄的言說(shuō)者。標(biāo)明的方式，應(yīng)力求準(zhǔn)確但又不失敬意，因此“仲尼”仍是最合適的。在首條語(yǔ)錄指明作者的情況下，下文再引他的話，為了省文而簡(jiǎn)稱“子曰”就完全可以。而假如徑直以“子曰”銜接第二章的引文，則具有通用性質(zhì)的尊稱“子”具體指向何人，就不甚明確。引人思考的是，亦在《禮記》中、同被視為子思之作的《表記》《坊記》《緇衣》等皆以“子言之”開(kāi)篇，為何偏偏《中庸》選擇了不同的著述體例？是否可依據(jù)“子言之”和“仲尼曰”的相似性，而認(rèn)為《中庸》的原本乃以第二章為開(kāi)篇呢？當(dāng)然不能。事實(shí)上，“仲尼曰”的字眼，恰可證明此章非《中庸》原本的首章，否則開(kāi)頭就不會(huì)是“仲尼曰”，而應(yīng)為子思慣用的“子言之”。由此可以推斷，