苗族古歌的習(xí)慣法研究

苗族古歌的習(xí)慣法研究

苗族居住在貴州省黔東南，是著名的歌舞之鄉(xiāng)。由于歷史上苗族沒(méi)有文字,文化的傳承主要靠歌唱的形式來(lái)完成。歷史上流傳下來(lái)的歌的種類(lèi)比較多,有情歌、酒歌、禮歌、飛歌和古歌等,因內(nèi)容不同,歌唱的對(duì)象、地點(diǎn)和作用也明顯不同。苗族古歌的作用主要是起歷史的記述作用,記載苗族先民對(duì)宇宙萬(wàn)物以及人類(lèi)自身的認(rèn)識(shí)。在以歌作為主要教育手段的苗族社會(huì)里,歌者給子孫敘述天地形成、萬(wàn)物起源、民族的來(lái)歷就得唱?jiǎng)?chuàng)世古歌;要教育后代艱苦創(chuàng)業(yè)、勤儉奮斗就得唱生產(chǎn)古歌;要追憶祖先業(yè)績(jī)和苦難的歷史就得唱遷徙古歌;要評(píng)議糾紛、解決矛盾就得唱訴訟古歌?，F(xiàn)在苗族古歌主要流傳于貴州省黔東南苗族侗族自治州清水江、都柳江流域苗族居住地區(qū),2006年6月臺(tái)江、黃平苗族古歌和施秉的“刻道”被收入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。一、理詞、敘事歌和歌花苗族古歌的分類(lèi)各有不同,依目前出版和我們收集到的苗族古歌,從便于習(xí)慣法研究的視角來(lái)看,大體上可以分為四大類(lèi)。第一類(lèi)是神話(huà)類(lèi)古歌。它的內(nèi)容多為遠(yuǎn)古神話(huà),敘述天地的開(kāi)辟、人類(lèi)的誕生、萬(wàn)物的起源以及洪水、遷徙等歷史歷程,其中充滿(mǎn)了幻想的社會(huì)因素,這類(lèi)古歌主要反映人與大自然的斗爭(zhēng)和人對(duì)自然的認(rèn)識(shí)。第二類(lèi)是歷史類(lèi)古歌。一個(gè)民族無(wú)論是文字記載的或口頭傳承的都有自己的歷史和重要事件的記述,苗族古歌在無(wú)文字狀態(tài)下最大程度地記載了苗族歷史上發(fā)生的重大事情以及政治、經(jīng)濟(jì)、法律和文化的變化。如族群的分化與融合、母系社會(huì)、風(fēng)俗習(xí)慣的形成、議榔規(guī)約的訂立以及抗擊外來(lái)侵入等,這部分內(nèi)容較為豐富,雖然在傳唱過(guò)程中有所變異,但反映的社會(huì)問(wèn)題卻是真實(shí)的。第三類(lèi)是訴訟類(lèi)古歌。這類(lèi)古歌是在實(shí)際訴訟和糾紛解決過(guò)程中產(chǎn)生的,與苗族口承法文化傳承的另一種形式“理詞”有著緊密的聯(lián)系。一般是糾紛解決和案件處理過(guò)程中理老口傳的“法理”和先例,其中主干部分就是“理詞”,它在訴訟過(guò)程中發(fā)揮著重要的依據(jù)和語(yǔ)言感染作用。另外的大部分是理老的即興之作,因案件不同而選擇發(fā)揮。其中一些情節(jié)曲折、具有故事性、代表性的案例,后來(lái)逐漸編成敘事歌在民間傳唱,傳播的范圍比“理詞”廣泛,它反映了苗族人民的法律心理、法律訴求和行為規(guī)范。第四類(lèi)是婚嫁類(lèi)古歌,這類(lèi)古歌比較多。比如《開(kāi)親歌》,它流傳在黔東南施秉、凱里、黃平、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等縣的苗族地區(qū),幾乎家喻戶(hù)曉,會(huì)唱的人不在少數(shù)。過(guò)去的歌者往往借助“歌棒”來(lái)輔助記憶,并對(duì)其它古歌有提示作用?！案璋簟泵缯Z(yǔ)叫“刻道”,意為“把憑木”,是苗族歌手的必備之物,一般冬季隨身攜帶,在婚姻嫁娶及姑娘回門(mén)時(shí)(一般在冬季)唱,過(guò)去在苗族婚宴酒席上會(huì)幾天幾夜傳唱古歌。目前在黔東南僅存的一件“刻道”記述的是《開(kāi)親歌》的主干部分,所以人們又把它叫作《刻木歌》。歌中較為系統(tǒng)地唱到了苗族古代婚姻起源、演變,即從“姑舅表婚”(還娘頭)到“買(mǎi)賣(mài)婚”及“外甥錢(qián)”,從天價(jià)財(cái)禮到“一缽酸湯也可開(kāi)親”的婚姻改革過(guò)程,此外在黔東南苗族中流傳婚嫁類(lèi)古歌還有《訂親歌》、《換嫁歌》、《媒妁歌》《哭嫁歌》、《結(jié)婚歌》、《劈筒歌》等等。苗族古歌是講述歷史知識(shí)和重大事件的文學(xué)作品,似乎也是一種口傳的歷史讀本,其中不少是對(duì)古代歷史上法律事件和糾紛記述和回憶,傳遞著不少習(xí)慣法信息,這些歷史知識(shí)和法的信息是靠廣大苗族群眾口耳相傳、不斷傳唱才得以傳承下來(lái)的。苗族古歌是以對(duì)唱的盤(pán)歌形式誦唱,有的用敘事的形式朗誦、呤唱;有的則用道白的形式呼應(yīng)對(duì)答。以對(duì)偶的長(zhǎng)短句式為主,和諧悅耳、古樸雅致、抑揚(yáng)頓挫、瑯瑯上口,十分動(dòng)聽(tīng),人們易懂易記。盤(pán)歌從內(nèi)容結(jié)構(gòu)上看有主體和變體之分,歌的主體苗族稱(chēng)hsongdhxak,即為“歌骨”,是每一次都必須唱到的主干部分,“變體”是與“主體”并無(wú)必然聯(lián)系且可以獨(dú)立存在的部分,苗語(yǔ)稱(chēng)為bangxhxak,即“歌花”。歌花多是即興之作,也有傳統(tǒng)的佳句,這就看歌者應(yīng)時(shí)的創(chuàng)造力和變化能力?！案杌ā泵钊M生、優(yōu)美動(dòng)聽(tīng);“歌骨”述古喻今,深邃莊重。盤(pán)歌原本是一種對(duì)唱形式,一般是兩個(gè)組成一方,雙方對(duì)唱,一方先提問(wèn),另一方回答,然后答方提問(wèn),先提問(wèn)的一方又回答,往復(fù)如此,直到終了,單人或多人對(duì)唱的情況極為少見(jiàn)。這種形式比較適合結(jié)婚時(shí)賓主雙方的對(duì)唱和訴訟抗辨時(shí)的對(duì)唱,古歌的對(duì)唱要分輸贏,對(duì)方的提問(wèn)若答不出或答錯(cuò)了就算輸,所以婚姻糾紛和訴訟方面的古歌在黔東南地區(qū)流傳甚廣。而寨老“擺古”時(shí)所唱神話(huà)類(lèi)、歷史類(lèi)古歌也適合一人誦唱。本文擬以第二、三、四類(lèi)古歌為基礎(chǔ)資料,結(jié)合第一類(lèi)古歌內(nèi)容,探討苗族古歌對(duì)傳統(tǒng)習(xí)慣法的記述及在法文化傳承中的作用。二、以古歌來(lái)創(chuàng)造一般來(lái)說(shuō),苗族歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)的法律事項(xiàng),只要內(nèi)容適合就可能以古歌這種形式傳唱下來(lái)。從我們閱讀古歌資料內(nèi)容看,包括苗族傳統(tǒng)法意識(shí)、議榔“立法”、婚姻形態(tài)變遷、繼承制度、財(cái)產(chǎn)糾紛等各個(gè)方面。(一)族傳統(tǒng)法意識(shí)在神話(huà)史詩(shī)類(lèi)古歌中,苗族祖先把自然界作為一個(gè)整體,把人作為另一個(gè)整體來(lái)看待,自然界整體包括天地、日月、山川、萬(wàn)物、人類(lèi);人的整體包括“巨人”以及富于人性的動(dòng)物、植物和無(wú)生物等廣義的物種等廣義的神話(huà)了的人。苗族先民是以自然界為經(jīng)線(xiàn),以人為緯線(xiàn)編織神話(huà)古歌,說(shuō)明他們對(duì)主客體的意識(shí)和區(qū)分是自發(fā)的、朦朧的、初始的,所以表現(xiàn)出物我不分,人物、植物、動(dòng)物一體的認(rèn)識(shí)系統(tǒng)。這一點(diǎn)在苗族傳統(tǒng)法意識(shí)中有明顯的表現(xiàn)。如苗族古歌《楓木生人》中記述了友婆和楓樹(shù)打官司。友婆責(zé)怪楓樹(shù)偷吃了她的魚(yú)秧,于是請(qǐng)來(lái)陸臘王和金松岡當(dāng)理老。誰(shuí)知友婆被判理虧,“敗訴官司大如山”。友婆不服氣,又請(qǐng)來(lái)汪俄、立俄來(lái)作理老。楓樹(shù)能言擅辯,說(shuō)道:“各是鷺鷥與白鶴,它倆雙雙從東來(lái),飛來(lái)不高也不低,來(lái)在樹(shù)梢筑窩巢,在樹(shù)干上生崽崽,嘴殼尖尖如螞蚱,又饞又惡像老砣。它倆偷吃你魚(yú)秧,你憑什么來(lái)找我”。并自恃有理地說(shuō)“無(wú)理你告不倒我”,人和樹(shù)打官司,各說(shuō)各的理,最后兩位理老定楓樹(shù)為鳥(niǎo)“作窩家”之罪,楓樹(shù)才敗訴被伐倒。說(shuō)明在神話(huà)類(lèi)古歌中,人和樹(shù)都是平等的訴訟主體關(guān)系,反映物我合一的初始訴訟意識(shí)。以后隨著人們認(rèn)識(shí)水平的提高,主體客體意識(shí)已經(jīng)明晰,但苗族理老在“擺古”時(shí)還是喜歡用自然界的一些常見(jiàn)現(xiàn)象來(lái)加以比喻?！白h榔給所有的人遵循,議榔給所有的人知道”。“千行百樣都入了榔,千行百樣都?xì)w了約,只有水不愿入榔,風(fēng)不愿歸約,水才任性淹沒(méi)田莊,風(fēng)才隨便拔樹(shù)倒屋。野火也不愿入榔,芭茅也不愿歸約,山火才任意焚燒山野,芭茅才任意劃破人們的手腳”。說(shuō)明誰(shuí)不入榔歸約自然要受到懲罰。即使在理辭中對(duì)“議榔”的內(nèi)容也有形象的比喻“公才來(lái)議榔,婆才來(lái)議榔,議水牛和黃牛,來(lái)議定狗和豬,來(lái)議定鴨和雞,議水牛黃牛在廄,議狗豬在地上,不準(zhǔn)狗上屋頂,半夜不準(zhǔn)雞鳴”。(二)議檳榔,張秀身份說(shuō)議榔,苗語(yǔ)為ghedhlangb(音“構(gòu)榔”),是苗族人集體議事、訂定規(guī)約的活動(dòng),制訂盟約和御敵規(guī)約也是議榔“立法”的重要內(nèi)容。清咸十五年(1855年)張秀眉發(fā)動(dòng)苗族人民起義,歷時(shí)18年才被清政府鎮(zhèn)壓。在這段時(shí)間里廣大人民群眾編唱了許多贊頌起義的史歌,有《議榔起義》、《張秀眉歌》等。前者述敘了起義的原因和議榔過(guò)程:壩場(chǎng)來(lái)了九松公,滿(mǎn)頭白發(fā)象雪松。他念榔詞象數(shù)寶,他立規(guī)約穩(wěn)當(dāng)如山峰。誰(shuí)的年歲高,九松年歲高。九松當(dāng)榔頭,人人都叫好。頭戴紅氈帽,衣穿紫長(zhǎng)袍。九松登上議榔臺(tái),山呼水應(yīng)浪滔滔。空中有鷂鷹,百姓不安寧,大山有虎狼,百獸不安寧,地方有惡官,百姓不安寧。我們要趕走惡官,我們要收回田屯。讓苗族的笙歌寨寨昂,讓苗家的鼓聲震長(zhǎng)嶺。大家靜靜聽(tīng)我講,大酒缸擱置場(chǎng)中心。請(qǐng)秀眉牽出白水牛,拴在榔樹(shù)腳下根。把白水牛獻(xiàn)給榔神,因?yàn)樗仔募?。這是萬(wàn)眾苗家的心意,獻(xiàn)給神主佐將保兵……后一則反映了張秀眉起義的過(guò)程:議榔議了大事情,大家一片歡呼聲,聲聲呼喊要造反,殺掉漢官享太平,后生個(gè)個(gè)都?xì)g喜,更比踏鼓還高興……追敵就象追野獸,就象鄉(xiāng)場(chǎng)攆瘋狗,官兵逃進(jìn)臺(tái)拱廳(今臺(tái)江縣城),關(guān)起城門(mén)來(lái)死守。金牛、汪才兩苗奸,花言巧語(yǔ)嘴巴甜,肺膽上面都長(zhǎng)剌,兩顆黑心一鉤彎,就像兩把彎釘靶,兩邊兩頭也都挖。細(xì)寫(xiě)一卷長(zhǎng)稟貼,悄悄上省去告發(fā)。去告省里大官家,大官派兵來(lái)剿殺。捆人就像捆只狗,捆狗街頭亂砍殺……拆房毀屋象雷轟,燒寨著起太陽(yáng)紅!(三)夫一妻制下族內(nèi)婚及婚姻彩禮改革歷史上苗族和其他民族一樣,也經(jīng)歷了由群婚發(fā)展到對(duì)偶婚,由對(duì)偶婚過(guò)渡到一夫一妻制的單偶婚過(guò)程,在母權(quán)制向父權(quán)制發(fā)展之時(shí),便出現(xiàn)了舅權(quán)與姑舅表婚,此后族內(nèi)婚及婚姻彩禮改革一波三折、跌宕起伏。這在苗族《說(shuō)古歌》、《開(kāi)親歌》、《換嫁歌》、《劈簡(jiǎn)歌》中都有反映。1.洞里的治污與關(guān)鍵所《說(shuō)古歌》中唱道:古時(shí)候“美麗的姑人人爭(zhēng),漂亮的姑人人搶。”于是告學(xué)公公和吾寧婆用“迷昏湯”把姑娘喝得人事不醒,就把她們帶到巖洞里,丑陋的放在洞里深處,漂亮的放在洞口,然后叫男子們?nèi)ミx。跑得快的男子們看到洞口姑娘漂亮,以為里面的更漂亮,就到洞里去找,跑得慢的便得到洞口漂亮的姑娘。跑得快的不服,提出交換。告學(xué)公公和吾寧婆婆不同意,當(dāng)下規(guī)定:“得好的就要好的,得丑的就要丑的,哥哥得是哥哥的,弟弟得是弟弟的”?！案鎸W(xué)公公訂法規(guī),吾寧婆婆訂法規(guī),訂法規(guī)像砌墻,訂法規(guī)像架梁,高山可越過(guò),法規(guī)不可越”。這段古歌就是群婚向?qū)ε蓟檫^(guò)渡的記錄。2.習(xí)慣法確立:百鳥(niǎo),高校,女犯、客“男人嫁給女人”的“從妻居”婚姻形式是母權(quán)制社會(huì)的情形。《換嫁歌》反映了隨著父權(quán)制的確立,苗族婚姻開(kāi)始轉(zhuǎn)變?yōu)椤芭思弈腥恕钡摹皬姆蚓印?并將這一轉(zhuǎn)變成果用習(xí)慣法加以確立?！鞍嬴B(niǎo)鵬當(dāng)王,百家內(nèi)外事,都是女人掌。女婚男嫁人,自古有規(guī)章,榔約今猶在,埋巖立樁”。這首古歌在歷數(shù)男人體力優(yōu)于女性,能為父母承擔(dān)更多責(zé)任等多種好處后唱道:“兒子來(lái)當(dāng)家,是比女兒強(qiáng),兩個(gè)老人家,又再來(lái)商量,嫁男改嫁女。請(qǐng)理老立樁,喝了五缸酒,吃了五只羊。幾個(gè)大理老,理片敲得響;自古興嫁男,留女養(yǎng)爹娘。已有老古規(guī),已埋下巖樁?？墒碌饺缃?留男比女強(qiáng),要廢掉古規(guī),重埋新巖樁?！?.家庭暴力的婚姻《開(kāi)親歌》和《刻木歌》集中反映了舅權(quán)與姑舅表婚的危害性和苗族人民對(duì)它的抵制和反抗。苗族社會(huì)長(zhǎng)期保有“姑舅表婚”的習(xí)慣,據(jù)《鎮(zhèn)遠(yuǎn)府志》載:苗族婚嫁“姑之女定為舅媳,倘無(wú)子,必重獻(xiàn)于舅,謂之外甥錢(qián),否則終身不得嫁或招少年往來(lái)”?？梢?jiàn)舅舅對(duì)姑媽之女的婚事有最先決定權(quán),這就嚴(yán)重地制約了苗族青年男女的自由戀愛(ài),剝奪了年青女子追求幸福生活的權(quán)利。這在《開(kāi)親歌》“逼嫁”一節(jié)有清晰地反映。歌中唱道:“逼扁金出嫁,真也逼姑娘,假也逼姑娘”,逼得姑娘出走時(shí)“心里冷冰冰,胸中藏憂(yōu)傷”。最后只得以自盡來(lái)威脅舅舅。舅舅見(jiàn)逼婚不成,于是就索要財(cái)禮作為補(bǔ)償,即“舅爺錢(qián)”,“白銀三百兩,騾馬三百匹,水牛三百頭,鴨子三百對(duì),三百塊花布”。這對(duì)普遍苗族農(nóng)戶(hù)來(lái)說(shuō)是“天價(jià)”,如果這些彩禮付不出,那就只好去“刻木”(1)。歌中舅舅索要這些根本實(shí)現(xiàn)不了的財(cái)禮,實(shí)際上還是要逼迫姑媽家的女兒嫁給自己年級(jí)尚小的兒子,以實(shí)現(xiàn)“舅霸姑婚”。4.理老雙雙合,以破竹筒來(lái)裁決苗族在舉行離婚儀式之前,約定時(shí)間、地點(diǎn)(一律在野外或分岔路口、分岔河口)由理老主持,雙方數(shù)人或數(shù)十人參加,可對(duì)婚姻古歌,當(dāng)場(chǎng)對(duì)答,陳述理由,然后由理老斷定曲直,以破竹筒的形式來(lái)裁決。理老劈開(kāi)竹筒后,男女雙方各持一半,就算解除了婚姻。請(qǐng)看《劈筒歌》:“地上的人扯皮,要天上人解交,你們兩個(gè)年青人,我們勸也勸不好。你們?cè)谔焐媳静皇且粚?duì);來(lái)到世上也難配成雙。黃牛要上坡,水牛要下河,隔夜的糯米飯,捏不成一砣。男不穿女鞋,女鞋男不拖(意為今生各不相干)。你倆從今后還是各走各路。男走男富貴,女走女快活。日后路相見(jiàn),女稱(chēng)男叫哥,男喊女叫妹,相遇笑呵呵。(四)新訂表4:不得嫁由嫁男改變到嫁女以后,使女兒一時(shí)想不通,執(zhí)意不愿出嫁,并一定要在父母的身邊與兄弟們一起分家產(chǎn)。為了不讓嫁出去的女兒再返回娘家“當(dāng)家”或分家產(chǎn)、田產(chǎn),特請(qǐng)理老來(lái)規(guī)定:嫁出去的女兒一律不準(zhǔn)再觸摸娘家的鍋灶,否則將是忤逆不孝,所以“榔規(guī)要牢記,鍋灶不能摸,不準(zhǔn)摸飯甑,若把理規(guī)犯,惡虎不留情”,苗族地區(qū)“忌鍋灶“這一婚姻習(xí)俗一直沿襲至今?！稉Q嫁歌》對(duì)此做了直接的反映。重栽新榔樹(shù),重埋新巖樁,若女不肯嫁,死守娘身旁,上山老虎咬,下河龍牙傷。議定新規(guī)約,女兒記心上,不準(zhǔn)摸鍋甑,不準(zhǔn)進(jìn)谷倉(cāng)。新訂榔規(guī)約,條條硬綁綁。誰(shuí)違反了這種習(xí)俗就要受到懲罰:“姑娘忌甑沾鍋了,姑娘忌鍋沾甑了,一個(gè)砍五倍樹(shù),一個(gè)砍樺樹(shù)”。(五)土地糾紛還會(huì)發(fā)生糾紛土地是農(nóng)民的重要生產(chǎn)資料。苗族遷徙到黔東南地區(qū)后,首先是“插草為標(biāo)”占有土地,插到哪里就占到哪里。插占以后即為家族所有,世代相傳。隨著人口的增長(zhǎng),土地糾紛就逐漸多了起來(lái)。雖然習(xí)慣法對(duì)田邊地界做了較為細(xì)致的規(guī)定,但相鄰田地各戶(hù)還會(huì)發(fā)生糾紛。我們從一則苗族古歌中讀出了土地糾紛的具體案例。為這為那,天響地動(dòng),為搶田邊地角響,為爭(zhēng)邊界石樁鬧?！迊?lái)恨去,惱來(lái)惱去,……恨那搶田角,憎那占土坎;……恨那搶田,憎那奪地。我的黑泥田,我的肥泥土,祖宗耕耘九代,占人十代地種?！拈L(zhǎng)刺,他膽生毛,心狠占人山,意惡搶人田,奪人九代田耕,壞人賊心,奪田搶地,……昨天你搶田耕,今天你搶地種。索還我祖田,收回我舊地,是據(jù)古理,并非新詞。天地正直,講給天聽(tīng),我依古理,撈不會(huì)傷。最后,這一糾紛經(jīng)寨老和理師調(diào)停未果,只好求神靈來(lái)裁判,采取“撈湯”的辦法解決?！澳闵聿宦?tīng)老人言,你心不服理師講,以長(zhǎng)斧來(lái)判,用天油熬粥”(1)。三、推廣范圍比較大的少數(shù)民族古歌和古歌。在體黔東南苗族其它口傳作品,如“賈”、理詞、巫辭等,雖內(nèi)容和功能上不盡相同,但在苗族習(xí)慣法的傳承中也都起到重要作用,它們內(nèi)容上有時(shí)與古歌相互重疊,形式上有時(shí)很接近。但“賈”、理詞、巫辭一般只為苗族社會(huì)“專(zhuān)門(mén)人士”所掌握,而古歌就是苗族社會(huì)中人們普遍會(huì)唱,歌詞內(nèi)容為人們所知曉,傳播范圍也比“賈”、理詞、巫辭廣得多。換句話(huà)說(shuō),“專(zhuān)門(mén)人士“和知識(shí)階層除掌握“職業(yè)”特定的傳唱技藝和內(nèi)容外,可能也會(huì)唱古歌,而廣大苗族群眾則都或多或少地會(huì)唱古歌,對(duì)“賈”、理詞、巫辭的內(nèi)容則不一定很熟悉。(一)苗系主義地理,歌骨盛行“賈”一般稱(chēng)作為這“賈理”。由于音譯不同,叫法各異,有譯作“迦”或“迦理”和“嘉”或“嘉理”的,也有譯作“佳”或“佳理”或“律理”的。“賈”主要流行于黔東南丹寨、麻江、凱里、雷山等地。從我們所收集到的“賈”的內(nèi)容看,“賈”是以史詩(shī)形式反映的“理辭”?！百Z”意譯為“道”,即法則、規(guī)律、萬(wàn)事之大道理之意,很大程度上具有“經(jīng)”的性質(zhì)。它在所流傳的苗族社會(huì)意識(shí)形態(tài)中占有最高地位?！百Z”的內(nèi)容古今萬(wàn)物,無(wú)所不包,也包括了自然神崇拜觀念中全部鬼神的來(lái)龍去脈和因果關(guān)系。是苗族人民的社會(huì)生活總的依據(jù)、規(guī)則和原則,是苗族村落社會(huì)的“核心價(jià)值體系”,就像中國(guó)封建社會(huì)的“三綱五?！?。苗族社會(huì)宗教活動(dòng)、接人待物、婚喪禮嫁無(wú)一不以此為依據(jù)。苗族社會(huì)的理老都是懂得“賈”的人,從訂立規(guī)矩的“議榔詞”到刑事案件的處理、民事糾紛的解決,理老評(píng)斷是非曲直時(shí),為了讓人信服,說(shuō)話(huà)時(shí)能吐出“賈”里面的有關(guān)內(nèi)容乃至只言片語(yǔ),即被視為至理名言,會(huì)具有很強(qiáng)的說(shuō)服力和不可辯駁的權(quán)威性。所以才有“理可以釀酒,道(賈)可以攔河”,“知佳做地方頭人,懂理做村寨長(zhǎng)老”的說(shuō)法。古歌作為苗族口承文化的傳承形式之一,自然要吸收“賈”里面的思想,形成古歌的“歌骨”。正所謂:“金竹在竹子中占主要地位,唱歌要有`賈’摻在其間?！?唱歌)要摻有`佳’才好玩,舂(辣椒)要放蒜在里面;光玩而無(wú)依據(jù)就是大忌,光舂而無(wú)蒜就會(huì)辣味無(wú)邊?！?二)理詞傳播的原因燕寶先生在分析“賈”與“理”的關(guān)系時(shí)說(shuō):“民間只說(shuō)`賈就是理’,所以`賈理’聯(lián)稱(chēng)。但不說(shuō)`理就是賈,也無(wú)理賈’的聯(lián)稱(chēng)。賈無(wú)形無(wú)象,摸不著,但你會(huì)強(qiáng)烈地感受到,它就字里行間,它就在理詞之外”。然而苗族民間對(duì)賈與理的區(qū)別與聯(lián)系,倒有兩種形象的比喻:“古理像谷倉(cāng),古規(guī)像木棚;千種佳理像梳齒,百條理辭像頭發(fā);千個(gè)佳理像頭發(fā),百個(gè)佳理像胡須;木枋只能穿柱子,柱子只能套木枋”;“論佳好比牽藤子,說(shuō)理就如牽繩索,就像拉繩子引直杉干,像彈墨線(xiàn)引直木頭,掌握佳理才能說(shuō)話(huà),掌握理辭才能斷案”。由此可見(jiàn)“賈”是靈魂,“理”是“賈”的延伸,是實(shí)現(xiàn)“賈”的路經(jīng)和手段。因此“理”可以理解為“道理”、“天理”和“法理”。歷史上早已固定了的“理”稱(chēng)“古規(guī)古理”,這部分“古理”大多反映的是“賈”的基本精神。理老據(jù)此裁判案件,雙方理老都能引經(jīng)據(jù)理,互對(duì)理歌,往往出現(xiàn)對(duì)歌審判的場(chǎng)面。理老在裁判案件中結(jié)合新的案件靈活裁量又成了“新理”,漸漸地變成了新的理詞。所以我們見(jiàn)到的一部分理詞正是某些具體案件的記述,不同于以前的“古理”。這不僅說(shuō)明理老在裁判案件創(chuàng)造了法理,也標(biāo)志著歷史上苗族習(xí)慣法的進(jìn)步。如果說(shuō)“理詞”只為苗族社會(huì)理老和知識(shí)階層所掌握,僅在裁定糾紛時(shí)使用,那么“古歌”就是苗族普遍會(huì)唱、傳播廣泛的口頭文學(xué)了。訴訟類(lèi)古歌正是就在理詞的基礎(chǔ)上,對(duì)一些有代表性、對(duì)社會(huì)有較大影響的案件以歌的形式表現(xiàn)出來(lái)的“理歌”,逐漸傳播到苗族群眾之中,起到法律教育的作用。所以有時(shí)理詞和古歌在內(nèi)容上會(huì)很相近,比如前述“告學(xué)公公和吾寧婆議榔立婚姻規(guī)矩”的情景,在“理詞”中同樣有反映:“聰明的姑人人爭(zhēng),漂亮的姑人人搶。”于是“學(xué)公才來(lái)議榔,寧婆才來(lái)議榔,他們來(lái)制筒,他們來(lái)刻木,制筒不準(zhǔn)荒妻,刻木不準(zhǔn)換妻,只有調(diào)換牛的市場(chǎng),沒(méi)有換妻的集市。議給哥的就是哥的,以給弟的就是弟的,議給姊的就是姊的,議給妹的就是妹的……一句話(huà)成一丘田,一鋤頭成一塊地,議了就成古典,議了就成典故。”前述《劈筒歌》也是如此,施秉文史資料載有一則理詞與該歌內(nèi)容非常相近:理老他拿出事先已經(jīng)準(zhǔn)備好的一節(jié)一尺二寸長(zhǎng)的竹筒握在手中,對(duì)雙方離婚當(dāng)事人說(shuō):“從今天開(kāi)始,從夜晚以后,水牛各下水,黃牛各上坡,各走各的路,各行各的道,今后碰在路頭,將來(lái)遇在路尾,遠(yuǎn)的笑迎臉,近的相問(wèn)好,不準(zhǔn)誰(shuí)生氣,不準(zhǔn)誰(shuí)臉紅,誰(shuí)要是生氣,誰(shuí)要是臉紅,我聽(tīng)我不許,我知我不依?！薄澳銈儍蓚€(gè)情不投來(lái)意不合,怎么勸也不依,怎么說(shuō)也不聽(tīng),一個(gè)不愿跟一個(gè),男人拿不得女人褲,女人著不得男人衣,只有各走各的路。男走榮華富貴,女走富貴榮華,切莫怪我們這些當(dāng)事人,把竹筒劃破拆散你們?！崩砝蠈ⅰ半x婚理詞”唱完以后,用刀把竹筒劃破成兩半,交給男女雙方各執(zhí)一半為憑,以示婚姻解除。(三)習(xí)慣法的作用苗族的巫術(shù)文化影響深遠(yuǎn),在人們的觀念中鬼神無(wú)時(shí)不有,無(wú)處不在。所以經(jīng)常舉行各種巫事活動(dòng),即使到了現(xiàn)在,尚巫敬鬼的習(xí)俗在苗族地區(qū)還普遍存在。在苗族巫術(shù)中,咒語(yǔ)、巫辭常常混雜著民族歷史、哲學(xué)、文學(xué)等內(nèi)容,巫辭中苗巫文化習(xí)俗的產(chǎn)生及宗教祭典的創(chuàng)立以及其相關(guān)內(nèi)容迷信無(wú)所不包。英國(guó)著名人類(lèi)學(xué)家弗雷澤曾經(jīng)談到迷信與制度產(chǎn)生的聯(lián)系時(shí)說(shuō):在某些特定的部族和特定的時(shí)期內(nèi),(1)迷信加強(qiáng)了人們對(duì)統(tǒng)治機(jī)構(gòu)的尊重,因而大大地有利于社會(huì)秩序的建立和延續(xù)。(2)迷信加強(qiáng)了人們對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的尊重,因而大大有助于建立財(cái)產(chǎn)占用的安全保證。(3)迷信增強(qiáng)了人們對(duì)婚姻的尊重,從而大大有助于無(wú)