儒家禮學的宗教思想與實踐層面的宗不復毀

儒家禮學的宗教思想與實踐層面的宗不復毀

為了慶祝他們的祖先，古代圣人建造了一座寺廟，并將他們命名為寺廟。(然而,王國維站在周禮的角度,批評殷代廟制,“自帝嚳以下,至于先公先王先妣,皆有專祭,祭各以其名之日,無親疏遠邇之殊也”,又認為,“先公先王之昆弟,在位者與不在位者祀典略同,無尊卑之差也”,因此,殷人“祭法無遠邇尊卑之分,則于親親、尊尊二義皆無當也”。(漢人標榜“以孝治天下”,故體現(xiàn)在廟制上,最初不過取法殷禮,而遍祀先帝先妣,唯有取于親親之義而已。至元帝時,貢禹首建大議,定迭毀之制,既本周禮七廟之說,又格于文帝為太宗、武帝為世宗之政治現(xiàn)實,于是以“報功德”為論,提出“宗不復毀”之說?？梢?祭祀之意本在于親親,然以宗尊而不毀,則又與親親原則似相違矣,故皮錫瑞以為,“立廟本為親親,非為報功德”。(一、鄭玄同立七廟周人對親親之義的理解不同于殷人,可以說,其廟數(shù)制度貫徹了孟子所說的“愛有差等”原則。王國維認為,“是故遍祀先公先王者,殷制也;七廟、四廟者,七十子后學之說也”。(王國維,第299頁)正因如此,孔、孟以后的儒家多主張“從周”,尤其在宗廟制度方面盡用周人七廟、四廟之說,就是基于周人對親親之義的特殊理解。不過,孔子以后的七十子后學對此頗有異說。案,《春秋公羊傳·文公二年》云:“大祫者何?合祭也。其合祭奈何?毀廟之主,陳于大祖。未毀廟之主,皆升,合食于大祖。”據(jù)此,《公羊傳》謂宗廟有迭毀之義,而毀廟之主藏于太祖廟,非別有祧廟以藏主也。又,《春秋公羊傳·成公六年》云:“立武宮,非禮也?！焙涡荨洞呵锕騻鹘庠b》云:禮,天子、諸侯立五廟,受命、始封之君立一廟,至于子孫。過高祖,不得復立廟。周家祖有功,尊有德,立后稷、文、武廟。至于子孫,自高祖已下而七廟。據(jù)此,何休明言天子、諸侯皆立五廟,即以受命或始封君備一廟,并高祖以下四親廟也。元帝時,韋玄成即用《公羊》說,而主張毀文帝太宗廟。至于何休謂周得立七廟者,蓋以“祖有功,尊有德”故,則當襲貢禹以來諸儒臣之議也。周人既立天子七廟,則諸書多主此說,以為天子宗廟之常禮?！抖Y記·祭法》云:天下有王,分地建國,置都立邑,設廟、祧、壇、此段最完整地概括了周代的祭法制度。據(jù)此,天子七廟不同于諸侯五廟者,鄭注以為,乃別有二祧以藏遷廟之主,唯禱時得于壇、又,《禮記·王制》云:天子七廟,三昭三穆,與大祖之廟而七。諸侯五廟,二昭二穆,與大祖之廟而五。大夫三廟,一昭一穆,與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢?！锻踔啤反苏f頗不同于《祭法》。案,《祭法》言天子有七廟,以五廟之外別有二祧,是為七廟。然二祧之性質,似未明言。至鄭玄始以二祧為文、武廟,實非親廟,當不列于昭穆之序。然據(jù)《王制》之說,則以太祖廟外,別有三昭三穆,則似皆有親廟性質也。然考鄭玄之說,實主天子五廟之制也。《王制》注云:此周制。七者,大祖及文王、武王之祧,與親廟四。大祖,后稷。殷則六廟,契及湯與二昭二穆。夏則五廟,無大祖,禹與二昭二穆而已。大祖,始封之君。王才之后,不為始封之君廟。據(jù)此,夏、殷、周三代皆立四親廟,然周別有后稷、文、武廟,殷別有契、湯廟,夏唯有禹廟,非有定數(shù),通而言之,實皆五廟也?？梢?鄭玄實不取《王制》“三昭三穆”之說,以為夏、殷、周三代皆備“二昭二穆”而已。又孔疏云:“按《禮緯·稽命征》云:‘唐、虞五廟,親廟四,始祖廟一。夏四廟,至子孫五。殷五廟,至子孫六?！躲^命決》云:‘唐堯五廟,親廟四,與始祖五。禹四廟,至子孫五。殷五廟,至子孫六。周六廟,至子孫七。’鄭據(jù)此為說,故謂七廟,周制也。周所以七者,以文王武王受命,其廟不毀,以為二祧,并始祖后稷,及高祖以下親廟四,故為七也。”此外,《穀梁傳》《禮記·禮器》《孔子家語》俱謂天子七廟,則后世多主此說者,誠以經典有據(jù)也。二、惠帝、元帝時期七廟、四廟關于殷代的廟數(shù)制度,大概有兩種說法:其一,《尚書·咸有一德》云:“七世之廟,可以觀德?！贝搜砸笕酥?則七廟之制非始于周,可溯源于殷也。又,《王制》云:“天子七廟?！编嵭⒃?“此周制。七者,大祖及文王、武王之祧,與親廟四。大祖,后稷。殷則六廟,契及湯與二昭二穆。夏則五廟,無大祖,禹與二昭二穆而已?！庇?《禮緯·稽命征》謂“殷五廟,至子孫六”,《鉤命決》亦謂“殷五廟,至子孫六”。據(jù)此,殷人立廟實有常數(shù),或五廟,或六廟,以至七廟也。則殷人尚親親,亦當有祧廟之法也。其二,王國維據(jù)殷商卜辭所載,以為殷人無毀廟之法,則自帝嚳以下,無論先公、先王、先妣,皆有專祭。又謂《呂氏春秋》所引《商書》“五世之廟可以觀怪”,以為與卜辭所紀事實全然不合,故以為禮書所謂七廟、四廟之說,“必已萌芽于周初,固無可疑也”。漢高帝十年(前197年),始立上皇廟,“八月,令諸侯王皆立太上皇廟于國都”。(《漢書》卷一下)惠帝即位,令叔孫通定宗廟儀法。據(jù)《史記·叔孫通列傳》所載:孝惠帝為東朝長樂宮,及間往,數(shù)蹕煩人,乃作復道,方筑武庫南。叔孫生奏事,因請間曰:“陛下何自筑復道?高寢衣冠月出游高廟,高廟,漢太祖,奈何令后世子孫乘宗廟道上行哉?”孝惠帝大懼,曰:“急壞之?！笔鍖O生曰:“人主無過舉。今已作,百姓皆知之,今壞此,則示有過舉。愿陛下為原廟渭北,衣冠月出游之,益廣多宗廟,大孝之本也?！鄙夏嗽t有司立原廟。原廟起,以復道故?？梢?按照叔孫通的說法,益廣多宗廟乃“大孝之本”,就此而言,高帝以來遍祀先祖的做法,內中實有孝道的考慮,即本于親親之義也。其后,惠帝尊高帝廟為太祖廟,景帝尊孝文廟為太宗廟凡祖宗廟在郡國六十八,合百六十七所。而京師自高祖下至宣帝,與太上皇、悼皇考各自居陵旁立廟,并為百七十六。又園中各有寢、便殿,日祭于寢,月祭于廟,時祭于便殿。寢,日四上食;廟,歲二十五祠;便殿,歲四祠。又有一游衣冠。而昭靈后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、衛(wèi)思后、戾太子、戾后各有寢園,與諸帝合,凡三十所。一歲祠,上食二萬四千四百五十五,用衛(wèi)士四萬五千一百二十九人,祝宰樂人萬二千一百四十七人,養(yǎng)犧牲卒不在數(shù)中。元帝時,漢代皇帝宗廟有京廟、陵廟與郡國廟三種類型,共計一百六十七所,加上太上皇、悼皇考廟,則有一百七十六所。蓋殷代遍祀宗廟的情形雖不可盡考,然觀漢初立廟祭祀的情況,或可推知殷代廟制大概,故王國維謂殷人無毀廟之法,實可信據(jù)也。漢末蔡邕嘗有奏議曰:“漢承亡秦滅學之后,宗廟之制,不用周禮。每帝即位,世輒立一廟,不止于七,不立昭穆,不定迭毀?！?見漢人之鄙野,又見于諸帝生前立廟之舉。清人趙翼有論曰:西漢諸帝多生前自立廟?！稘h書》本紀:“文帝四年作顧成廟”。注:“帝自為廟,制度狹小,若顧望而成者?！辟Z誼策有云:“使顧成之廟為天下太宗。”即指此也。景帝廟曰德陽,武帝廟曰龍淵,昭帝廟曰徘徊,宣帝廟曰樂游,元帝廟曰長壽,成帝廟曰陽池,俱見《漢書》注?！?據(jù)周人之制,乃“思親立廟”,即于先王死后而嗣子為之立廟,則本于親親之義也。至于漢初諸帝多生前自立廟,其義似與孝道無涉焉。三、遍立廟,并以民為本雖然“廣多宗廟”符合孝道的精神,但是,據(jù)前引《韋玄成傳》,每年祭祀所耗費的人力、錢財之巨,“一歲祠,上食二萬四千四百五十五,用衛(wèi)士四萬五千一百二十九人,祝宰樂人萬二千一百四十七人,養(yǎng)犧牲卒不在數(shù)中”(早在武帝時,董仲舒就否定了郡國立帝廟的合理性。建元六年(前135年),遼東高廟災,董仲舒即提出“高廟不當居遼東,高園殿不當居陵旁,于禮亦不當立”(據(jù)《漢書·韋玄成傳》,元帝時,御史大夫貢禹奏言:“郡國廟不應古禮,宜正定。”天子是其議,然未及施行而禹卒。至永光四年(前40年),元帝下詔先議罷郡國廟,曰:朕聞明王之御世也,遭時為法,因事制宜。往者天下初定,遠方未賓,因嘗所親以立宗廟,蓋建威銷萌,一民之至權也。今賴天地之靈,宗廟之福,四方同軌,蠻貊貢職,久遵而不定,令疏遠卑賤共承尊祀,殆非皇天祖宗之意,朕甚懼焉。傳不云乎?“吾不與祭,如不祭?！逼渑c將軍、列侯、中二千石、二千石、諸大夫、博士、議郎議。(詔書提到了罷郡國廟的幾個理由:其一,漢初遍立宗廟的初衷,嘗有“建威銷萌,一民之至權”的現(xiàn)實考慮,顯然,至元帝時,此種現(xiàn)實的利害因素已然不存在。其后,匡衡亦有類似說法,“將以系海內之心,非為尊祖嚴親也”。(同上)其二,郡國立廟奉祀,乃“疏遠卑賤共承尊祀”,非所以尊親也。其三,《論語》云:“吾不與祭,如不祭?！眲t郡國祭祀帝后,非京師親祭可比,實不合乎禮意。對此,丞相韋玄成、御史大夫鄭弘、太子太傅嚴彭祖、少府歐陽地余、諫大夫尹更始等七十人皆曰:臣聞祭非自外至者也,繇中出,生于心也,故唯圣人為能饗帝,孝子為能饗親。立廟京師之居,躬親承事,四海之內各以其職來助祭,尊親之大義,五帝、三王所共,不易之道也?！对姟吩?“有來雍雍,至止肅肅,相維辟公,天子穆穆。”《春秋》之義,父不祭于支庶之宅,君不祭于臣仆之家,王不祭于下土諸侯。臣等愚以為宗廟在郡國,宜無修,臣請勿復修。(同上)在朝臣們看來,古人立廟祭祀,王者(圣人)以“饗帝”,大夫(孝子)以“饗親”,皆出于內在之孝親之心;然唯立廟京師,且諸侯來助祭,始符合尊親之義,又引《春秋》中“父不祭于支庶之宅,君不祭于臣仆之家,王不祭于下土諸侯”之說,以支持詔令。按照《禮記·祭義》的說法,“大孝尊親”,故遍立郡國廟以祭,雖合于親親之情,然使卑者主祭,且不親祭,則失尊親之義也?？梢哉f,唯兼養(yǎng)親與尊親,方為大孝。顯然,朝臣們在罷郡國廟問題上,取得了普遍的共識。于是罷高、文、武三帝之郡國廟,并罷昭靈后、武哀王、昭哀后、衛(wèi)思后、戾太子、戾后園,皆不奉祠,裁置吏卒守焉。雖然朝廷上下在理論上達成了共識,并迅速得到落實,然至元帝晚年病重,夢到祖宗譴罷郡國廟,且其少弟楚孝王亦有此夢,遂欲復郡國廟。此時匡衡繼韋玄成為丞相,“深言不可”,并在禱告高祖、孝文、孝武廟時,不僅重復了先前詔奏中提到的親祭與尊親兩點理由,而且提到了未曾明言的現(xiàn)實考慮,即“祭祀之義以民為本,間者歲數(shù)不登,百姓困乏,郡國廟無以修立。禮,兇年則歲事不舉,以祖禰之意為不樂,是以不敢復”(同上)。毫無疑問,匡衡的說法代表了朝臣們的普遍意見,故堅持罷郡國廟。其后,由于元帝有疾連年,最終盡復諸所罷寢廟園,皆修祀如故。不過,至元帝臨終時,據(jù)《漢書·韋玄成傳》,“初,上定迭毀禮,猶尊孝文廟為太宗,而孝武廟親未盡,故未毀。上于是乃復申明之,曰:‘孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗,損益之禮,不敢有與焉。他皆如舊制?！鴱R遂廢云?！贝蟾旁蹞拇撕笪涞垡蛴H盡而毀,故接受了早先廷尉忠之說,強調武帝為世宗而不毀,至于一度修祀的郡國廟,則因元帝的臨終覺悟而徹底被罷祀。至此,朝廷就罷郡國廟問題經歷短暫反復之后,最終得到了解決。案,漢人標榜“以孝治天下”,然儒家講孝道包括兩個方面內容,即養(yǎng)親與尊親。體現(xiàn)在漢代宗廟構建的具體實踐中,養(yǎng)親首先體現(xiàn)為“以天下養(yǎng)”的郡國廟,然而,如此養(yǎng)親卻有卑親之嫌,不符合“大孝尊親”的精神。可以說,朝廷罷郡國廟,或許出于虛耗錢財?shù)默F(xiàn)實考慮,然借助儒家對于孝道的理解,而吸納了尊親的內涵,從而在理論上解決了僅于京師立廟奉祀帝后的宗廟構建問題。四、毀之祖廟與四親廟漢代的宗廟遍祀制度,不僅體現(xiàn)為郡國立廟,而且亦無“親盡宜毀”的做法。周人則不同,不僅廟數(shù)止于七,且七廟中又立二祧以藏遷主,唯禱或合祭時得事之。王國維論周代廟數(shù)制度,以為“既有不毀之廟以存尊統(tǒng),復有四親廟以存親統(tǒng)”(王國維,第298頁),既本親親義以立四親廟,又本尊尊義以不毀祖宗之廟,如此情文俱至,非若漢初專尚親親而立廟無數(shù)也。無論天子為七廟或五廟,皆以廟數(shù)有定,則迭毀之義自在其中矣。據(jù)緯書及鄭玄所言,殷時已有毀廟之法,則周人蓋沿殷人舊制也,其后至秦時猶然。唯漢人篤尚親親,質樸無學,立廟無數(shù),而無迭毀之法。至元帝時,御史大夫貢禹不僅上奏廢郡國廟,而且主張“古者天子七廟,今孝惠、孝景廟皆親盡,宜毀”(《漢書》卷七十三)。于是天子是其議,然未及施行而禹卒。案,貢禹主張立七廟,又以惠、景親盡宜毀,則所謂“七廟”者,殆以太上皇、高祖、文帝、武帝、昭帝、皇考、宣帝為七廟之數(shù)也。永光四年(前40年),元帝詔罷郡國廟后月余,又下詔曰:蓋聞明王制禮,立親廟四,祖宗之廟,萬世不毀,所以明尊祖敬宗,著親親也。朕獲承祖宗之重,惟大禮未備,戰(zhàn)栗恐懼,不敢自顓,其與將軍、列侯、中二千石、二千石、諸大夫、博士議。(《漢書》卷七十三)詔書將宗廟區(qū)別為兩類,即萬世不毀之祖宗廟與四親廟,其中,祖宗廟體現(xiàn)了“尊祖敬宗”的精神,而親廟則體現(xiàn)了“親親”的精神。顯然,詔書試圖依據(jù)周禮來建構漢代的宗廟制度。對此,丞相韋玄成等人奏議曰:禮,王者始受命、諸侯始封之君,皆為太祖。以下五廟而迭毀,毀廟之主藏乎太祖,五年而再殷祭,言一禘一祫也。祫祭者,毀廟與未毀廟之主皆合食于太祖,父為昭,子為穆,孫復為昭,古之正禮也?！都懒x》曰:“王者禘其祖自出,以其祖配之,而立四廟?！毖允际苊?祭天以其祖配,而不為立廟,親盡也。立親廟四,親親也。親盡而迭毀,親疏之殺,示有終也。周之所以七廟者,以后稷始封,文王、武王受命而王,是以三廟不毀,與親廟四而七。非有后稷始封,文、武受命之功者,皆當親盡而毀。成王成二圣之業(yè),制禮作樂,功德茂盛,廟猶不世,以行為謚而已。禮,廟在大門之內,不敢遠親也。臣愚以為高帝受命定天下,宜為帝者太祖之廟,世世不毀,承后屬盡者宜毀。今宗廟異處,昭穆不序,宜入就太祖廟而序昭穆如禮。太上皇、孝惠、孝文、孝景廟皆親盡宜毀,皇考廟親未盡,如故。(《漢書》卷七十三)玄成的奏議包括如下幾點:其一,太祖不毀。始受命王、始封君俱為太祖,于周而言,則以后稷為諸侯始封君,而文、武為始受命王,皆不毀。詳玄成之意,似謂高帝以始受命為太祖,而無始封君,故不為其祖立廟,遑論太上皇耶?其二,太祖以下,唯立四親廟,更迭而毀,不違背親親的精神。其三,高帝為始受命王,宜為太祖廟不毀,其余如太上皇、惠、文、景等,即便“功德茂盛”,皆當“親盡而毀”,至于宣帝、悼皇考、昭帝、武帝諸廟則構成四親廟,故不毀。案,貢禹主張?zhí)熳悠邚R,若孝文雖親盡,然為太宗而不毀,則主張“宗不復毀”之說也?？梢?玄成之議實不同于貢禹。蓋玄成謂周雖有七廟,然以后稷始封,而文、武為受命王,故不毀,則實主張?zhí)熳游鍙R也;又謂太上皇、孝惠、孝文、孝景“親盡宜毀”,則即便如文帝之“功德茂盛”而稱太宗,猶當“親盡宜毀”也。據(jù)此,玄成反對“宗不復毀”之說,即以始受命王為太祖,備四親廟,是為天子五廟也。對此,皮錫瑞以為,成公六年《解詁》謂“天子、諸侯立五廟”,則玄成之議,又與《公羊》說同也。然許慎謂貢禹習《公羊》,竟與玄成異耶?皮氏又曰:鄭君據(jù)《禮緯·稽命征》云“唐、虞五廟,親廟四,始祖廟一。夏四廟,至子孫五。殷五廟,至子孫六”,《鉤命訣》云“唐堯五廟,親廟四,與始祖五。禹四廟,至子孫五。殷五廟,至子孫六。周六廟,至子孫七”,故注《王制》“天子七廟”曰:“此周制。七者,太祖及文王、武王之祧,與親廟四。大祖,后稷。殷則六廟,契及湯與二昭二穆。夏則五廟,無大祖,禹與二昭二穆而已?！编嵕f,亦與《解詁》合。是古天子不皆七廟。(《皮錫瑞全集》第4冊,第50頁)皮氏以為,鄭康成用《公羊》說,亦以天子不過五廟,至于殷、周廟數(shù)有六廟、七廟之異者,亦以祖有不同,非因宗不毀也。據(jù)此,康成亦無“宗不復毀”之說,宜其與劉歆、王肅之說不同?？梢?玄成實據(jù)《公羊》,主天子五廟之說,皮錫瑞因謂“漢議廟制,玄成之說最正”。至于貢禹之論,皮氏以為,“貢禹治《公羊》者,豈不知《公羊》之義?天子、諸侯立五廟,受命、始封之君立一廟,乃以古者天子七廟為通制,又以孝文不在毀廟之列。禹固非曲學阿世者,蓋有依違不得已之意焉”。(同上)學者固有不得不屈于時勢者,則皮氏之說,可謂“君子辭”也。據(jù)《漢書·韋玄成傳》,當時朝臣在宗廟迭毀問題上頗有異論,丞相韋玄成等四十四人主張?zhí)熳游鍙R,則太宗亦因親盡而毀也。此外,又有大司馬車騎將軍許嘉等二十九人認為,文帝有“除誹謗,去肉刑,躬節(jié)儉,不受獻,罪人不帑,不私其利,出美人,重絕人類,賓賜長老,收恤孤獨”等功德,宜為太宗之廟;而廷尉忠以為,武帝有“改正朔,易服色,攘四夷”之功德,宜為世宗之廟;諫大夫尹更始等十八人以為,“皇考廟上序于昭穆,非正禮,宜毀”?？梢?較諸朝臣在罷郡國廟問題上達成的共識,而在宗廟迭毀問題上則表現(xiàn)出相當大的差異,因此,元帝“依違者一年”,才下詔曰:蓋聞王者祖有功而宗有德,尊尊之大義也;存親廟四,親親之至恩也。高皇帝為天下誅暴除亂,受命而帝,功莫大焉。孝文皇帝國為代王,諸呂作亂,海內搖動,然群臣黎庶靡不一意,北面而歸心,猶謙辭固讓而后即位,削亂秦之跡,興三代之風,是以百姓晏然,咸獲嘉福,德莫盛焉。高皇帝為漢太祖,孝文皇帝為太宗,世世承祀,傳之無窮,朕甚樂之。孝宣皇帝為孝昭皇帝后,于義一體。孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡,其正禮儀。(《漢書》卷七十三)可見,立祖宗廟,體現(xiàn)了“尊尊之大義”;而存四親廟,則體現(xiàn)了“親親之至恩”。不難看出,元帝詔書折衷了玄成一派與許嘉一派的觀點,確立了太祖、太宗廟不毀的地位,“世世承祀,傳之無窮”;又采納尹更始一派之說,以宣帝為昭帝后,則皇考廟雖在四親廟之列,但不在君統(tǒng)昭穆之序。至于廷尉尹忠主張以武帝為世宗,則因武帝尚未親盡,詔書將此問題擱置起來。對此,玄成等奏曰:祖宗之廟世世不毀,繼祖以下,五廟而迭毀。今高皇帝為太祖,孝文皇帝為太宗,孝景皇帝為昭,孝武皇帝為穆,孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭?；士紡R親未盡。太上、孝惠廟皆親盡,宜毀。太上廟主宜瘞園,孝惠皇帝為穆,主遷于太祖廟,寢園皆無復修。(同上)可見,玄成代表朝臣完全接受了詔書中對此問題的處理,即確立了太祖、太宗廟“世世不毀”以及四親廟迭毀的宗廟制度。此外,詔書以宣帝為昭帝后,但在漢人看來,昭、宣在血緣上卻屬于祖孫關系,故俱為昭。案,《公羊傳》謂“為人后者為之子”,《穀梁》《左氏》亦用此說,然而,當時儒臣格于親親之義,雖以親盡廢太上皇廟,猶以武、昭、皇考、宣諸廟備四親廟也。此種做法顯然有悖于《春秋》經義,不過,卻在后來的何休、范寧與杜預注中得到了體現(xiàn),即以血緣定昭穆,而與君統(tǒng)無涉焉。其后,匡衡繼為丞相。時元帝寢疾,欲復郡國廟,匡衡乃禱于高祖、孝文、孝武諸廟,不但自陳罷郡國廟的理由,又告謝毀廟曰:往者大臣以為,在昔帝王承祖宗之休典,取象于天地,天序五行,人親五屬,天子奉天,故率其意而尊其制。是以禘嘗之序,靡有過五。受命之君躬接于天,萬世不墮。繼烈以下,五廟而遷,上陳太祖,間歲而祫,其道應天,故福祿永終。太上皇非受命而屬盡,義則當遷。又以為“孝莫大于嚴父”,故父之所尊子不敢不承,父之所異子不敢同。禮,公子不得為母信,為后則于子祭,于孫止,尊祖嚴父之義也。寢日四上食,園廟間祠,皆可亡修?；实鬯寄降繎?未敢盡從。惟念高皇帝圣德茂盛,受命溥將,欽若稽古,承順天心,子孫本支,陳錫亡疆。誠以為遷廟合祭,久長之策,高皇帝之意,乃敢不聽?即以令日遷太上、孝惠廟,孝文太后、孝昭太后寢,將以昭祖宗之德,順天人之序,定無窮之業(yè)。今皇帝未受茲福,乃有不能共職之疾?；实墼笍托蕹徐?臣衡等咸以為禮不得。如不合高皇帝、孝惠皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝、孝昭皇帝、孝宣皇帝、太上皇、孝文太后、孝昭太后之意,罪盡在臣衡等,當受其咎。今皇帝尚未平,詔中朝臣具復毀廟之文。臣衡中朝臣咸復以為天子之祀義有所斷,禮有所承,違統(tǒng)背制,不可以奉先祖,皇天不祐,鬼神不饗。六藝所功,皆言不當,無所依緣,以作其文。事如失指,罪乃在臣衡,當深受其殃。(同上)匡衡在禱文中陳述了始受命祖不毀以及親盡宜毀的理由。不過,其中并未涉及“稱宗不毀”的問題。至元帝崩后,匡衡奏言中有“案衛(wèi)思后、戾太子、戾后園,親未盡。孝惠、孝景廟親盡,宜毀。及太上皇、孝文、孝昭太后、昭靈后、昭哀后、武哀王祠,請悉罷,勿奉”(案,許慎《五經異義》云:《詩》魯說:丞相匡衡以為殷中宗、周成、宣王,皆以時毀。《古文尚書》說:經稱“中宗”,明其廟宗而不毀。謹案:《春秋公羊》御史大夫貢禹說:王者宗有德,廟不毀。宗而復毀,非尊德之義。(見許慎謂匡衡習《魯詩》,陳壽祺以為傳寫之誤,當習《齊詩》也;又謂貢禹習《公羊》,然不見于本傳。然《異義》明言貢、匡之主張不同,即匡衡以殷中宗、周成、宣王皆以時毀,則雖宗猶毀也;若貢禹以為不毀者唯宗,所以尊德也,其說與《古文尚書》說同?？梢?匡衡與玄成之議相同,皆無“宗不復毀”之意。然據(jù)蔡邕奏議所言,則以貢、匡之議為同,俱持“為宗不毀”,其說非也。至成帝時,復高后時擅議宗廟之令,又再復太上皇寢廟園,而以昭靈后、武哀王、昭哀后并食于太上寢廟如故。其后哀帝即位,丞相孔光、大司空何武奏言再議宗廟迭毀問題。于是,光祿勛彭宣、詹事滿昌、博士左咸等五十三人,主張唯太祖、太宗廟不毀,其下親盡宜毀,武帝雖有功烈,而為世宗,然“不得與祖宗并列”,亦當親盡宜毀。其實,早在成帝時,武帝已親盡,其毀與否已然成為問題,只是礙于成帝禁止擅議宗廟,依舊廟祀而已。因此,哀帝時重新興起的宗廟迭毀爭論,關鍵在于如何對待作為世宗的武帝,即應該遵循“親盡宜毀”的原則,還是依從“宗不復毀”的原則?此時朝臣多遵循韋玄成、匡衡以來的“正論”,唯以祖宗廟不毀,然而,另有太仆王舜、中壘校尉劉歆獨持異議,曰:高帝建大業(yè),為太祖;孝文皇帝德至厚也,為文太宗;孝武皇帝功至著也,為武世宗,此孝宣帝所以發(fā)德音也。(王舜、劉歆此番言論,其用意是從功德上將世宗與太祖、太宗并列,“萬世之基也,中興之功未有高焉者也”,如是,太祖、太宗既得不毀,則世宗自當不毀矣?？梢哉f,貢禹所持的“宗不復毀”之說,其實為劉歆之論開了后門,質言之,太宗因“德至厚”而既得不毀,則世宗“功至著”,自當不毀矣。劉歆等進而論曰:《禮記·王制》及《春秋穀梁傳》,天子七廟,諸侯五,大夫三,士二。天子七日而殯,七月而葬;諸侯五日而殯,五月而葬。此喪事尊卑之序也,與廟數(shù)相應。其文曰:“天子三昭三穆,與太祖之廟而七;諸侯二昭二穆,與太祖之廟而五?！惫实潞裾吡鞴?德薄者流卑?！洞呵镒笫蟼鳌吩?“名位不同,禮亦異數(shù)?！弊陨弦韵?降殺以兩,禮也。七者,其正法數(shù),可常數(shù)者也。宗不在此數(shù)中。宗,變也,茍有功德則宗之,不可預為設數(shù)。故于殷,太甲為太宗,大戊曰中宗,武丁曰高宗。周公為《毋逸》之戒,舉殷三宗以勸成王。繇是言之,宗無數(shù)也,然則所以勸帝者之功德博矣。以七廟言之,孝武皇帝未宜毀;以所宗言之,則不可謂無功德?！抖Y記》祀典曰:“夫圣王之制祀也,功施于民則祀之,以勞定國則祀之,能救大災則祀之?！备`觀孝武皇帝,功德皆兼而有焉。凡在于異姓,猶將特祀之,況于先祖?或說天子五廟無見文;又說中宗、高宗者,宗其道而毀其廟,名與實異,非尊德貴功之意也。《詩》云:“蔽芾甘棠,勿剪勿伐,邵伯所茇?！彼计淙霜q愛其樹,況宗其道而毀其廟乎?迭毀之禮自有常法,無殊功異德,固以親疏相推及。至祖宗之序,多少之數(shù),經傳無明文,至尊至重,難以疑文虛說定也。孝宣皇帝舉公卿之議,用眾儒之謀,既以為世宗之廟,建之萬世,宣布天下。臣愚以為孝武皇帝功烈如彼,孝宣皇帝崇立之如此,不宜毀。(考劉歆之說,包括如下幾個要點:其一,《王制》與《穀梁傳》有天子七廟之明文,其與諸侯五廟有差者,德有厚薄而有尊卑之序故也。其二,先帝有功德則宗之,此宣帝所以尊武帝為世宗也。其三,《王制》七廟之說,謂“三昭三穆,與大祖之廟而七”,則哀帝時,武帝廟猶在昭穆之序,不在“親盡宜毀”之數(shù)。其四,提出“宗無數(shù)”之說,則凡稱宗者皆不當毀,所以勸功德也。因駁玄成、匡衡等舊說,謂五廟說不見于經傳,且為宗猶毀“非尊德貴功之意”?？梢?/p>