文明演進(jìn)背景下的人格模式探析

文明演進(jìn)背景下的人格模式探析

B82-058：A1000-2529(2011)03-0014-04“人猿相揖別”經(jīng)歷了一個漫長的演變過程，這個過程也是人類開始一步步地脫離自然、走向社會的過程，在這一過程中人類獲得了一種新的存在方式——文明。文明是人類特有的存在方式，它產(chǎn)生于人與自然的矛盾，這是因為現(xiàn)存的自然并不直接滿足人，人的生存離不開對現(xiàn)存自然的改變。人與自然的矛盾既是文明的催化劑，同時也是推動文明不斷向前發(fā)展的動力源。時至今日，人類已經(jīng)經(jīng)歷了三大文明形態(tài)：原始文明形態(tài)——采集、漁獵文明；次生文明形態(tài)——農(nóng)業(yè)文明；繼生文明形態(tài)——工業(yè)文明。[1](P24)與此相應(yīng)，人和自然的關(guān)系也經(jīng)歷了不同的歷史階段，而每一階段均有其特殊的新質(zhì)。正如恩格斯對自由所作的界定那樣：“自由是在于根據(jù)對自然界的必然性的認(rèn)識來支配我們自己和外部自然界，因此，它必然是歷史發(fā)展的產(chǎn)物；最初的、從動物界分離出來的人，在一切本質(zhì)方面是和動物本身一樣不自由的；但是文化上的每一個進(jìn)步，都是邁向自由的一步?！盵2](P672)顯然，一部人類文明的演進(jìn)史也就是一部人與自然關(guān)系的嬗變史，在文明演進(jìn)的過程中，人對于自然世界的認(rèn)識和改造活動不斷深化，也積淀了不同類型的人格模式。一、原始文明的“族群人格”模式人類從自然分化出來以后，經(jīng)歷了幾百萬年的原始社會，通常把這一階段的人類文明稱為原始文明或漁獵文明。原始文明時期，人類的物質(zhì)生產(chǎn)能力和精神生產(chǎn)能力都非常低下。在物質(zhì)生產(chǎn)方面，人類最主要的生產(chǎn)活動是采集和漁獵。采集是向自然索取現(xiàn)成的植物性食物，運用自身的四肢和感官。漁獵則是向自然索取現(xiàn)成的動物性食物，這種活動比采集更為困難復(fù)雜，單靠人體自身的器官難以勝任，必須更多地制造和運用體外工具（首先是作為運動器官延伸的體外工具）。這兩種活動都是直接利用自然物作為人的生活資料。盡管生產(chǎn)能力低下，但是為了維持自身生存，人類已經(jīng)開始推動自然的人化過程，其代表性成果便是人工取火。“摩擦生火第一次使人支配了一種自然力，從而最終把人同動物界分開?！盵3](P112)在精神生產(chǎn)方面，人類最主要的精神活動是原始宗教活動。原始宗教產(chǎn)生于原始社會末期，其表現(xiàn)形式為萬物有靈論、巫術(shù)、圖騰崇拜等，并在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了對自然神的崇拜。這種崇拜體現(xiàn)在原始人于自然界之外構(gòu)想了一個超自然世界，并且認(rèn)為自然界的秩序來自超自然力量的支配和安排，日月星辰、風(fēng)雨雷電、山河土地、兇禽猛獸等自然事物和現(xiàn)象均為超自然神靈的體現(xiàn)。他們將自然力視為某種異己的、神秘的、超越一切的東西，采用人格化的方法來同化自然力。正是因為原始文明時期人類生產(chǎn)力低下，自然作為一股完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人類對立，人類同自然的關(guān)系完全像動物同自然的關(guān)系一樣，人們就像動物一樣屈從自然的權(quán)力。單個人無法從自然界獲取自己需要的食物，無法抵御自然的災(zāi)害和野獸的侵害，因此，人們只能像動物一樣聚集群居。這樣一來，“個體只是氏族群體中的一個無獨立性的‘粒子’，是‘無向度’的人，個體同群體分開是不可想象的，個體與祖先分開也是不可想象的……離開族群，人就不能戰(zhàn)勝時時威脅人的生命的自然界，不能擺脫自然環(huán)境對生命活動的天然束縛，同時人離開族群，人也就沒有歸屬，沒有資格，乃至沒有作為人的本性規(guī)定”[4](P55)。這種沒有“作為人的本性規(guī)定”的原始族群僅僅具有“對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）”[5](P35)，我們將這種人格模式稱為“族群人格”。族群人格一個鮮明的特點就是過度的依賴性。在原始文明時期，人類對自然過度依賴、過分崇拜與無限敬畏，自身的主體性意識尚未覺醒，主觀能動性受限，因此他們對自然的態(tài)度主要是敬畏。人與自然渾然一體，他們無能力區(qū)別人與自然的關(guān)系，主體和客體的關(guān)系，自我、他人和社會的關(guān)系。個人無獨立的意識和獨立的個性，所以還談不上有個人獨立的人格。這種族群人格，體現(xiàn)的是人類初級社會的人格形態(tài)，也可以說是人格的最初形態(tài)。由于這種初級性，一方面使得人與自然保持最基本的初級和諧，表現(xiàn)出社會的無主體意識的高聚合性；但另一方面，它又束縛和壓抑了個體的創(chuàng)造性、主動性、獨立性，使人在自然和社會面前缺乏自我的人格意識和自為選擇的能力，沒有獨立的人格向度。因此，這種族群人格將隨著社會進(jìn)步和生產(chǎn)力的發(fā)展必然被揚棄。二、農(nóng)業(yè)文明的“依附型人格”模式農(nóng)業(yè)文明的出現(xiàn)，是人類文明出現(xiàn)的第一個重大轉(zhuǎn)折。農(nóng)業(yè)文明使自然界的人化過程進(jìn)一步發(fā)展，這時期主要的物質(zhì)生產(chǎn)活動是農(nóng)耕和畜牧，人類不再依賴自然界提供的現(xiàn)成食物，而是通過創(chuàng)造適當(dāng)?shù)臈l件，使自己所需要的植物和動物得到生長和繁衍，并且改變其某些屬性和習(xí)性。馬克思將農(nóng)業(yè)文明稱為“本來意義上的文明”。尼羅河流域的古埃及文明、印度河流域的哈拉巴文明、中美洲的瑪雅文明、黃河長江流域的中華文明都是先進(jìn)的農(nóng)業(yè)文明。在農(nóng)業(yè)文明初期，這些地方擁有良好的生態(tài)環(huán)境，為人類的生存、繁衍、發(fā)展提供了得天獨厚的物質(zhì)基礎(chǔ)，推動了科學(xué)文化的繁榮，推進(jìn)了早期文明的發(fā)展。但是后來，它們中間有的中斷，有的被沙漠吞噬，有的遺留荒野。其中的原因是多方面的，比如外族入侵、內(nèi)部戰(zhàn)亂、統(tǒng)治腐化等，但究其根本原因卻是“生態(tài)災(zāi)難”，由于人類認(rèn)識與改造自然的實踐活動，突破了自然的承載能力和自我修復(fù)能力，導(dǎo)致了自然環(huán)境惡化，最終導(dǎo)致了文明的衰落或毀滅。恩格斯對此作過深刻的分析，他說：“文明是個對抗的過程，這個過程以其至今為止的形式使土地貧瘠，使森林荒蕪，使土壤不能產(chǎn)生其最初的產(chǎn)品，并使氣候惡化?！盵6](P331)這就是說，農(nóng)業(yè)文明的生態(tài)災(zāi)難根源于人與自然關(guān)系的對抗，在這一對抗中，人類從由對自然的敬畏和依順發(fā)展為對自然的掠奪。當(dāng)然，在農(nóng)業(yè)文明時期，在人類對抗自然的進(jìn)程中，總體上還沒有超出自然界的承受閾限。這種對抗體現(xiàn)了農(nóng)業(yè)文明時代的人有了基本的生存權(quán)利、弱小的自我意識和向自然索取的能力。然而，“取代原始族群共同體的是神權(quán)等級共同體或皇權(quán)等級共同體，人在宗教或宗法的等級關(guān)系中并未擺脫‘人的依賴關(guān)系’的生存狀態(tài)，個人僅在其所處的等級地位角色中獲得其有限的非自我性的人格權(quán)，人的性質(zhì)還得在其所屬的等級群體中獲得給予的規(guī)定，即使皇帝或教皇也沒有其真正的獨立人格。”[4](P56)這種人格形態(tài)我們稱之為“依附型人格”?！耙栏叫腿烁瘛敝饕w現(xiàn)在兩個方面：一是人身依附關(guān)系，即個人對于群體、社會和體制的依附，這是因為它在農(nóng)業(yè)文明背景下社會自然經(jīng)濟(jì)和高度集權(quán)專制政體的基礎(chǔ)上形成的。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)關(guān)系本身缺乏把分散的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)組織起來的力量，而是通過高度集權(quán)的專制政體來維持社會的整體秩序的；二是自然依附關(guān)系，即人類對于自然生態(tài)的高度依賴，這是因為農(nóng)業(yè)社會生產(chǎn)力的發(fā)展受到了嚴(yán)重制約，科學(xué)技術(shù)發(fā)展程度較低，對于自然規(guī)律的認(rèn)識和利用尚停留在初級階段，認(rèn)識和改造自然的能力還十分低下，人類的生存境遇和文明延續(xù)極易受到自然生態(tài)的影響。這種“依附型人格”之于人類自身的作用也是雙重的，既有積極的作用，也有消極的影響。一方面，人與人之間的相互依附，使得群體規(guī)模不斷擴(kuò)大，個人與自然抗?fàn)幍纳鼭撃艿靡园l(fā)揮和增強(qiáng)，從而推進(jìn)了人類文明的進(jìn)程；另一方面，由于擴(kuò)大了的群體逐漸演化成為超個體、人格化的實體，反過來這種超個體和人格化的實體又對個體產(chǎn)生了束縛和壓抑反作用，從而在一定程度上限制甚至束縛了個人的創(chuàng)造性能力的發(fā)揮和發(fā)展。從總體上看，農(nóng)業(yè)文明尚屬于人類對自然認(rèn)識和變革的幼稚階段，所以，盡管農(nóng)業(yè)文明在相當(dāng)程度上保持了自然界的生態(tài)平衡，但這只是一種在落后的經(jīng)濟(jì)水平上的生態(tài)平衡，是和人類能動性發(fā)揮不足與對自然開發(fā)能力薄弱相聯(lián)系的生態(tài)平衡，因而不是人們應(yīng)當(dāng)贊美和追求的理想境界，這種人格也必然被揚棄。三、工業(yè)文明的“單向度人格”模式隨著資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)生，人類文明出現(xiàn)第二個重大轉(zhuǎn)折，從農(nóng)業(yè)文明轉(zhuǎn)向工業(yè)文明。工業(yè)文明的出現(xiàn)使得人類與自然界的關(guān)系發(fā)生了根本的改變。自然界不再具有以往的神秘和威力，因為自然對人無論施展和動用怎樣的力量——寒冷、兇猛的野獸、火、水，人總是會找到對付這些力量的手段。人類再也無需像中世紀(jì)那樣借助上帝的權(quán)威來維持自己對自然的統(tǒng)治，而是像弗蘭西斯·培根宣告的那樣，“知識就是力量”。人類只須憑借知識和理性就足以征服自然，成為自然的主人。如果說在原始文明時代人是自然神的奴隸；在農(nóng)業(yè)文明時代人是在神支配下的、自然的主人；那么在工業(yè)文明時代，人類仿佛覺得自己已經(jīng)成為征服和駕馭自然的“神”。工業(yè)文明時代，尤其是進(jìn)入資本主義社會大生產(chǎn)以來，機(jī)器化生產(chǎn)使人類利用自然的能力空前提高，人類在開發(fā)、改造、利用和征服自然方面獲得了前所未有的成就，甚至超過了過去一切時代的總和。生產(chǎn)的機(jī)械化帶來了思維方式的機(jī)械化，人們把社會、自然和人都看作機(jī)器，機(jī)械論的思潮統(tǒng)治著人們的自然觀、社會觀歷史觀和價值觀。與在農(nóng)業(yè)文明時期人們力求順從自然、適應(yīng)自然不同，在工業(yè)文明時期，人們認(rèn)為自己是自然的征服者，人和自然只是利用和被利用的關(guān)系?！芭c這個社會階段相比，以前的一切社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物”[7](P393)。這時，人們在很大程度上擺脫了大自然的奴役，成為自然的主人，并從權(quán)威、等級的服從中解放出來，獲得了人的自主、自尊和自由，獲得人格的獨立，物化的“單向度”人格得以形成和彰顯。這種“單向度”人格的形成，具有單純立足于個人的利己主義傾向，一方面把人從生命本能的制約中解放出來，克服了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會人格對自然、社會的依附性，使人的創(chuàng)造性得以極大的發(fā)揮，推動了科技的進(jìn)步；另一方面，這種人格在向自然吹響進(jìn)軍號角的同時，卻變成了向人類文明敲響的警鐘，人們不再敬畏和崇拜自然，而是以自然界的征服者、主宰者和統(tǒng)治者自居，把人類置于絕對的中心地位，忽視了自然界的內(nèi)在價值，忽視了對人類生存意義和價值的現(xiàn)實關(guān)懷，在文明的進(jìn)程中迷失了自我。其結(jié)果是破壞了生態(tài)環(huán)境，導(dǎo)致了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。工業(yè)文明，人類高揚主體性和能動性，而忽視了自己還有受動性的一面，忽視了自然界對人類的根源性、獨立性和制約性。馬克思說：“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物。”[8](P167)工業(yè)文明對自然的開發(fā)觀念和行為準(zhǔn)則違背了人和自然關(guān)系的辯證法，而藐視辯證法是不能不受懲罰的?！叭祟惡孟裨谝灰怪g突然發(fā)現(xiàn)自己正面臨著史無前例的大量危機(jī)：人口危機(jī)、環(huán)境危機(jī)、糧食危機(jī)、能源危機(jī)、原料危機(jī)等等……這場全球性危機(jī)程度之深、克服之難，對迄今為止指引人類社會進(jìn)步的若干基本觀念提出了挑戰(zhàn)?！盵9](P367)因此，“只有實現(xiàn)從工業(yè)文明向生態(tài)文明的轉(zhuǎn)型，人類才能從總體上徹底解決威脅人類文明的生態(tài)危機(jī)。文明范式的轉(zhuǎn)型，是人類走出生態(tài)危機(jī)的必由之路?！盵10](P4)四、生態(tài)文明的“生態(tài)人格”模式隨著文明的推進(jìn)，作為人類的存在方式，文明應(yīng)當(dāng)把人類逐漸引入同自然相對和諧的狀態(tài)，但實際情況正好相反，工業(yè)社會并沒有這樣，而是不斷加深了人與自然的矛盾，這種矛盾已經(jīng)上升為對抗沖突，引發(fā)了人類存在的危機(jī)。人類要擺脫這一生態(tài)危機(jī)，它呼喚著一種更高級的文明形態(tài)——生態(tài)文明。生態(tài)文明是一場文明的全面變革，是人類擺脫生態(tài)危機(jī)的總對策。[1](P30)生態(tài)文明代表了時代的特征。進(jìn)入21世紀(jì)以來，人類和自然的關(guān)系已經(jīng)進(jìn)入?yún)f(xié)調(diào)互動的新時代。人類既不是自然界的奴隸，也不是自然界的主宰；既不是自然的膜拜者和臣服者，也不是自然的統(tǒng)治者和征服者。過去，人類的實踐活動一方面使天然自然變成社會自然，使天然生態(tài)系統(tǒng)變成人工生態(tài)系統(tǒng)，為人類的生存和發(fā)展提供了必要條件；另一方面當(dāng)人類對自然的改造和利用超出自然界能夠承受的限度時，它又對自然生態(tài)平衡產(chǎn)生了嚴(yán)重的消極作用。由于作為主體的人是自然進(jìn)化的引導(dǎo)者和人與自然關(guān)系的協(xié)調(diào)者，整個人類和自然系統(tǒng)的動態(tài)平衡有賴于人的實踐活動來實現(xiàn)。所以，在建設(shè)生態(tài)文明的新時期，人類應(yīng)當(dāng)肩負(fù)起自己的責(zé)任，調(diào)整自身的行為，力求正確認(rèn)識和運用自然規(guī)律，通過相互依賴、互惠互補(bǔ)，達(dá)到與自然和諧相處，共生共榮。生態(tài)文明的轉(zhuǎn)型，不僅對人格的發(fā)展與完善提出了新的要求，在其轉(zhuǎn)型過程當(dāng)中，也使得新型人格的轉(zhuǎn)型成為可能，我們稱之為“生態(tài)人格”。生態(tài)人格是指個體人格的生態(tài)規(guī)定性，是伴隨著人類對人與自然關(guān)系的反思以及生態(tài)文明的發(fā)展，基于對人與自然的真實關(guān)系的把握和認(rèn)識而形成的作為生態(tài)主體的資格、規(guī)格和品格的統(tǒng)一，或者說，是生態(tài)主體存在過程中的尊嚴(yán)、責(zé)任和價值的集合。生態(tài)人格的提出是對生態(tài)文明轉(zhuǎn)向的積極回應(yīng)，是對人的發(fā)展完善的積極回應(yīng)。生態(tài)化人格是與生態(tài)文明相適應(yīng)的一種嶄新的人格類型，是與生態(tài)文明相適應(yīng)的現(xiàn)代生態(tài)人所理當(dāng)具有的“資格”。一方面，這種人格是人類在與自然進(jìn)行長期適應(yīng)、改造后面對大自然時所產(chǎn)生的敬畏之心、珍愛之心。另一方面，這種人格是人類在面對當(dāng)代全球化生態(tài)危機(jī)所要求的時代品質(zhì)，不僅體現(xiàn)了人類克服生態(tài)危機(jī)的強(qiáng)烈意愿，而且也是人類實現(xiàn)自身全面、可持續(xù)發(fā)展的必然要求。這種新型理想人格不僅注重人與自然的和諧統(tǒng)一，在追求人與自然和諧統(tǒng)一的同時還注重人與人的和諧，甚至還十分注重人類彼此之間利益的公平分配和長遠(yuǎn)的可持續(xù)發(fā)展。可以說，生態(tài)人格是道德人格的一種新型要求，它是生態(tài)倫理原則與規(guī)范和生態(tài)道德素養(yǎng)內(nèi)化為人的良知后形成的一種道德人格樣式，是一個人對待人與自然之間的道德關(guān)系、生活方式、生存方式所持有的具有個性特征的確定的態(tài)度和立場。生態(tài)人格作為一種道德人格，體現(xiàn)為生態(tài)道德認(rèn)識和態(tài)度、生態(tài)道德情感、生態(tài)道德意志、生態(tài)道德信念和生態(tài)道德行為習(xí)慣。生態(tài)人格是一種嶄新的、與生態(tài)文明相適合的理想人格模式，同前文談到的原始文明的“族群人格”、農(nóng)業(yè)文明的“依附型人格”和工業(yè)文明的“單向度人格”模式相比，至少具有以下幾個鮮明的特征：首先，生態(tài)化人格是一種適時順勢的人格范式，具有最大的普遍性，生態(tài)化人格是適應(yīng)生態(tài)文明所塑造成型的人格。我們認(rèn)為，不僅人是主體，自然也是主體；不僅人有價值，自然也有價值；不僅人有主動性，自然也有主動性；不僅人依靠自然，所有生命都依靠自然。因而人類要尊重生命和自然界，人與其他生命共