藏羌的主體認(rèn)同

藏羌的主體認(rèn)同

一祖源傳說：我從哪里來？我們在前文關(guān)于釋比文化的論述中曾經(jīng)提到過羌族祖源是從河湟地區(qū)向西南遷徙，時間大概是在春秋戰(zhàn)國時期，在遷徙過程中引進(jìn)了漢族的鐵器，從而由狩獵、游牧轉(zhuǎn)向農(nóng)耕。[1]這種觀點(diǎn)雖然考證了羌族的總源流，但在羌族地區(qū)進(jìn)行實(shí)地調(diào)查的學(xué)者會發(fā)現(xiàn)，在傳統(tǒng)“民族史”中的羌族“歷史主體”似乎并未存在。[2]同樣由于各種歷史原因，嘉戎藏族也面臨著類似的處境，用當(dāng)?shù)厝说脑拋碚f是“到漢不羌”，意思是嘉戎藏族處在漢族、羌族和藏族之間，但是又與這三個民族都有不同之處，因此頗有點(diǎn)“四不像”的味道。關(guān)于羌、漢、藏之間的認(rèn)同，可以通過一段20世紀(jì)40年代的民族志考察來了解。此中（指理縣，引者注）包括嘉戎、羌、黑水及西番諸民族，皆為久居川西北山地區(qū)之土著。如以其居住之高低區(qū)域來看，頗可代表其移民時期之先后。羌民為最早居此地之民族……位于平原上之漢族及山地高原上之藏族中間。羌族西部更高山地即為嘉戎，亦即以前征服羌民之藏族，而從事于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者：蓋彼等發(fā)現(xiàn)此地較西藏高遠(yuǎn)易于農(nóng)耕生存，故居留此地而漸發(fā)展特殊文化成為嘉戎民族。嘉戎西北更上則為居留高原草地之西番，彼等實(shí)即為從事游牧生活之藏族也。黑水人則為羌戎番三者之混種民族（其中羌族占成分較大），為半農(nóng)半牧之民族。[3]在少數(shù)民族識別工作進(jìn)行之前，我們所調(diào)查的地區(qū)實(shí)際劃分為羌、嘉戎民族、黑水和西番四個民族，其中嘉戎民族和黑水都被劃定為藏族，而西番即現(xiàn)在所說的草地藏族。嘉戎藏族被認(rèn)為出自烏斯藏瓊部落[4]，并有相關(guān)傳說。天上普賢菩薩，化身為大鵬金翅鳥，曰“瓊”，降于烏斯藏之瓊部，首生二角，額上發(fā)光，額光與日月相映，人莫敢近之。迨瓊鳥飛去，人至山上，見有遺卵三支：一白、一黃、一黑，取置廟內(nèi)，誦經(jīng)供養(yǎng)。三卵產(chǎn)三子，育于山上，三子長大，黃卵之子至丹東、巴底，為土司；黑卵之子至綽斯甲，為土司；白卵之子至涂禹山，為瓦寺土司。[5]上文中所說的金翅大鵬鳥是佛教的神鳥，嘉戎地區(qū)普遍信奉藏傳佛教，神鳥的三個卵化為三個土司，土司因此而被賦予統(tǒng)治的神圣意義。但是嘉戎地區(qū)歷來為屯兵之所，因此各個寨子的祖源傳說并不一致，如上文提到沙吉村扎克泰[6]的傳說就是其中一種，即英雄人物的后代。從另一種意義上說，這樣的傳說是嘉戎地區(qū)的弟兄祖先故事與英雄祖先故事[7]。類似的傳說在羌族地區(qū)也很常見，阿爾村的何姓與馬姓人認(rèn)為他們共同的祖先姓鐵，并且有其他的兄弟居住在新津、雙流和雙河口地區(qū)。巧合的是，這位阿爾村阿爾寨鐵姓祖先的后代遷移的路線與阿爾村巴奪寨的釋比余世榮的一段唱經(jīng)中關(guān)于“鐵”的傳播路線正好一致?？上У氖乔甲鍥]有文字，傳說和唱經(jīng)中具體事件的年代已不可考證，但是不妨大膽想象這位鐵姓祖先與“鐵”傳播的關(guān)系：或許是歷史上的何姓與馬姓祖先是從漢族農(nóng)耕文明那里（新津、雙流是漢族居住地區(qū)）學(xué)得鐵器耕作，然后到阿爾村開始農(nóng)耕。因?yàn)楦鶕?jù)當(dāng)?shù)厝苏f，阿爾村的四個寨子，羌語中“阿爾”的意思其實(shí)是“窩兒寨”，即這個寨子是在山谷中窩形的地方；羌語中“立別”的意思是斜坡，也是按照地形來命名的；羌語中“巴奪”的意思是三條河流匯聚之地，因?yàn)榘蛫Z寨正好是從三個山谷中下來的溪流匯聚的地方；白家奪的意思是白雪覆蓋之地，因?yàn)檎游挥谏狡玛幟?，故有此說。而在阿爾村的另一個傳說中，巴奪匯聚的三條河流其實(shí)是三姐妹變成的，這三姐妹正是來自阿爾村的三個寨子。河流、可以耕種的土地和鐵器正是農(nóng)耕文明的重要代表，而直到20世紀(jì)80年代，阿爾村還有以狩獵和放牧為生的村民從大山深處的雪留寨、木雜寨和阮布寨搬下來居住。因此阿爾村有明顯的由畜牧、狩獵轉(zhuǎn)向農(nóng)耕文明轉(zhuǎn)折的痕跡，且明顯受到漢文化的影響，例如墓碑和家神中“天地君（國）親師”的神龕等特征。根據(jù)河西村的歷史傳說，本村寨原來有八兄弟，都是獵手，名叫斯得基、洪木基、克基和嘟居基（其他四人的名字不詳），他們外出打獵時身上帶著生的青稞和蕎子，冬天就在樹林里裝索子打獵；收獲獵物之后就烤著吃，吃完烤肉之后在炭灰中埋了幾顆青稞和蕎子。第二年再來打獵時，他們發(fā)現(xiàn)燒火處長出了青稞和蕎麥，并且長勢很好，于是覺得這塊土地肥沃，便定居在這里，八兄弟散居在八個寨子里，分別是河西村的雀兒寨、西湖寨，色窩村，河?xùn)|村以及雅都鄉(xiāng)永紅寨，還有三個寨子的名字難以考證，所以河西村現(xiàn)在每年的正月初五都要舉行狩獵節(jié)，同時也是男子的成人禮。[8]這個傳說體現(xiàn)了羌族地區(qū)由狩獵向農(nóng)耕文明轉(zhuǎn)變的過程，蕎子和青稞正是當(dāng)?shù)厣絽^(qū)最常見的作物。此外這個兄弟祖先的故事并非只是單純維護(hù)幾個寨子共同的根基，從前面通婚圈的分析中可以看出，傳說中的這幾個寨子正是與河西村通婚最頻繁的寨子。尤其是雅都鄉(xiāng)永紅寨，與河西村隔有兩座大山，兩地語言習(xí)俗等差異較大，如果沒有相互通婚，兩個村寨彼此幾乎沒有交往。但是兩個村落卻出現(xiàn)在同一個傳說中，這顯然不僅僅是血緣意義上的兄弟祖先故事，更與通婚有著密切聯(lián)系。二身份認(rèn)同：誰是蠻子？在羌族人看來，藏族人住在比他們海拔更高的地方；羌族人吃羊，藏族人吃牦牛；漢族人叫河壩子，而藏族人和羌族人都叫蠻子，但是藏族比羌族更蠻；藏族人喝酥油茶，吃糌粑，羌人吃玉米、土豆、蕎子、青稞；藏族人不穿褲子，羌族人穿著比較講究；藏族風(fēng)俗不好，隨地大小便，男女睡通鋪；藏族人大多不會說漢話，羌族人漢話說得比較好。在藏族人看來，羌族更野蠻，因?yàn)榍甲宀恢v道理，跟漢族學(xué)的一樣狡猾。羌族分為黑羌和白羌，黑羌住山陰，白羌住山陽，羌族的語言各地區(qū)也都不一樣，但具體差別并不清楚。嘉戎藏族的人認(rèn)為自己是藏族，但是語言和西藏當(dāng)?shù)氐牟刈宀煌?，去西藏地區(qū)務(wù)工，當(dāng)?shù)厝艘渤姓J(rèn)他們是藏族，但是要把身份證拿出來給當(dāng)?shù)厝丝矗袝r還是會受到歧視；同時嘉戎藏族的人心里還是向往西藏拉薩，想去那里朝圣。三文化認(rèn)同：要保護(hù)什么？1.文化精英的態(tài)度關(guān)于羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)，地方文化精英有其自己的觀點(diǎn)，調(diào)查者曾對阿壩州羌學(xué)學(xué)會會長楊成華先生進(jìn)行了訪談。他是一位花甲老人，退休之前為阿壩州公安局的基層干部，他一直致力于羌族傳統(tǒng)文化的研究及整理。對于他的工作，桃坪羌族博物館館長王軍金的說法是這樣的。在楊老師的倡導(dǎo)下，對羌文化的發(fā)掘和羌?xì)v史的研究辦了一個很好的刊物《西羌文化》，從創(chuàng)刊到編輯到籌措資金都是楊老師在操辦，而且楊老師非常執(zhí)著，為了羌文化的傳承和保護(hù)他把自己幾乎所有退休后的時間都用在這方面。這個刊物登了很多這方面的文章，我們就是通過這個來學(xué)習(xí)的?？梢?，楊成華確實(shí)可以稱得上是羌族地方文化精英的領(lǐng)軍人物之一。他收集整理了許多有關(guān)羌族歷史的學(xué)說。對于羌族，他的界定是“世界東方大族”，對于羌族的歷史，他是這樣說的。我們這個羌族歷史本來就是文獻(xiàn)研究和書刊上發(fā)表的，羌學(xué)研究就把它綜合了一下，原來羌族歷史在哪些地方有呢，就是《史記》、《華陽國志》、《四川郡縣志》、《后漢書·西羌傳》、《新唐書》，其他的書籍也比較多。在談到羌人分布的地理空間時，楊成華稱：古時候西亞的克什米爾地區(qū)曾建立過羌國，東南亞的緬甸、柬埔寨、越南、泰國，一直到印度尼西亞都曾是古羌國的版圖，東北亞的朝鮮半島，在中國歷史上的隋朝時期，曾有古羌人與鮮卑人移居于此，而韓國至今仍有姓姜的羌裔，而大部分的蒙古人也都是古羌族的后裔。而說到羌族的歷史地位時，這位文化精英借用一位學(xué)者的觀點(diǎn)說：“要真實(shí)反映羌族的歷史那么中國的歷史就要重寫?！崩^而他對此觀點(diǎn)進(jìn)行了具體的解釋。我們不是說三皇五帝，三皇：炎帝、女媧、伏羲，這三個都是羌人，五帝：黃帝、顓頊、堯、舜、禹，他們也都是羌族人。第一個王朝，夏朝是古羌人建立的，開國是夏禹的兒子夏啟。第二個中央王朝是商朝也是羌人建立的，周朝也是羌人建立的，周朝的發(fā)源地在陜西的武功，武功縣過去是個古洲國（音），地域十分狹小，最后從陜西發(fā)展成立了羌國。我們看的《封神榜》上面姜子牙打西岐，姜子牙本身也是羌人。秦始皇本來也是羌人，他是甘肅酒泉人，當(dāng)時齊楚燕韓趙魏秦，諸侯會盟的時候就不讓秦國參加，覺得秦國是西方國家，沒有文化，人也野蠻，秦始皇就生氣了，計(jì)劃要把一個個諸侯國吃掉，最后也做到了。楊成華的觀點(diǎn)在地方文化精英中很有代表性：把現(xiàn)有的羌族認(rèn)同回溯到古代的羌民群體之中，而這種認(rèn)同是憑借“外來的”學(xué)者、學(xué)術(shù)研究等達(dá)成的。這種族群認(rèn)同的方式由來已久，王明珂在《華夏邊緣》一書中曾有相關(guān)論述。地方文化精英從來都是某個族群的認(rèn)同過程中最強(qiáng)有力的推動者。事實(shí)上，目前羌族的地方文化精英不僅沿襲了這種相對“傳統(tǒng)”的族群認(rèn)同方式，同時他們還受到現(xiàn)代性的影響和波及，采取了其他方式來傳承和保護(hù)羌族文化，王軍金個人創(chuàng)辦桃坪羌族博物館的事跡可以說是一個較為典型的例子。桃坪羌寨位于阿壩州理縣桃坪鄉(xiāng)，距離縣城41公里，全寨共有98戶人家，是羌族建筑群落特征保存較為完整的羌族村寨，也是目前羌族地區(qū)旅游開發(fā)比較成功的幾個景點(diǎn)之一。王軍金的博物館正位于桃坪羌寨北面的民房之中，每一間房屋里都陳列甚至可以說是堆放著大量與羌族文化有關(guān)的物品；這些物品有些是經(jīng)過漫長歲月、在日常生活已經(jīng)消失的文物，有些是羌族群眾至今仍然使用的生產(chǎn)工具或生活中的必備用品。談起自己籌辦博物館的始末，王軍金這樣認(rèn)為。我熱愛羌族，熱愛它的歷史，我身邊珍藏著許多東西，大的有鐵鼎鍋、木桶，小的有火鐮、陶片、紡輪、古書，因?yàn)槲艺J(rèn)為它們都帶著豐富的歷史文化信息，都有著無法替代也不能再生的特性，具有很高的收藏和研究價值……我希望學(xué)術(shù)界能通過對這些東西的研究弄清羌族的一些歷史之謎。2003年之前，全國只有三家公辦的羌族博物館，即貴州、青海與四川茂縣。我在家人的支持下決心搞一座小型的羌族博物館。向縣文化體育局作了匯報后就馬上行動起來。首先向?qū)＜覍W(xué)者們咨詢，翻閱我所能涉獵的書籍資料，然后向具有辦博物館經(jīng)驗(yàn)的人和老年人請教，同時向我所有的親戚、朋友和一切我能接觸得到的，包括是一些剛剛認(rèn)識的人征集展品。公元前三世紀(jì)，托勒密·索托在埃及的亞歷山大城創(chuàng)建了一座專門收藏文化珍品的繆斯神廟，這座“繆斯神廟”被公認(rèn)為人類歷史上最早的“博物館”；但最早現(xiàn)代意義的博物館實(shí)際上是1753年建立的大英博物館。1946年國際博物館協(xié)會在法國巴黎成立，1974年協(xié)會對博物館進(jìn)行了明確定義，“公益性”被視為它的首要職責(zé)；可以說，今天我們所見到的博物館都是不折不扣的現(xiàn)代性的產(chǎn)物。從上面對王軍金的訪談中我們也可以看到，他這種“創(chuàng)辦博物館”的理念是來自外來的影響，而決定創(chuàng)辦博物館之后，也是首先向?qū)＜覍W(xué)者等咨詢求助。在傳統(tǒng)社會里，文化的傳承是一代又一代人的耳濡目染，一代又一代人自然的加工創(chuàng)造，其內(nèi)容則是與人們的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，并因此有了長久的活力。在現(xiàn)代社會中，技術(shù)革命的大量成果，對過去幾百年甚至是上千年內(nèi)都基本維持不變的邊遠(yuǎn)少數(shù)民族的生產(chǎn)生活方式，造成了巨大的沖擊，進(jìn)而也影響到他們文化的傳承。在調(diào)查中，我們不止一次聽到村民們說：“我們的文化，有用的自然就會留著，沒有用的，你保護(hù)也保護(hù)不住嘛?！痹谶@里，他們所提到的“有用”，可以理解為“具有一定的社會功能”，而那些被認(rèn)為無法保護(hù)的文化，則是在他們目前的生活中喪失功能的那部分物質(zhì)或非物質(zhì)遺產(chǎn)，如羌族傳統(tǒng)的木鎖就這樣被拋在時代步伐之后，現(xiàn)在已經(jīng)無人使用。村民們把自己所有的文化進(jìn)行了兩分的劃定，并對這兩個部分采取了不同的策略。而事實(shí)還原遠(yuǎn)非這樣簡單。那些他們認(rèn)為“有用”的部分，可以說，還是具有一定的內(nèi)在的活力，但是從一個較長時期來看，這些文化還是會受到現(xiàn)代性的影響，也許其中一些會產(chǎn)生某些變化，也許還有一些也變成了“沒有用”的文化。例如羌族的釋比雖然目前還存在，但其所承擔(dān)的社會功能已經(jīng)簡化了許多，有些時候他們只是主持一些表演性質(zhì)的儀式。而目前已經(jīng)喪失社會功能的文化元素，如果任其自然發(fā)展，最終的結(jié)果就是逐漸消失，以致只能存留在人們的文字記憶中。在過去的漫長歲月里，人們對傳承下來的物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷地進(jìn)行“有用”或者是“無用”的甄別，并在自己的生產(chǎn)生活中對這些文化遺產(chǎn)再創(chuàng)造或者揚(yáng)棄，之后再傳承給后代。文化就是在這樣的一個不斷創(chuàng)造、不斷拋棄的過程中生成。當(dāng)然這只是文化傳承的自然常態(tài)，并不包括由于戰(zhàn)爭或者是出于爭奪某種資源等目的而被文化精英“創(chuàng)造”出來又被自上而下地推廣到普通人的生活之中的情況。在這里，現(xiàn)代性的介入，已經(jīng)打破千百年來文化傳承的常態(tài)，加速了文化中某些部分的死亡，而且其死亡的速度又遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于新的文化被創(chuàng)造出來的速度，如果不對這種情況加以調(diào)整，最終的結(jié)果很可能是很多少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化被淹沒在現(xiàn)代化的洪流中，變得面目模糊又相互類似。對文化的保護(hù)應(yīng)該是分層次的。一種是“外來”的，即國家政府、NGO組織、學(xué)者等對文化保護(hù)所采取的方法策略；另一種是“內(nèi)生”的，就是當(dāng)?shù)厝藢τ诋?dāng)?shù)匚幕M(jìn)行的自我保護(hù)，王軍金創(chuàng)辦的博物館就是后者的典型代表。而更有意思的是，他用來與侵蝕傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性洪流抗衡的武器，也竟然是現(xiàn)代性本身的產(chǎn)物——博物館。此外，我們還對村落里的文化精英進(jìn)行了訪談，從中我們發(fā)現(xiàn)，與一般民眾對本土文化零散的了解不同，地方文化精英對于羌族文化的保護(hù)有更全面和系統(tǒng)的認(rèn)識，歸納起來有以下的觀點(diǎn)。他們認(rèn)識到，文化作為特定的人群在特定環(huán)境下所創(chuàng)造的產(chǎn)物，其保存和傳承最離不開的就是人和環(huán)境。目前在羌族文化保護(hù)和傳承的過程中，“人”遭遇的問題主要可以分為以下幾點(diǎn)。首先，城市和鄉(xiāng)村中的羌人所面臨的問題不同。居住在城市中的羌族人受到現(xiàn)代性的沖擊更大，其中影響最大的是語言。例如并沒有任何羌語的電視或者廣播節(jié)目，也沒有漢語羌語雙語教學(xué)的學(xué)校，因此，在城市里長大的羌族兒童對于羌語的掌握情況就不容樂觀。其次，鄉(xiāng)村面臨的首要問題就是羌人流失。羌人祖輩聚居的地區(qū)自然環(huán)境一般比較惡劣，不僅交通及用水都不方便，而且也嚴(yán)重制約了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展。在地震之前，就有村民遷出村子，搬到交通更為方便或者是自然條件更好的地區(qū)生活。而這次地震之后，一則村民們原有的房屋受損，二則山區(qū)易發(fā)的泥石流、滑坡等災(zāi)害也確實(shí)給村民們帶來不小的威脅，因此，雖然在調(diào)查的村莊里表現(xiàn)得還不明顯，但在一個較大的范圍內(nèi)，村民搬離原有村莊的現(xiàn)象更常見了。這種搬遷實(shí)際上很難說是集體性搬遷的，而更多是一家一戶的零散地搬離。茂縣文化館館長余光遠(yuǎn)說：“我們流了很多淚，不是因?yàn)樗懒藥讉€（人），而是感覺我們的民族就完了。大片大片的羌人就往外遷，這個是最令人心疼的。支離破碎的，這個群體就肢解了，就沒有了，作為一個民族就這樣完了。”他的看法在當(dāng)?shù)匚幕⒌恼J(rèn)識中非常具代表性。人一旦離開故土，其羌族文化便失去了根基：搬離原來村莊的羌族人離開了他所熟知的人，也離開了本土文化生發(fā)的環(huán)境，本土文化在這些人的身上就很難保持活力；當(dāng)遠(yuǎn)離了神靈的庇佑地，他們還會對神靈那樣虔誠地信奉嗎？而第二代、第三代以及之后的子孫，對于他們的父輩們曾經(jīng)信奉的神靈，可能只有一個空洞而高懸于日常生活之上的認(rèn)識，最終逐漸淡忘。最后，就是由什么樣的人來傳承羌族文化的問題。在傳統(tǒng)社區(qū)受到商品經(jīng)濟(jì)沖擊的今天，在大力發(fā)展旅游業(yè)成為上至地方政府、下至尋常百姓的共同愿望的今天，有一些人太過急于用文化來制造經(jīng)濟(jì)效益，而恣意對羌族的文化符號（如音樂、舞蹈等）進(jìn)行“加工”和修改。而地方文化精英們認(rèn)為，只有真正懂得羌族文化為何物的人，才可能為羌族未來的發(fā)展方向提出規(guī)劃和指導(dǎo)，否則就有可能對羌族文化造成破壞。羌族傳統(tǒng)文化所處的環(huán)境受到了破壞。在汶川地震中，許多羌寨的建筑被損毀。當(dāng)?shù)匚幕冋J(rèn)為，只有保護(hù)好了他們的環(huán)境，文化才能延續(xù)下去。余光遠(yuǎn)說：“他們跳舞唱歌總得要個環(huán)境；干癟癟地坐在這里，就沒有文化的興趣?！钡胤轿幕⑦€提出了一些文化保護(hù)的建議，具體來說有以下兩點(diǎn)。首先，對傳統(tǒng)的建筑要進(jìn)行保護(hù)。特別是在災(zāi)后重建的過程中，不能夠簡單地一刀切，而應(yīng)該因地制宜、具體問題具體分析，舊建筑的拆除和新住房的修建都應(yīng)該經(jīng)過分析論證。其次，要注重文化傳承人才的保護(hù)。一方面要對現(xiàn)有的文化精英們進(jìn)行保護(hù)，如適當(dāng)給予補(bǔ)助，并且要對他們已經(jīng)掌握的羌族文化知識等進(jìn)行收集整理。另一方面是要有意識地培養(yǎng)后續(xù)人才，這對于未來羌族文化的傳承和發(fā)展具有極其重要的意義。地方文化精英的地位非常特殊，他們一方面熟知羌族人民的經(jīng)濟(jì)社會條件，另一方面又對羌族文化元素最為熟悉。他們能真切地理解羌族人民的意愿，又能更好地知曉和領(lǐng)會國家的政策。他們深深植根于廣大的羌族人民之中，又可能在地方政府中擔(dān)任某種職務(wù)；其眼光比一般的羌族民眾更開闊。所以，我們認(rèn)為，地方文化精英在邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族文化保護(hù)的過程中，有關(guān)部門應(yīng)該起到應(yīng)有的作用；在制定相關(guān)的政策或者決議時，有關(guān)部門應(yīng)該多采納他們的意見，傾聽他們的聲音。2.當(dāng)?shù)孛癖姷膽B(tài)度我們調(diào)查了當(dāng)?shù)孛癖妼Ρ久褡逦幕氐牧私獬潭?，調(diào)查內(nèi)容包括神話傳說、民間歌舞、演奏樂器、手工技藝四個方面。問卷統(tǒng)計(jì)顯示（見表7-1），當(dāng)?shù)孛癖妼τ诿耖g歌舞的了解程度最高，有26.5%的人認(rèn)為自己精通此項(xiàng)，35.7%的民眾認(rèn)為自己熟悉民間歌舞，只有2%的人選擇“從未聽過”。這是與當(dāng)?shù)孛癖姷纳盍?xí)慣分不開的，例如跳鍋莊就是與他們的生活息息相關(guān)的重要的娛樂與儀式形式；可以據(jù)此推斷，當(dāng)?shù)孛耖g歌舞保存得較好，仍具有較強(qiáng)的活力。其次是對于手工藝的了解：有25.5%的當(dāng)?shù)孛癖娋ū镜氐氖止ぜ妓嚕?6.7%的人熟悉此項(xiàng)；但通過深度訪談我們發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)的手工技藝有日漸式微的趨勢，隨著外來文化對傳統(tǒng)社區(qū)的不斷沖擊，當(dāng)?shù)赜胁簧倜癖妼τ谕鈦淼慕ㄖ邮胶徒ㄖ夹g(shù)有著較強(qiáng)的認(rèn)同。民眾對于神話傳說的了解最為薄弱，只有5.1%的民眾精通本地的民族傳說，而21.4%的民眾選擇“從未聽過”。對于神話傳說的了解度較低可以反映出當(dāng)?shù)孛癖妼τ诒镜貧v史認(rèn)同度較低。表7-1民眾對當(dāng)?shù)匚幕亓私馇闆r統(tǒng)計(jì)頻率表關(guān)于地方的文化保護(hù)措施，當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為縣鄉(xiāng)政府所采取的方式是多種多樣的，而最多的作法則是組織傳統(tǒng)儀式活動，這一行為比例占到了被調(diào)查者總數(shù)的41.9%；同時還有19.6%人了解當(dāng)?shù)卣畬λ囆g(shù)傳承人的支持，有16.2%的人了解當(dāng)?shù)卣灾亟ù迩f傳統(tǒng)建筑的方式來維系當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化（見圖7-1）。此外，還有一些其他文化保護(hù)政策，如對自發(fā)的民族活動給予經(jīng)濟(jì)支持、收集民族歌舞等文化作品和其他保護(hù)活動。圖7-1當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村文化保護(hù)的相關(guān)措施關(guān)于政府對當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化保護(hù)的政策效果，調(diào)查發(fā)現(xiàn)：民眾對于政府對當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的保護(hù)政策大多還是比較滿意的，認(rèn)為政府的保護(hù)政策還是起到了一定的效果；其中，有28.6%的被調(diào)查者很明顯地感覺到了政府保護(hù)傳統(tǒng)文化政策的作用，另外，還有24.5%的村民認(rèn)為這個效果比較一般，17.3%的村民認(rèn)為效果還是有的，只是比較小一些。根據(jù)以上統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)來說，至少有70.4%的被調(diào)查者都感受到了政府對于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的保護(hù)，并認(rèn)為其在某些方面還是起到了一定的作用。同時我們也要看到，有18.4%的村民沒有感覺到政府對于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的保護(hù)，或者說政府對于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的保護(hù)并沒有任何的效果，還有11.2%的村民根本都不知道政府對于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的保護(hù)工作。關(guān)于本村的民族特色文化保存情況，95名作答的受訪者當(dāng)中有51.6%認(rèn)為保存得很好，34.7%認(rèn)為一般，只有少數(shù)人認(rèn)為本村的民族特色文化已經(jīng)不存在了。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，關(guān)于本地傳統(tǒng)文化保護(hù)的主要動力來源，超過一半（53.1%）的民眾對發(fā)展旅游業(yè)是持肯定態(tài)度的，有將近一半的人認(rèn)為政府應(yīng)該在傳統(tǒng)文化保護(hù)當(dāng)中起到核心作用。也有的人認(rèn)為要由政府全面管理，同時結(jié)合發(fā)展旅游業(yè)與依托民間自發(fā)組織共同來保護(hù)自己的傳統(tǒng)文化。其中超過一半的人認(rèn)為發(fā)展旅游業(yè)是保護(hù)他們傳統(tǒng)文化的最佳方式，其次就是政府的全面參與管理，少數(shù)人對保護(hù)傳統(tǒng)文化持無所謂的態(tài)度或者不關(guān)心（見表7-2）。表7-2當(dāng)?shù)孛癖妼ΡＷo(hù)本民族傳統(tǒng)文化最佳途徑的認(rèn)識關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)工作中的最緊迫任務(wù)。地震過后，為了保護(hù)民族傳統(tǒng)文化，被訪者從不同角度出發(fā)，認(rèn)為若要達(dá)到這個目的，需從多方面入手，在恢復(fù)正常的生產(chǎn)秩序、發(fā)揮本地傳統(tǒng)藝人的帶動作用、發(fā)展教育事業(yè)、加大文化保護(hù)的宣傳力度、盡快恢復(fù)傳統(tǒng)節(jié)日活動和其他事情上都應(yīng)作出努力。從統(tǒng)計(jì)結(jié)果來看（見表7-3），恢復(fù)正常的生產(chǎn)秩序被較多的當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是當(dāng)前最緊迫的工作，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為只有物質(zhì)方面穩(wěn)定且能夠得到保障，人們才能安心從事傳統(tǒng)文化的保護(hù)工作。此外，盡快恢復(fù)傳統(tǒng)節(jié)日活動和發(fā)展教育事業(yè)也是保護(hù)傳統(tǒng)文化中比較重要的事情，33.7%和30.9%的人希望這兩項(xiàng)活動能盡快順暢運(yùn)行。表7-3當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的最緊迫任務(wù)但同時我們從以上統(tǒng)計(jì)表中也可以看出：每項(xiàng)活動的被選比例差別不是很大，而且均沒有過半，這可能是因?yàn)楸贿x者考慮的方向不同，而導(dǎo)致選擇的結(jié)果比較分散，也可能是以上五個選項(xiàng)在他們看來很難有先后之分，應(yīng)從多方面開展傳統(tǒng)文化保護(hù)工作。3.當(dāng)?shù)卮迕裾剛鹘y(tǒng)文化保護(hù)余新保談羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)：對于當(dāng)?shù)靥厣奈幕?，河西村民眾有著?qiáng)烈的自豪感，這種自豪感足以產(chǎn)生強(qiáng)大的動力使這種文化傳承下去，當(dāng)?shù)孛癖娨苍诜e極尋求傳統(tǒng)文化發(fā)展的途徑。余新保說：“我們這里出了民間舞蹈，我們這里是瓦爾俄足