南海寄歸內(nèi)法傳

1、 南海寄歸內(nèi)法傳南海寄歸內(nèi)法傳卷第一 沙門義淨(jìng)撰 序曰：原夫三千肇建，爰彰興立之端；百億已成，尚無人物之序。既空洞於世界，則日月未流；實(shí)闃寂於慘舒，則陰陽莫辯。暨乎淨(jìng)天下降，身光自隨，因湌地肥，遂生貪著。林藤香稻，轉(zhuǎn)次食之。身光漸滅，日月方現(xiàn)。夫婦農(nóng)作之事興，君臣父子之道立。然而上觀青象，則妙高色而浮光；下察黃輿，乃風(fēng)蕩水而成結(jié)。而云二儀分判，人生其中，感清濁氣，自然而有，陰陽陶鑄，譬之以鴻爐，品物財(cái)成，方之於埏埴者，蓋寡聽曲談之謂也。（頁1）於是岳峙星分，含靈蔓莚，遂使道殊九十六種，諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生，薜世則因六條而五道方起?；蚵扼w拔髮，將為出要。或灰身椎髻，執(zhí)作昇天?；蛏?/p>

2、自然，或死當(dāng)識滅。或云幽幽冥冥，莫識其精，眇眇忽忽，罔知所出，或云人常得人道，或說死便為鬼靈?；蛘劜恢麨槲壹?，不知我為蝶形。既群迷於蜾臝，復(fù)聚或於螟蛉。比渾沌於雞子，方晦昧於孩孾。（頁2）斯皆未了，由愛故生，藉業(yè)而有，輪迴苦海，往復(fù)迷津者乎。然則親指平途，躬宣妙理，說十二緣起，獲三六獨(dú)法，號天人師，稱一切智，引四生於火宅，拔三有於昏城，出煩惱流，登涅槃岸者，粵我大師釋迦世尊矣?。?）創(chuàng)成正覺龍河，九有興出塵之望；後移光鹿苑，六道盛歸依之心。初轉(zhuǎn)法輪，則五人受化；次談戒躅，則千生伏首。於是闡梵響於王舍，獲果者無窮；酬恩惠於父城，發(fā)心者莫算。始自了教，會(huì)初願(yuàn)以摽誠；終乎妙賢，契後期於結(jié)念。住持

3、八紀(jì)，弘濟(jì)九居。教無幽而不陳，機(jī)無微而不納。若泛為俗侶，但略言其五禁；局提法眾，遂廣彰乎七篇。以為宅有者大非，戒興則非滅；存生者小過，律顯則過亡。且如恚損輕枝，現(xiàn)生龍戶，慈濟(jì)微命，交昇帝居，善惡之報(bào)，因其明矣。於是經(jīng)論兼施，定慧俱設(shè)，攝生之網(wǎng)，唯斯三藏乎?。?）既而親對大師，教唯一說，隨機(jī)拯物，理亡他議。及乎薜舍初辭，魔王或歡喜之志；熙連後唱，無滅顯亡疑之理?？芍^化緣斯盡，能事畢功。遂乃跡滅兩河，人天掩望，影淪雙樹，龍鬼摧心，致使娑羅林側(cè)，淚下成泥，哭者身邊，血如花樹。大師唱寂，世界空虛。（頁8）次有弘法應(yīng)人，結(jié)集有五七之異；持律大將，部分為十八之殊。隨所見聞，三藏各別。著下裙則裾有偏正，披

4、上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍，兩俱無過；受食以1執(zhí)畫地，二並亡愆。各有師承，事無和雜。有部則正，餘三並偏。有部則要須別室，正量以繩圍床。有部手請，僧祇畫地也。 （頁10）諸部流派，生起不同，西國相承，大網(wǎng)唯四。一、阿離耶莫訶僧祇尼迦耶，周云聖大眾部，分出七部，三藏各有十萬頌，合三十萬頌，周譯可成千卷。（頁10）二、阿離耶悉他陛攞尼迦耶，周云聖上座部，分出三部，三藏多少同前。三、阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶，周云聖根本說一切有部，分出四部，三藏多少同前。四、阿離耶三蜜栗底尼迦耶，周云聖正量部，分出四部，三藏二十萬頌，律有三十千頌。然而部執(zhí)所傳，多有同異，且依現(xiàn)事，言其十八。分為五部，不聞於西國

5、之耳。其間離分出沒，部別名字，事非一致，如餘所論，此不繁述。故五天之地及南海諸洲，皆云四種尼迦耶。（頁11）然其所欽，處有多少。摩揭陁則四部通習(xí)，有部最盛。羅荼、信度西印度國名則少兼三部，乃至正量尤多。北方皆全有部，時(shí)逢大眾。南面則咸遵上座，餘部少存。東裔諸國，雜行四部。從那爛陁東行五百驛，皆名東裔。乃至盡窮，有大黑山，計(jì)當(dāng)土蕃南畔，傳云是蜀川西南行可一月餘，便達(dá)斯嶺。次此南畔，逼近海涯，有室利察呾羅國。次東南有郎迦戍國。次東有杜和鉢底國。次東極至臨邑國。並悉極遵三寶，多有持戒之人。乞食杜多，是其國法。西方見有，實(shí)異常倫。師子洲並皆上座，而大眾斥焉。然南海諸洲有十餘國，純唯根本有部，正量時(shí)欽，

6、近日已來，少兼餘二。（頁12）從西敷之，有婆魯師洲；末羅遊州，即今尸利佛逝國是；莫訶信洲；訶陵洲；呾呾洲；盆盆洲；婆利洲；掘倫洲；佛逝補(bǔ)羅洲；阿善洲；末迦漫洲；又有小洲，不能具錄也。斯乃咸遵佛法，多是小乘，唯末羅遊少有大乘耳。（頁13）諸國周圍，或可百里，或數(shù)百里，或可百驛。大海雖難計(jì)里，商舶貫者準(zhǔn)知。良為掘倫初至交廣，遂使揔喚崑崙國焉。唯此崑崙，頭捲體黑，自餘諸國，與神州不殊。赤腳敢曼，揔是其式，廣如南海錄中具述。驩州正南步行可餘半月，若乘船纔五六潮，即到匕景。南至占波，即是臨邑。此國多是正量，少兼有部。西南一月至跋南國，舊云扶南，先是躶國，人多事天，後乃佛法盛流。惡王今並除滅，迥無僧眾，外

7、道雜居，斯即贍部南隅，非海洲也。（頁17）然東夏大網(wǎng)，多行法護(hù)。關(guān)中諸處，僧祇舊兼。江南嶺表，有部先盛。而云十誦、四分者，多是取其經(jīng)夾，以為題目。（頁19）詳觀四部之差，律儀殊異，重輕懸隔，開制迢然。出家之侶，各依部執(zhí)，無宜取他輕事，替己重條，用自開文，見嫌餘制。若爾則部別之義不著，許遮之理莫分。豈得以其一身，遍行於四？裂裳金杖之喻，乃表證滅不殊。行法之徒，須依自部。頻毘娑羅王夢見一氈裂為十八片，一金杖斬為十八段，怖而問佛。佛言：“我滅度後，一百餘年，有阿輸迦王，威加贍部。時(shí)諸苾芻，教分十八。趣解脫門，其致一也。此即先兆，王勿見憂耳?！保?9）其四部之中，大乘小乘區(qū)分不定。北天南海之郡，純是

8、小乘。神州赤懸之鄉(xiāng)，意在大教。自餘諸處，大小雜行?？计渲乱?，則律撿不殊，齊制五篇，通修四諦。若禮菩薩，讀大乘經(jīng)，名之為大；不行斯事，號之為小。所云大乘無過二種：一則中觀，二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虛如幻；瑜伽則外無內(nèi)有，事皆唯識。斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷煩惑，濟(jì)眾生，豈欲廣致紛紜，重增沈結(jié)？依行則俱昇彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行，理無乖競。既無慧目，誰鑒是非？任久習(xí)而修之，幸無勞於自割。（頁20）且神州持律，諸部互牽，而講說撰錄之家，遂乃章鈔繁雜。五篇七聚，易處更難。方便犯持，顯而還隱。遂使覆一簣而情息，聽一席而心退。上流之伍，蒼髭乃成；中下之徒，白首寧就。律本自

9、然落漠，讀疏遂至終身。師弟相承，用為成則。論章段則科而更科，述結(jié)罪則句而還句?？计涔σ玻瑢?shí)致為山之勞；覈其益焉，時(shí)有海珠之潤。（頁21）又凡是製作之家，意在令人易解，豈得故為密語，而更作解謿，譬乎水溢平川，決入深井，有懷飲息，濟(jì)命無由。準(zhǔn)檢律文，則不如此。論斷輕重，但用數(shù)行，說罪方便，無煩半日。此則西方南海法徒之大歸矣。（頁22）至如神洲之地，禮教盛行，敬事君親，尊讓耆長，廉素謙順，義而後取。孝子忠臣，謹(jǐn)身節(jié)用。皇上則恩育兆庶，納隍軫慮於明發(fā)；群臣則莫不拱手，履薄呈志於通宵?；驎r(shí)大啟三乘，廣開百座。布制底於八澤，有識者咸悉歸心；散伽籃於九宇，迷途者並皆迴向?；驶恃赊r(nóng)歌畎畝之中，濟(jì)濟(jì)焉商詠舟車之

10、上。遂使雞貴、象尊之國，頓顙丹墀，金鄰、玉嶺之鄉(xiāng)，投誠碧砌。（頁22）為無為，事無事，斯固無以加也。雞貴者，西方名高麗國為俱俱吒醫(yī)說羅。俱俱吒是雞，醫(yī)說羅是貴。西方傳云，彼國敬雞神而取尊，故戴瓴羽而表飾矣。言象尊者，西國君王以象為最，五天並悉同然也。（頁23）其出家法侶，講說軌儀，徒眾儼然，欽承極旨。自有屏居幽谷，脫屣樊籠，漱巖流以遐想，坐林薄而棲志。六時(shí)行道，能報(bào)淨(jìng)信之恩；兩期入定，合受人天之重。此則善符經(jīng)律，何有過焉？然由傳受訛謬，軌則參差，積習(xí)生常，有乖綱致者。謹(jǐn)依聖教及現(xiàn)行要法，揔有四十章，分為四卷，名南海寄歸內(nèi)法傳，又大唐西域高僧傳二卷，并雜經(jīng)論等十卷，並錄附歸。願(yuàn)諸大德興弘法心，無

11、懷彼我，善可量度，順佛教行，勿以輕人，便非重法。（頁24）重曰：然今古所傳經(jīng)論，理致善通，禪門定瀲之微，此難懸囑。且復(fù)粗陳行法，符律相以先呈，備舉條章，考師宗於實(shí)錄?？v使命淪夕景，希成一簣之功；燄絕朝光，庶有百燈之續(xù)。閱此則不勞尺步，可踐五天於短階；未徙寸陰，實(shí)鏡千齡之迷躅。幸願(yuàn)撿尋三藏，鼓法海而揚(yáng)四波；皎鏡五篇，汎慧舟而提六欲，雖復(fù)親承匠旨，備撿玄宗，然非濬發(fā)於巧心，終恐受嗤於慧目云爾。（頁25）一、破夏非小 二、對尊之儀三、食坐小床 四、餐分淨(jìng)觸五、食罷去穢 六、水有二瓶七、晨旦觀蟲 八、朝嚼齒木九、受齋軌則 十、衣食所須十一、著衣法式 十、尼衣喪制十三、結(jié)淨(jìng)地法 十四、五眾安居十五、隨意

12、成規(guī) 十六、匙箸合不十七、知時(shí)而禮 十八、便利之事十九、受戒軌則 二十、洗浴隨時(shí)二十一、坐具儭身 二十二、臥息方法二十三、經(jīng)行少病 二十四、禮不相扶二十五、師資之道 二十六、客舊相遇二十七、先體病源 二十八、進(jìn)藥方法二十九、除其弊藥 三十、旋右觀時(shí)三十一、灌沐尊儀 三十二、贊詠之禮三十三、尊敬乖式 三十四、西方學(xué)法三十五、長髮有無 三十六、亡則僧現(xiàn)三十七、受用僧衣 三十八、燒身不合三十九、傍人獲罪 四十、古德不為（頁26-27） 凡此所論，皆依根本說一切有部，不可將餘部事見糅於斯。此與十誦大歸相似。有部所分三部之別，一法護(hù)、二化地、三迦攝卑，此並不行五天，唯鳥長那國及龜茲、于闐雜有行者，然十誦

13、律亦不是根本有部也。（頁28）一、破夏非小 凡諸破夏，苾芻但不獲其十利，然是本位，理無成小。豈容昔時(shí)受敬，今翻禮卑？習(xí)以成俗，本無憑據(jù)。依夏受請，盜過容生？故應(yīng)詳審，理無疏略。宜取受戒之日以論大小?？v令失夏，不退下行。尋撿聖教無文，誰昔遣行斯事？（頁29）二、對尊之儀準(zhǔn)依佛教，若對形像，及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輒著鞋履。偏露右肩，衣掩左髆，首無巾帊，（頁29）自是恆途，餘處遊行，在開非過。若是寒國，聽著短靴，諸餘履屣，隨處應(yīng)用。既而殊方異域，寒燠不同，準(zhǔn)如聖教，多有違處，理可隆冬之月，權(quán)著養(yǎng)身，春夏之時(shí)，須依律制，履屣不旋佛塔，教已先明；富羅勿進(jìn)香臺，頒之自久。然有故諱之類，即是強(qiáng)慢金言

14、。（頁30）三、食坐小床西方僧眾將食之時(shí)，必須人人淨(jìng)洗手足，各各別踞小床。高可七寸，方纔一尺，藤繩織內(nèi)，腳圓且輕。卑幼之流，小拈隨事。雙足蹋地，前置盤盂。地以牛糞淨(jìng)塗，鮮葉布上。座去一肘，互不相觸。未曾見有於大床上跏坐食者。且如聖制，床量長佛八指，以三倍之，長中人二十四指，當(dāng)笏尺尺半。東夏諸寺，床高二尺已上，此則元不合坐，坐有高床之過。時(shí)眾同此，欲如之何？護(hù)罪之流，須觀尺樣。然靈巖四禪，床高一尺，古德所製，誠有由來。（頁31）即如連坐跏趺，排膝而食，斯非本法，幸可知之。聞夫佛法初來，僧食悉皆踞坐，至乎晉代，此事方訛。自茲已後，跏坐而食。然聖教東流，年垂七百，時(shí)經(jīng)十代，代有其人。梵僧既繼踵來儀，

15、漢德乃排肩受業(yè)。亦有親行西國，目擊是非，雖還告言，誰能見用？又經(jīng)云：食已洗足。明非床上坐來。食棄足邊，故知垂腳而坐。是佛弟子，宜應(yīng)學(xué)佛，縱不能依，忽生輕笑。良以敷巾方坐，難為護(hù)淨(jìng)。殘宿惡觸，無由得免。又復(fù)歛眾殘食，深是非儀。收去反觸僧槃，家人還捉淨(jìng)器，此則空傳護(hù)淨(jìng)，未見其功。幸熟察之，須觀得失。（頁32）四、餐分淨(jìng)觸凡西方道俗，噉食之法，淨(jìng)觸事殊。既餐一口，即皆成觸。所受之器，無宜重將，置在傍邊，待了同棄。所有殘食，與應(yīng)食者食之。若更重收，斯定不可。無問貴賤，法皆同爾。此乃天儀，非獨(dú)人事。諸論云：不嚼楊枝，便利不洗，食無淨(jìng)觸，將以為鄙。豈有器已成觸，還將益送，所有殘食，卻收入廚。餘飯即覆瀉甕中

16、，長臛乃反歸鐺內(nèi)。羹菜明朝更食，飯果後日仍餐。持律者頗識分疆，流漫者雷同一概。（頁33）又凡受齋供及餘飲噉，既其入口，身即成觸，要將淨(jìng)水漱口之後，方得觸著餘人及淨(jìng)食。若未澡漱，觸他並成不淨(jìng)，其被觸人皆須淨(jìng)漱。若觸著狗犬，亦須澡漱。其嘗食人，應(yīng)在一邊，嘗訖洗手漱口，並洗嘗食器，方觸鐺釜。若不爾者，所作祈請及為禁術(shù)，並無效驗(yàn)?？v陳饗祭，神祇不受。以此言之，所造供設(shè)，欲獻(xiàn)三寶，並奉靈祇，及尋常飲食，皆須清潔。若身未淨(jìng)澡漱，及大小便利不洗淨(jìng)者，皆不合作食。欲亦有云：清齋方釋奠，翦爪宜侵肌，捨塵或孔顏。如斯等類，亦是事須清潔，不以殘食而歆饗也。（頁34）凡設(shè)齋供及僧常食，須人撿校。若待齋了，恐時(shí)過者，無

17、論道俗，雖未薦奉，取分先食。斯是佛教，（頁34）許無罪咎。比見僧尼助撿校者，食多過午，因福獲罪，事未可也。然五天之地，云與諸國有別異者，以此淨(jìng)觸為初基耳。昔有北方胡地使人，行至西國，人多見笑，良以便利不洗，餘食內(nèi)盆，食時(shí)叢坐，互相掁觸，不避豬犬，不嚼齒木，遂成譏議。故行法者極須存意，勿以為輕。然東夏食無淨(jìng)觸，其來久矣。雖聞此說，多未體儀。自非面言，方能解悟。（頁35）五、食罷去穢食罷之時(shí)，或以器承，或在屏處，或向渠竇，或可臨階，或自持瓶，或令人授水，手必淨(jìng)洗。口嚼齒木，疏牙刮舌，務(wù)令清潔。餘津若在，即不成齋。（頁35）然後以其豆屑，或時(shí)將土，水捻成泥，拭其脣吻，令無膩氣。次取淨(jìng)瓶之水，盛以螺盃

18、，或用鮮葉，或以手承。其器及手，必須三屑淨(jìng)揩豆屑、土、乾牛糞。，洗令去膩?；蜢镀岭[，淨(jìng)瓶注口。若居顯處，律有遮文。略漱兩三，方乃成淨(jìng)。自此之前，口津無宜輒咽。既破威儀，咽咽得罪。乃至未將淨(jìng)水重漱已來，涎唾必須外棄。若日過午，更犯非時(shí)。斯則人罕識知，縱知護(hù)亦非易。以此言之，豆麵灰水，誠難免過，良為牙中食在，舌上膩存。智者觀斯，理應(yīng)存意。豈容正食已了，談話過時(shí)，不畜淨(jìng)瓶，不嚼齒木，終朝含穢，竟夜招愆。以此送終，固成難矣！其淨(jìng)瓶水，或遣門人持授，亦是其儀。（頁36）六、水有二瓶凡水分淨(jìng)觸，瓶有二枚。淨(jìng)者咸用瓦瓷，觸者任兼銅鐵。淨(jìng)擬非時(shí)飲用，觸乃便利所須。淨(jìng)則淨(jìng)手方持，必須安著淨(jìng)處。觸乃觸手隨執(zhí)，可於

19、觸處置之。唯斯淨(jìng)瓶及新淨(jìng)器所盛之水，非時(shí)合飲。（頁36）餘器盛者，名為時(shí)水。中前受飲，即是無愆。若於午後，飲便有過。其作瓶法，蓋須連口，頂出尖臺，可高兩指，上通小穴，粗如銅箸，飲水可在此中。傍邊則別開圓孔，擁口令上，豎高兩指，孔如錢許。添水宜於此處，可受二三升，小成無用。斯之二穴，恐蟲塵入，或可著蓋，或以竹木，或?qū)⒉既~而裹塞之，彼有梵僧，取製而造。若取水時(shí)，必須洗內(nèi)，令塵垢盡，方始納新。豈容水則不分淨(jìng)觸，但畜一小銅瓶，著蓋插口，傾水流散，不堪受用，難分淨(jìng)觸，中間有垢有氣，不堪停水，一升兩合，隨事皆闕。（頁37）其瓶袋法式，可取布長二尺，寬一尺許，角攝兩頭，對處縫合，於兩角頭連施一襻，纔長一礫。

20、內(nèi)瓶在中，掛髆而去。乞食鉢袋，樣亦同此。上掩鉢口，塵土不入。由其底尖，鉢不動(dòng)轉(zhuǎn)。其貯鉢之袋，與此不同，如餘處述。所有瓶鉢，隨身衣物，各置一肩，通覆袈裟，擎?zhèn)愣?。此等並是佛教出家之儀。有暇手執(zhí)，觸瓶并革屣袋，錫杖斜挾，進(jìn)止安詳。鳥喻月經(jīng)，雅當(dāng)其況。至如王城、覺樹、鷲嶺、鹿園、娑羅鶴變之所、蕭條鵲封之處，禮制底時(shí)，四方俱湊，日觀千數(shù)，咸同此式。若那爛陁寺大德多聞並皆乘輿，無騎鞍乘者。及大王寺，僉亦同爾。所有資具，咸令人擔(dān)，或遺童子擎持。此是西方僧徒法式。（頁38）七、晨旦觀蟲每於晨旦，必須觀水。水有瓶井池河之別，觀察事非一準(zhǔn)。亦既天明，先觀瓶水?？伸栋诇Q(jìng)銅盞銅楪或蠃杯漆器之中，傾取掬許，安豎磚上

21、?；蚩蓜e作觀水之木，以手掩口，良久視之?；蜢杜韫拗锌粗嗟?。蟲若毛端，必須存念。若見蟲者，倒瀉瓶中，更以餘水再三滌器，無蟲方罷。有池河處，持瓶就彼。瀉去蟲水，濾取新淨(jìng)。如但有井，準(zhǔn)法濾之。若觀井水，汲出水時(shí)，以銅盞於水罐中酌取掬許，如上觀察。若無蟲者，通夜隨用。若有同前濾漉。池河觀水，廣如律說。（頁40）凡濾水者，西方用上白氈，東夏宜將密絹，或以米揉，或可微煮。若是生絹，小蟲直過?？扇∈旖仯顺咚某?，捉邊長挽，衣聶取兩頭，刺使相著，即是羅樣。兩角施帶，兩畔置巾句，中安橫杖，張開尺六。兩邊繫柱，下以盆承。傾水之時(shí)，罐底須入羅內(nèi)。如其不爾，蟲隨水落，墮地墮盆，還不免殺。凡水初入羅時(shí)，承取觀察，有蟲

22、即須換卻，或淨(jìng)如常用之。水既足已，即可翻羅。兩人各捉一頭，翻羅令入放生器內(nèi)。上以水洗三遍，外邊更以水淋。中復(fù)安水，承取觀察。若無蟲者，隨意去羅。此水經(jīng)宵，還須重察。凡是經(jīng)宿之水，旦不看者，有蟲無蟲，律云用皆招罪。然護(hù)生取水，多種不同。井處施行，此羅最要。河池之處，或可安捲，用陰陽瓶，權(quán)時(shí)濟(jì)事。又六月七月，其蟲更細(xì)，不同餘時(shí)，生絹十重，蟲亦直過。樂護(hù)生者，理應(yīng)存念，方便令免?；蜃魍吲枳恿_，（頁41）亦是省要。西方寺家，多用銅作。咸是聖制，事不可輕。（頁42）其放生器作小水罐，令口直開，於其底傍更安兩鼻，雙繩放下，到水覆牽，再三入水，然後抽出。（頁42）若是寺家瀘羅，大僧元不合觸。房內(nèi)時(shí)水，亦復(fù)同

23、然。未受具人，取方得飲。非時(shí)飲者，須用淨(jìng)羅、淨(jìng)瓶、淨(jìng)器，方堪受用。存生乃是性戒，可護(hù)中重，十惡居首，理難輕忽。水羅是六物之?dāng)?shù)，不得不持。若行三五里，無羅不去。若知寺不瀘水，不合餐食。渴死長途，足為龜鏡。豈容恆常用水，曾不觀察，雖有瀘羅，蟲還死內(nèi)。假欲存救，罕識其儀。井口之上翻羅，未曉放生之器。設(shè)令到水，蟲死何疑。時(shí)有作小圓羅，纔受一升兩合，生疎薄絹，元不觀蟲。懸著鉢邊，令他知見。無心護(hù)命，日日招愆。師弟相承，用為傳法。誠哉可歎，良足悲嗟。其觀水器，人人自畜，放生之罐，在處須有。（頁43）八、朝嚼齒木每日旦朝，須嚼齒木?？X刮舌，務(wù)令如法。盥漱清淨(jìng)，方行敬禮。若其不然，受禮禮他，悉皆得罪。其齒木

24、者，梵云憚哆家瑟詫。憚哆譯之為齒，家瑟詫即是其木。長十二指，短不減八指，大如小指。一頭緩須熟嚼，良久淨(jìng)刷牙關(guān)。若也逼近尊人，宜將左手掩口。用罷擘破，屈而刮舌?；蚩蓜e用銅鐵，作刮舌之篦?；蛉≈衲颈∑缧≈该嬖S，一頭纖細(xì)，以剔斷牙，屈而刮舌，勿令傷損。亦既用罷，即可俱洗，棄之屏處。凡棄齒木，若口中吐水及以洟唾，皆須彈指經(jīng)三，或時(shí)謦欬過兩。如不爾者，棄便有罪。（頁44）或可大木破用，或可小條截為。近山莊者，則柞條葛蔓為先；處平疇者，乃楮桃槐柳隨意。預(yù)收備擬，無令闕乏。濕者即須他授，乾者許自執(zhí)持。少壯者任取嚼之，耆宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澀辛辣者為佳，嚼頭成絮者為最，粗胡葉根，極為精也。即倉耳根并

25、截取入地二寸堅(jiān)齒口香，消食去癊。用之半月，口氣頓除。牙疼齒憊，三旬即愈。要須熟嚼淨(jìng)揩，令涎癊流出，多水淨(jìng)漱，斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄，此是龍樹長年之術(shù)。必其鼻中不慣，口飲亦佳。久而用之，便少疾病。（頁45）然而牙根宿穢，積久成堅(jiān)，刮之命盡。若湯淨(jìng)漱，更不腐敗，自至終身。牙疼西國迥無，良為嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝，西國柳樹全稀，譯者輒傳其號。佛齒木樹實(shí)非楊柳，那爛陁寺目自親觀。既不取信於他，聞?wù)咭酂o勞致惑。撿涅槃經(jīng)梵本云嚼齒木時(shí)矣。亦有用細(xì)柳條，或五或六，全嚼口內(nèi)，不解漱除?；蛴型讨瑢殚宀?。求清潔而返穢，冀去疾而招痾?；蛴兴挂嗖恢窃谡撓?。然五天法俗，嚼齒木自是恆事，三歲童子，

26、咸即教為。聖教俗流，俱能利益。既申臧否，行捨隨心。（頁47）九、受齋軌則凡論西方赴請之法，並南海諸國，略顯其儀。西方乃施主預(yù)前禮拜請僧，齋日來白時(shí)至。僧徒器座，量準(zhǔn)時(shí)宜?；蚩蓽Q(jìng)人自持，或受他淨(jìng)物。器乃唯銅一色，須以灰末淨(jìng)揩。座乃各別小床，不應(yīng)連席相觸。其床法式，如第三已言。若其瓦器曾未用者，一度用之，此成無過。既被用訖，棄之坑塹，為其受觸，不可重收。故西國路傍設(shè)義食處，殘器若山，曾無再用。即如襄陽瓦器，食了更收，向若棄之，便用淨(jìng)法。又復(fù)五天元無瓷漆，瓷若油合，是淨(jìng)無疑。其漆器或時(shí)賈客將至西方及乎南海，皆不用食，良為受膩故也。必若是新，以淨(jìng)灰洗，令無膩氣，用亦應(yīng)得。其木器元非食物，新者一用，因亦

27、無愆，重觸有過，事如律說。（頁48）其施主家設(shè)食之處，地必牛糞淨(jìng)塗，各別安小床座。復(fù)須清淨(jìng)土瓦甕預(yù)多貯水。僧徒既至，解開衣紐，安置淨(jìng)瓶。即宜看水，若無蟲者，用之濯足。然後各就小床，停息片時(shí)，察其早晚。日既將午，施主白言時(shí)至，法眾乃反衣聶上衣，兩角前繫，下邊右角壓在腰條左邊?；蛐蓟蛲?，澡手令淨(jìng)?；蚴┲魇谒蜃杂镁?，隨時(shí)濟(jì)事。重來踞坐，受其器葉，以水略洗，勿使橫流。食則全無呪願(yuàn)之法。施主乃淨(jìng)洗手足，先於大眾行初，置聖僧供。次乃行食，以奉僧眾，復(fù)於行末，安食一盤，以供呵利底母。（頁49）其母先身，因事發(fā)願(yuàn)，食王舍城所有兒子。因其邪願(yuàn)，捨身遂生藥叉之內(nèi)，生五百兒，日日每餐王舍城男女。諸人白佛，佛遂

28、藏其稚子，名曰愛兒。觸處覓之，佛邊方得。世尊告曰；“汝憐愛兒乎？汝子五百，一尚見憐，況復(fù)餘人一二而已?！狈鹨蚧?，令受五戒，為鄔波斯迦。因請佛曰：“我兒五百，令何食焉？”佛言：“苾芻等住處寺家，日日每設(shè)祭食，令汝等充餐?！惫饰鞣街T寺每於門屋處，或在食廚邊，塑畫母形，抱一兒子於其膝下，或五或三，以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之眾，大豐勢力，其有疾病無兒息者，饗食薦之，咸皆遂願(yuàn)。廣緣如律，此陳大意耳。神州先有名鬼子母焉。（頁50）又復(fù)西方諸大寺處，咸於食廚柱側(cè)，或在大庫門前，彫木表形，或二尺三尺，為神王狀，坐把金囊，卻踞小床，一腳垂地，每將油拭，黑色為形，號曰莫訶哥羅，即大黑神也。古代

29、相承云是大天之部屬，性愛三寶，護(hù)持五眾，使無損耗，求者稱情。但至食時(shí)，廚家每薦香火，所有飲食隨列於前。曾親見說大涅槃處般彈那寺，每常僧食一百有餘。（頁51）春秋二時(shí)禮拜之際，不期而至僧徒五百，臨中忽來。正到中時(shí)，無宜更煮。其知事人告廚家曰：“有斯倉卒，事欲如何？”于時(shí)有一淨(jìng)人老母而告之曰：“此乃常事，無勞見憂?！彼炷硕嗳枷慊穑㈥惣朗?，告黑神曰：“大聖涅槃，爾徒尚在。四方僧至，為禮聖蹤。飲食供承，勿令闕乏。是仁之力，幸可知時(shí)?！睂ぜ磽K命大眾令坐，以寺常食次第行之，大眾咸足。其餐所長，還如常日。咸皆唱善，贊天神之力。親行禮覲，故睹黑神。見在其前，食成大聚。問其何意，報(bào)此所由?；幢彪m復(fù)先無，江南多

30、有置處。求者效驗(yàn)，神道非虛。大覺寺目真鱗陀龍，亦同斯異矣。（頁52）其行食法，先下薑鹽，薑乃一片兩片，大如指許，鹽則全匕半匕，藉之以葉。其行鹽者，合掌長跪，在上座前，口唱三鉢羅佉哆，譯為善至，舊云僧跋者訛也。上座告曰：“平等行食?！币獾拦┚呱瞥?，食時(shí)復(fù)至。準(zhǔn)其字義，合當(dāng)如是。然而佛與大眾受他毒食，佛教令唱三鉢羅佉哆，然後方食，所有毒藥，皆變成美味。以此言之，乃是秘密言詞，未必目其善至。東西兩音，臨時(shí)任道。并汾之地，唱時(shí)至者，頗有故實(shí)。（頁54）其授食之人，必須當(dāng)前並足，恭敬曲身，兩手執(zhí)器，及以餅果。去手一石桀，即須懸放。自餘器食，或一寸二寸。若異此途，理不成受。隨受隨食，無勞待遍。等供食遍，不

31、是正飜。食罷隨意，亦非聖說。次授乾禾亢米飯并稠豆臛，澆以熱酥，手?jǐn)嚵詈?，投諸助味，食用右手。纔可半腹，方行餅果，後行乳酷及以沙糖。渴飲冷水，無問冬夏。此乃眾僧常食，并設(shè)齋供，大略皆爾。（頁55）然其齋法，意存殷厚，所餘餅飯，盈溢盤盂，酥酪縱橫，隨著皆受。故佛在日，勝光王親供佛眾，行其餘食及以酥酪，乃至地皆流漫。律有誠文，即其事也，淨(jìng)初至東印度耽摩立底國，欲依廉素，設(shè)僧齋供，時(shí)人止曰：“若纔足而已，何為不得？然而古來相承，設(shè)須盈富。若但滿腹者，恐人致笑。聞師從大國來，處所豐贍，若無盈長，不如不設(shè)?！笔且赃€依彼法矣。斯乃施心弘廣，得報(bào)還復(fù)豐多，無乖理也。必其貧窶，及食罷行嚫，隨力所能。（頁56）既

32、其食了，以片水漱口，咽而不棄。將少水置器，略淨(jìng)右手，然後方起。欲起之時(shí)，須以右手滿掬取食，持將出外。不簡僧私之物，聖遣普施眾生。未食前呈，律無成教。又復(fù)將食一盤，以上先亡及餘神鬼應(yīng)食之類。緣在鷲山，如經(jīng)廣說?？蓪⑵涫常蛏献肮?，上座乃以片水灑而呪願(yuàn)曰：“以今所修福，普霑於鬼趣。食已免極苦，捨身生樂處。菩薩之福報(bào)，無盡若虛空。施獲如是果，增長無休息！”持將出外，於幽僻處，林叢之下，或在河池之內(nèi)，以施先亡矣。江淮間設(shè)齋之次，外置一盤，即斯法也。（頁57）然後施主授齒木，供淨(jìng)水。盥漱之法，如第五章已述。僧徒辭別之時(shí)，口云所有福業(yè)，悉皆隨喜。然後散去，眾僧各各自誦伽他，更無法事，食罷餘殘，並任眾僧令

33、小兒將去?；蚴┴毾?，隨應(yīng)食者食之?；蚩蓵r(shí)屬飢年，或知施主性？者，問而後取，齋主全無重收食法。此是西方一途受供之式。（頁58）或可施主延請同前，於其宅中形像豫設(shè)。午時(shí)既至，普就尊儀。蹲踞合掌，各自心念。禮敬既訖，食乃同前?；蚩蓜e令一人，在尊像前，長跪合掌，大聲贊佛。言長跪者，謂是雙膝踞地，豎兩足以支身，舊云胡跪者非也。五天皆爾，何獨(dú)道胡。唯歎佛德，不雜餘言。施主乃然燈散華，一心虔敬。用摩香泥以塗僧足，燒香馚馥，元不別行。？樂絃歌，隨情供養(yǎng)。方始如前，準(zhǔn)次湌食。食罷將其瓶水遍灑眾前，上座方為施主略誦陁那伽他。斯乃復(fù)是兩途西方食法。（頁59）然而西國噉嚼，多與神州不同，但可略據(jù)律科，粗陳梗概云爾。律

34、云：半者蒲膳尼，半者珂但尼。蒲膳尼以含噉為義，珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也，半者蒲脫尼應(yīng)譯為五噉食。舊云五正者，準(zhǔn)義翻也。一飯、二麥豆飯、三麨、四肉、五餅。半者珂但尼應(yīng)譯為五嚼食。一根、二莖、三葉、四花、五果。其無緣者，若食初五，後五必不合湌。若先食後五，前五噉便隨意。準(zhǔn)知乳酪等非二五所收，律文更無別號，明非正食所攝。若諸麵食，豎匙不倒，皆是餅飯所收。乾麨和水，指畫見跡者，斯還五攝。（頁60）且如五天之地，界分綿邈，大略而言，東西南北各四百餘驛。除其邊裔，雖非盡能目擊，故可詳而問知。所有噉嚼，奇巧非一。北方足麵，西邊豐麨，摩揭陁國麵少米多，南裔東陲，與摩揭陁一類。蘇油乳酪，在處皆有。餅果之屬，

35、難可勝數(shù)。俗人之流，膻腥尚寡，諸國並多粳米，栗少黍無。有甘瓜，豐蔗芋，乏葵菜，足蔓菁，然子有黑白，比來譯為芥子，壓油充食，諸國咸然。其菜食之味，與神州蔓青無別。其根堅(jiān)硬，復(fù)與蔓青不同。結(jié)實(shí)粒粗，復(fù)非芥子。其猶枳橘，因地遷形。在那爛陁與無行禪師共議懷疑，未能的辨。又五天之人，不食諸？及生菜之屬，由此人無腹痛之患，腸胃和輭，亡堅(jiān)強(qiáng)之憂矣。（頁61）然南海十洲，齋供更成殷厚。初日將檳榔一顆及片子香油并米屑少許，並悉盛之葉器，安大盤中，白氎蓋之。金瓶盛水，當(dāng)前瀝地，以請眾僧，令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後，則擊皷樂，設(shè)香華，延請尊儀，棚車輦輿，幡旗映日，法俗雲(yún)奔。引至家庭，張施帷蓋。金銅尊像，瑩

36、飾皎然，塗以香泥，置淨(jìng)盤內(nèi)。咸持香水，虔誠沐浴。拭以香氎，捧入堂中，盛設(shè)香燈，方為稱贊。然後上座為其施主說陁那伽他，申述功德，方始請僧。出外澡漱，飲沙糖水，多噉檳榔，然後取散。至第三日禺中，入寺敬白時(shí)到。僧洗浴已，引向齋家。重設(shè)尊儀，略為澡沐，香花鼓樂，倍於昨晨。所有供養(yǎng)，尊前為列。於像兩邊，各嚴(yán)童女或五或十，或可童子，量時(shí)有無?；蚯嫦銧t，執(zhí)金澡罐。或捧香燈、鮮花、白拂。所有粧臺鏡奩之屬，咸悉持來佛前奉獻(xiàn)。問其何意，答是福田。今不奉獻(xiàn)，後寧希報(bào)？以理言之，斯亦善事。（頁63）次請一僧，座前長跪，贊歎佛德。次復(fù)別請兩僧，各昇佛邊一座，略誦小經(jīng)半紙一紙，或慶形像，共點(diǎn)佛晴，以來勝福。然後隨便各就一

37、邊、反衣聶袈裟，袈裟乃是梵言，即是乾陁之色。元來不干東語，何勞下底置衣？若依律文典語，三衣並曰支伐羅也。兩角前繫，澡手就餐。威儀法式、牛糞塗地、觀水、濯足、及所餐噉行食法用，並與西方大同。然其別者，頗兼三淨(jìng)耳。並多縫葉為槃，寬如半席，貯粳米飯一升二升。亦用為器，受一升二升，擎向僧處，當(dāng)前授與。次行諸食，有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是五家及餘富者，並授銅槃銅椀及以葉器，大如席許，餚饌飲食，數(shù)盈百味。國王乃捨尊貴位，自稱奴僕，與僧授食，虔恭徹到，隨著皆受，更無遮法。若但取足而已，施主心便不快，見其盈溢，方成意滿。粳米飲則四升五升，餅果等則三盤兩盤。其親屬鄰伍之家，咸齎助供?；蝻埢蝻?，羹菜非一。然

38、一人殘食，可供三四?；蚴⒃O(shè)者十人食亦未盡。其所殘食皆任眾僧令淨(jìng)人將去。然而神州齋法，與西國不同，所食殘餘，主還自取。僧輒將去，理成未可。故出家之人，相時(shí)而動(dòng)，知足不辱，無虧施心。必若施主決心不擬重取，請僧將去者，任量事斟酌。（頁64）眾僧亦既食了，盥漱又畢，乃掃除餘食，令地清淨(jìng)。布以華燈，燒香散馥。持所施物，列在眾前。次行香泥，如梧子許。僧各揩手，令使香潔。次行檳榔豆蔻，糅以丁香龍腦，咀嚼能令口香，亦乃消食去癊。其香藥等，皆須淨(jìng)瓶水洗，以鮮葉裹，授與眾僧。施主至上座前，或就能者，以著嘴瓶，水如銅箸，連注不絕，下以槃承。師乃手中執(zhí)華，承其注水，口誦陁那伽他。初須佛說之頌，後通人造。任情多少，量時(shí)

39、為度。須稱施主名，願(yuàn)令富樂。復(fù)持現(xiàn)福，迴為先亡。後為皇王，次及龍鬼。願(yuàn)國土成熟，人物乂安，釋迦聖教，住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親為咒願(yuàn)，但至食罷，必為說特欹拏伽他，是將施物供奉之義，特欹尼野，即是應(yīng)合受供養(yǎng)人。是故聖制每但食了，必須誦一兩陁那伽他報(bào)施主恩。梵云陁那鉢底，譯為施主。陁那是施，鉢底是主。而云檀越者，本非正譯。略去那字，取上陁音，轉(zhuǎn)名為檀，更加越字，意道由行檀捨，自可越渡貧窮。妙釋雖然，終乖正本。舊云達(dá)儭者訛也。若不然者，既違聖教，不銷所餐。（頁66）乞餘食法，時(shí)有行處，然後行其嚫物?；蜃魅缫鈽湟允┥?，或造金蓮華以上佛。鮮花齊膝，白氎盈床。過午或講小經(jīng)，或時(shí)連夜方散。辭別

40、之時(shí)，口云娑度，兼唱阿奴謨拖。娑度即事目善奉，阿奴謨拖譯為隨喜。凡見施他，或見施己，咸同此說。意者前人既呈，隨後慶贊，俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式?；虺跞諜壚普埳?，第二日禺中浴像，午時(shí)食罷，齊暮講經(jīng)，斯則處中者所務(wù)。或可初日奉齒木以請僧，明日但直設(shè)齋而已?；蚩删蜕Y拜，言申請白，斯乃貧乏之流也。（頁68）然北方諸胡，睹貨羅及速利國等，其法復(fù)別。施主先呈華蓋，供養(yǎng)制底，大眾旋繞，令唱導(dǎo)師廣陳咒願(yuàn)，然後方食。其華蓋法式，如西方記中所陳矣。斯等雖復(fù)事有疏繁，食兼廣略，然而僧徒軌式，護(hù)淨(jìng)手餐，大徒法則，並悉相似。眾僧或有杜多乞食，但著三衣，設(shè)他來請，或奉金寶，棄如洟唾，屏跡窮林矣。即如東夏齋法

41、，遣疏請僧，雖至明朝，不來啟白。準(zhǔn)如聖教，似不慇勤。必是門徒，須教法式。若行赴供，應(yīng)將濾羅，僧所用水，並可觀察。既其食了，須嚼齒木。若口有餘膩，即不成齋。雖復(fù)餓腹終宵，詎免非時(shí)之過，幸可看西方食法。擬議東川，得不之宜，自然明白，無暇詳述，智者當(dāng)思。（頁69）嘗試論之曰：然無上世尊大慈悲父，愍生淪滯，曆三大而翹勤；冀使依行，現(xiàn)七紀(jì)而揚(yáng)化。以為住持之本，衣食是先，恐長塵勞，嚴(yán)施戒撿。制在聖意，理可遵行。反以輕心，道其無罪，食噉不知受觸，但護(hù)婬戒一條，即云我是無罪之人，何勞更煩學(xué)律？咽噉著脫，元不關(guān)情，直指空門，將為佛意，寧知諸戒非佛意焉？一貴一輕，出乎臆斷。門徒遂相踵習(xí)，判不窺看戒經(jīng)，寫得兩卷空門

42、，但謂理包三藏。不思咽咽當(dāng)有流漿之苦，誰知步步現(xiàn)招賊住之殃。浮囊不洩，乃是菩薩本心；勿輕小愆，還成最後之唱。理合大小雙修，方順慈尊之訓(xùn)。防小罪，觀大空，攝物澄心，何過之有？或恐自迷誤眾，準(zhǔn)教聊陳一隅。空法信是非虛，律曲何因見慢。宜應(yīng)半月說戒洗懺，恆為勸戒門徒，日三禮白。佛法住世，日日衰微。察己童年所觀，乃與老時(shí)全異。目驗(yàn)斯在，幸可存心。夫飲食之累，乃是常須，幸願(yuàn)敬奉之倫無輕聖教耳。（頁71）重曰：聖教八萬，要唯一二。外順?biāo)淄?，?nèi)凝真智。何謂俗途？奉禁亡辜。何謂真智？見境俱棄。遵勝諦而無著，滅緣生之有累。勤積集於多修，證圓成之妙義。豈容不習(xí)三藏，教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已證於菩提。菩提是覺

43、，惑累皆亡。不生不滅，號曰真常。寧得同居苦海，漫說我住西方。（頁72）常理欲希，戒淨(jìng)為基。護(hù)囊穿之小隙，慎針穴之大非。大非之首，衣食多咎。奉佛教則解脫非遙，慢尊言乃沉淪自久。聊題行法，略述先模。咸依聖撿，豈曰情圖。幸無嫌於直說，庶有益於疑途，若不石霍言其進(jìn)不，誰復(fù)輒鑒於精粗。（頁73）南海寄歸內(nèi)法傳卷第二三藏沙門義淨(jìng)撰 十、衣食所須 十一、著衣法式十二、尼衣喪制 十三、結(jié)淨(jìng)地法十四、五眾安居 十五、隨意成規(guī)十六、匙筯合否 十七、知時(shí)而禮十八、便利之事十衣食所須察夫有待累形，假衣食而始濟(jì)；無生妙智，託滅理而方興。若其受用乖儀，便招步步之罪；澄心失軌，遂致念念之迷。為此於受用中求脫者，順聖言而受用

44、；在澄心處習(xí)理者，符先教以澄心。即須俯視生涯，是迷生之牢獄；仰晞寂岸，為悟寂之虛關(guān)。方可艤法舟於苦津，秉慧炬於長夜矣。然於所著衣服之製，飲食之儀，若持犯昞然，律有成則，初學(xué)之輩，亦識重輕。此則得失局在別人，固乃無煩商攉。自有現(xiàn)違律檢，而將為指南，或可習(xí)俗生常，謂其無邊？或道佛生西國，（頁74）彼出家者，依西國之形儀，我住東川，離俗者習(xí)東川之軌則，詎能移神州之雅服，受印度之殊風(fēng)者？聊為此徒粗銓衡也。（頁75）凡是衣服之儀，斯乃出家綱要，理須具題其製，豈得輕而略諸？且如法眾三衣，五天並皆刺葉，獨(dú)唯東夏開而不縫。親問北方諸國行四分律處，俱同刺葉，全無開者。西方若得神州法服，縫合乃披，諸部律文皆云刺合

45、。然而充身六物，自有嚴(yán)條，十三資具，廣如律說。言六物者：一僧伽胝；譯為複衣也。二嗢呾囉僧伽；譯為上衣也。三安呾婆娑；譯為內(nèi)衣也。此之三衣，皆名支伐囉。北方諸國多名法衣為袈娑，乃是赤色之義，非律文典語。（頁75）四波呾囉；鉢也。五尼師但那；坐臥具也。六鉢里薩囉伐拏。濾水羅也，受戒之時(shí)，要須具斯六物也。十三資具者：一僧伽胝；二嗢呾囉僧伽；三安呾婆娑；四尼師但那；五裙；六副裙；七僧腳崎；掩腋衣也。八副僧腳崎；九拭身巾；十拭面巾；十一剃髮衣；十二覆瘡疥衣；十三藥資具衣。頌曰：三衣并坐具，裙二帔有雙，身面巾剃髮，遮瘡藥具衣。（頁76）十三種衣，出家開畜。既有定格，即須順教用之，不比自餘所有長物。此之十三

46、，咸須別牒其事，點(diǎn)淨(jìng)守持，隨得隨持，無勞揔足。餘外長衣，量事分別。若氈褥毯席之流，但須作其委付他心而受用也。有云，三衣什物者，蓋是譯者之意。離為二處，不依梵本，別道三衣，折開十物。然其十?dāng)?shù)不能的委，致使猜卜，皆悉憑虛。訓(xùn)什為雜，未符先旨。（頁77）其藥具衣，佛制畜者，計(jì)當(dāng)用絹可二丈許，或可一疋。既而病起無恆，卒求難濟(jì)，為此制畜，可豫備之。病時(shí)所須，無宜輒用。然修行利生之門，義在存乎通濟(jì)。既而根有三等不可局為一途。四依四作，十三杜多，制準(zhǔn)上行，畜房受施，十三資具，益兼中下。遂使少欲者無盈長之過，多求者亡闕事之咎。大哉慈父，巧應(yīng)根機(jī)，善誘人天，稱調(diào)御者。而云供身百一，四部未見律文。雖復(fù)經(jīng)有其言，故

47、是別時(shí)之意。且如多事俗徒，家具尚不盈五十，豈容省緣釋子，翻乃過其百數(shù)？準(zhǔn)驗(yàn)道理，通寒可知。（頁78）凡論絁絹，乃是聖開，何事強(qiáng)遮。徒為節(jié)目斷之，以意欲省招繁。五天四部並皆著用，詎可棄易求之絹絁，覓難得之細(xì)布？妨道之極，其在斯乎？非制強(qiáng)制，即其類也。遂使好事持律之者，增己慢而輕餘；無求省欲之賓，內(nèi)起慚而外恧。斯乃遮身長道，亦復(fù)何事云云。而彼意者將為害命處來，傷慈之極，悲愍含識，理可絕之。若爾者著衣噉食，緣多損生，螻蚓曾不寄心，蛹蠶一何見念。若其惣護(hù)者，遂使存身靡託，投命何因？以理推征，此不然也。而有不噉酥酪，不履皮鞋，不著絲綿，同斯類矣。（頁79 ）凡論殺者，先以故意斷彼命根，方成業(yè)道，必匪故思

48、，佛言無犯。三處清淨(jìng)，判在亡愆。設(shè)乖斯旨，但招輕過。無殺心故，因乃極成。猶若受餘，喻便彰著。因喻既其明白無過，依宗自顯，三支道理且已皎然。況復(fù)金口自言，何勞更為穿鑿。遂使五百之疑，出於作者之筆；三豕之謬，傳乎信受之言。若其自乞生繭，目驗(yàn)損蟲，斯則俗士尚不應(yīng)行，何況情希出離。引斯為証，深成未可。若有施主淨(jìng)意持來，即須唱隨喜以受之，用資身而育德，實(shí)無過也。（頁80）五天法服，任刺任縫，衣縷不問縱橫，為日無過三五。計(jì)絹一疋，作得七條五條。內(nèi)葉三指，外緣一寸。外緣有刺三道，內(nèi)葉悉皆縫合，充事表儀，亦何假精妙。若著納衣者，意存省事?；蚴斑z於糞聚，或取棄於屍林，隨得隨縫，用袪寒暑耳。而有說云，律中臥具即是

49、三衣。見制野蠶，便生異意。剩謂法衣非絹，遂即覓布慇懃。寧委本文，元來是褥。高世耶乃是蠶名，作絹還受斯號。體是貴物，制不聽用。作褥之法，有其兩種?；蚩p之作袋，貯毛在中?；蚩捎媒z織成，即是氍俞毛之類。其褥樣闊二肘，長四肘，厚薄隨時(shí)。自乞乃遮，他施無罪。全不許用，大事嚴(yán)科。此諸敷具非三衣也。（頁81）又復(fù)律云正命，謂是口腹為先。耕墾須得其宜。種植無違教網(wǎng)。應(yīng)法食用，不生其罪，始曰立身，能長其福。依如律教，僧家作田，須共淨(jìng)人為其分?jǐn)?shù)?；蚩晒拆N人戶，咸並六分抽一。僧但給牛與地，諸事皆悉不知?；蚩煞?jǐn)?shù)，量時(shí)斟酌。西方諸寺多並如是?；蛴胸澙凡粸榉?jǐn)?shù)，自使奴婢，躬撿營農(nóng)。護(hù)戒苾芻不噉其食，意者以其僧自經(jīng)理，邪

50、命養(yǎng)身，駈使傭人，非瞋不可，壞種墾地，蟲蟻多傷。日食不過一升，誰復(fù)能當(dāng)百罪？是以耿介之士疾其事繁，攜瓶挾鉢，棄之長鶩。獨(dú)坐靜林之野，懽與鳥鹿為儔。絕名利之諠囂，（頁82）修涅槃之寂滅。若為眾家經(jīng)求取利，是律所聽。墾土害命，教門不許。損蟲妨業(yè)，寧復(fù)過此？有罪邪生之十頃，著作則不見為疏條；無過正行之三衣，還復(fù)幾勞於文墨。嗚呼！可為信者說，難與疑者言，由恐傳法之家懷固執(zhí)耳?。?3）初至耽摩立底國，寺院之外有一方地，忽見家人取菜，分為三份，與僧一份，自取兩歸。未解其故，問大乘燈法師曰：“斯何意焉？”答曰：“此寺僧徒，並多戒行，自為種植，大聖所遮，是以租地與他，分苗而食，方為正命。省緣自活，無其耕墾溉

51、灌殺生之罪矣?！保?3）又見知事苾芻，晨旦井邊觀水，無蟲得用。一日有命，即須羅濾。又見但是外人取與，下至一莖菜，並須問眾方用。又見寺內(nèi)不立綱維，但有事來，合眾量許。若緣獨(dú)意處斷，隨情損益僧徒，不遵眾望者，此名俱羅鉢底，眾共駈之。又見尼入僧寺，白乃方前，僧向尼坊，問而後進(jìn)。若出寺外，兩人方去。必有緣事須至俗舍者，白眾許已，四人共去。又見每月四齋之日，合寺大眾，晡後咸集，俱聽寺制，遵而奉行，深生敬仰。（頁84）又見有一小師，遣其童子，將米二升送與家人婦女。情涉曲私，有人告眾。喚來對勘，三皆承引。雖無惡事，而自負(fù)慚心。即出寺門，棄名長去。師遣餘人送彼衣物。但是眾法共遵，未勞官制。（頁85）又見婦人

52、入寺，不進(jìn)房中，廊下共語，暫時(shí)便去。又見寺內(nèi)有一苾芻，名易羅戶羅蜜呾羅，于時(shí)年可三十，操行不群，名稱高遠(yuǎn)，一日誦寶積經(jīng)有七百頌。閑內(nèi)典之三藏，洞俗言之四明，東聖方處推為上首。自從受具，女人曾不面言。母姊設(shè)來，出觀而已。當(dāng)時(shí)問曰：“斯非聖教，何為然乎？”答曰：“我性多染，（頁85）非此不杜其源。雖復(fù)不是聖遮，防邪亦復(fù)何爽?！保?6）又見多聞大德，或可一藏精研，眾給上房，亦與淨(jìng)人供使。講說尋常，放免僧事。出多乘輿，鞍畜不騎。又見客僧創(chuàng)來入寺，於五日內(nèi)，和眾與其好食，冀令解息，後乃僧常。若是好人，和僧請住，準(zhǔn)其夏歲，臥具是資。無學(xué)識則一體常僧，具多聞乃準(zhǔn)前安置，名掛僧藉，同舊住人矣。又見好心來至，

53、具問因由。如求出家，和僧剃髮，名字不干王籍，眾僧自有部書。後若破戒行非，鳴揵稚而驅(qū)遣。為此眾僧自相撿察，起過難為萌漸。（頁87）于時(shí)歎曰：昔在神州，自言明律，寧知到此反作迷人。向若不移步西方，何能鑒斯正則！此乃或是寺家眾制，或是別行要心，餘並著在律文，末代住持極要。此皆是耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺，法乃更嚴(yán)。遂使僧徒數(shù)出三千，封邑則村餘二百，並積代君王之所奉施，紹隆不絕，非律而誰者哉！亦未見有俗官乃當(dāng)衙正坐，僧徒為行側(cè)立。欺輕呼喚，不異凡流。送故迎新，幾倦途路。若點(diǎn)撿不到，則走赴公門。求命曹司，無問寒暑。夫出家之人，本為情希離俗，捨五畏之危道，遵八正之平衢，豈有反更驅(qū)馳，重嬰羅網(wǎng)，欲

54、求簡寂，寧能遂意。可謂全乖解脫，不順蕭然者乎！理須二六杜多，十三資具，隨緣濟(jì)命，盪除業(yè)習(xí)。報(bào)師僧父母之鴻澤，酬天龍帝主之深慈。斯則雅順調(diào)御之儀，善愜策修之路。因論護(hù)命之事，且復(fù)言其現(xiàn)行，願(yuàn)諸大德忽嫌煩重耳。（頁88） 然四部之殊，以著裙表異。一切有部則兩邊向外雙衣聶，大眾部則右裾蹙在左邊，向內(nèi)插之，不令其墮。西方婦女著裙，與大眾部無別。上座正量，制亦同斯，但以向外直翻傍插為異。腰條之製，亦復(fù)不同。（頁89）尼則準(zhǔn)部如僧，全無別體。且如神州祇支偏袒覆膊，方裙、禪褲、袍襦，咸乖本制，何但同袖及以連脊。至於披著不稱律儀，服用並皆得罪。頗有著至西方，人皆共笑，懷慚內(nèi)恥，裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若

55、默而不說，知者無由，如欲直言，復(fù)恐聞?wù)咭娫?。是以杼軸於短懷，沈吟於進(jìn)退。願(yuàn)智者詳察，識衣服之本儀也。（頁90）又西方俗侶、官人、貴勝所著衣服，唯有白氎一雙。貧賤之流，只有一布。出家法眾，但畜三衣六物，樂盈長者，方用十三資具。東夏不許同袖及連脊衣者，（頁90）蓋是自習(xí)東川，妄談東國耳。（頁91）即如贍部洲中及諸邊海，人物衣服可略言之。且從莫訶菩提，東至臨邑，有二十餘國，正當(dāng)驩州南界也。西南至海，北齊羯濕彌羅，並南海中有十餘國，及師子洲，並著二敢曼矣。既無腰帶，亦不裁縫，直是闊布兩尋，繞腰下抹。西天之外，大海邊隅，有波刺斯及多氏國，並著衫袴，男女咸皆赤體。從羯濕彌羅已去，及速利諸胡、吐蕃、突厥，大

56、途相似，不著敢曼，氈裘是務(wù)，少有劫貝。時(shí)存著者，以其寒地，衫袴是常。即此諸國之中，唯波刺斯及裸國、吐蕃、突厥，元無佛法，餘皆遵奉。而於衫褲之鄉(xiāng)，咸不洗淨(jìng)。由是五天之地自恃清高也。（頁91）然其風(fēng)流儒雅，禮節(jié)逢迎，食噉淳濃，仁義豐贍，其唯東夏，餘莫能加。但以食不護(hù)淨(jìng)，便利不洗，不嚼楊枝，事殊西域。而有現(xiàn)著非法衣服，將為無過，（頁92）引彼略教文云，此方不淨(jìng)，餘方清淨(jìng)，得行無罪者，斯乃譯者之謬，意不然矣，具如別處。若爾神州苾芻除三衣外，並非聖儀，既其有犯，理難服用者。且如西方煖地，單布自可終年，雪嶺寒鄉(xiāng)，欲遣若為存濟(jì)？身安業(yè)進(jìn)，聖有誠言，苦體勞勤，乃外道教。去取之理，其欲如何？然聖開立播之服，通被

57、寒鄉(xiāng)，斯乃足得養(yǎng)身，亦復(fù)何成妨道。（頁93）梵云立播者，譯為裹腹衣。其所製儀，略陳形樣，即是去其正背，直取偏袒一邊。不應(yīng)著袖，唯須一幅，纔穿得手。肩袖不寬，著在左邊，無宜闊大。右邊交帶，勿使風(fēng)侵。多貯綿絮，事須厚煖。亦有右邊刺合，貫頭紐腋，斯其本制。目驗(yàn)西方有胡地僧來，多見攜著。那爛陀處不睹斯衣，良由國熱，人咸不用。（頁93）準(zhǔn)斯開意，直為寒鄉(xiāng)?？计淦徽?，元是踵斯而作。剩加右畔，失本威儀。非制自為，定招越法。至如立播抱腹，自免嚴(yán)寒，厚帔通披，足遮隆凍，形像之處，禮佛對尊，露髆是恆，掩便獲罪。（頁94）然則出家省事，冬月居房，炭火隨時(shí)，詎勞多服？必有病緣，要須著者，臨時(shí)處斷，勿使乖儀。然而東

58、夏寒嚴(yán)，劈裂身體，若不煗服，交見羸亡。既為難緣，理須弘濟(jì)。方裙偏袒，形簡俗流。唯立播衣，寒冬暫著。知非本制，為命權(quán)開。如車置油，內(nèi)生慚厚。必其不著，極是佳事。自餘袍袴褌衫之類，咸悉決須遮斷。嚴(yán)寒既謝，即是不合擐身，而復(fù)更著偏衫，實(shí)非開限。斯則去繁得要，仰順聖情。自隨乍可一身，傳授恐為誤眾。如能改斯故轍，務(wù)軌新蹤者，即可謂蟬聯(lián)少室，駕鷲峰而並峻，櫛比王舍，通帝鄉(xiāng)而共圍。鴻河則合玼於文池，細(xì)柳乃同暉於覺樹。變桑田而騰茂，盡劫石而揚(yáng)輝。誠可嗟矣！誠可務(wù)哉！（頁94）但佛日既沉，教留後季，行之則大師對面，背教則眾過現(xiàn)前。故經(jīng)云：若能奉戒，則我存無異?；蛟婆f來上德並悉不言，今日後人何事移則？固不然矣。依

59、法匪人，教有弘說?？贾刹兀率碂o罪者，方可取也。非知之難，行之為難。聞若不行，導(dǎo)者寧過。（頁95）重曰：含生之類，衣食是先。斯為枷鎖，控制生田。奉聖言則，出離蕭然。任自意乃，罪累相牽。智者須鑒，事在目前。如玉處泥，若水居蓮。八風(fēng)既離，五怖寧纏？衣纔蔽體，食但支懸。專求解脫，不願(yuàn)人天。杜多畢命，拯物窮年。棄九門之虛偽，希十地之圓堅(jiān)。合受施於五百，為福利於三千。（頁96）十一、者衣法式其著三衣及施巾句紐法式，依律陳之，可取五肘之衣，疊作三衣聶，其肩頭疊處，去緣四五指許，安其方帖，可方五指。周刺四邊，當(dāng)中以錐穿為小孔，用安衣巾句。其巾句或條或帛，粗細(xì)如衫巾句相似，可長兩指，結(jié)作同心，餘者截卻。將巾

60、句穿孔，向外牽出，十字反繫，便成兩巾句，內(nèi)紐其中。其胸前疊處，緣處安紐，亦如衫紐，即其法也。先呈本制，略準(zhǔn)大綱，若欲妙體其法，終須對面而授。衣之下畔，巾句紐亦施，隨意倒披，是聖開許。兩頭去角可八指許，各施一巾句一紐。此為食時(shí)所須，反衣聶胸前，紐使相合，此成要也。（頁97）凡在寺內(nèi)，或時(shí)對眾，必?zé)o帶紐及籠肩披法。若向外遊行並入俗舍，方須帶紐，餘時(shí)但可搭肩而已。屏私執(zhí)務(wù)，隨意反抄。若對尊容，事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後，勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披已，將紐內(nèi)巾句，迴向肩後，勿令其脫。以角撘肩，衣便繞頸。雙手下出，一角前垂。阿育王像正當(dāng)其式。出行執(zhí)傘，形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可