安樂死法案：誰有死的權(quán)利

在美國，有關(guān)醫(yī)生協(xié)助自殺和自愿安樂死的辯論很快就要進入最重要的階段。去年春天，第二和第九巡回上訴法院宣布了意義重大的判決，廢除紐約州和華盛頓州禁止醫(yī)生協(xié)助自殺的法律。盡管這兩家法院的判決強調(diào)的是醫(yī)生協(xié)助的自殺，盡管這種自殺與自愿安樂死之間有重大差別，但是賦予醫(yī)生協(xié)助自殺以合法性的法律依據(jù)，幾乎可以肯定也會適用于自愿安樂死。最高法院已受理對這兩家法院的判決進行復審，在等待最高法院今年做出判決期間，有關(guān)這兩個問題的辯論必將日趨白熱化。

所謂醫(yī)生協(xié)助的自殺，是指醫(yī)生提供致死的藥物，例如巴比土酸鹽，但由患者自行了結(jié)性命。而自愿安樂死則指醫(yī)生確定患者的確想要結(jié)束自己生命后，采取行動使患者死亡。這兩種術(shù)語不適用于患者拒絕使用生命維持技術(shù)，例如人工呼吸裝置或人工營養(yǎng)裝置，也不適用于患者要求撤掉這類裝置;多年來，美國全國已在道德和憲法上認可了這些作法。這兩種術(shù)語也不適用于人們有時所說的間接安樂死，即讓患者服用主要用于鎮(zhèn)痛，但可能有致死性副作用的藥物，而醫(yī)生對此十分清楚。這種作法也在道德上和法律上得到了認可。

第二和第九巡回法院的法官們在做出判決時，對積極介入造成死亡的

，實際情況或可能的氛圍提出了一些想當然的假設(shè)。他們的判斷所根據(jù)的是對歷史的誤解，對調(diào)查數(shù)據(jù)的錯誤理解，錯誤的論據(jù)，和純粹的錯誤信息。

謬論一:主要是由于生物醫(yī)學技術(shù)(特別是生命維持技術(shù))的進展，使公眾對醫(yī)生協(xié)助的自殺和自愿安樂死的關(guān)注達到了前所未有的程度?！彼酪蚋淖?、醫(yī)學進展和新技術(shù)開發(fā)，不可避免地帶來一種權(quán)利，使個人可以在醫(yī)生的幫助下迅速結(jié)束自己的生命。越來越多的人需要幫助以平靜而體面地結(jié)束生命，而滿足這種要求的能力也大有提高”(第九巡回上訴法院)。

自西方醫(yī)學二千多年前問世以來，醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死一直是醫(yī)生們面臨的道德難題。今天無論是認可、還是譴責這兩種作法的論據(jù)，在現(xiàn)代生物醫(yī)學技術(shù)問世之前，都已有人提出過。古代的希波克拉底誓言。要求醫(yī)生，”無論任何人提出要求，也不要開出致命的藥方，也不得做出有此含義的暗示?！痹谙２死讜r代，醫(yī)生們通常對足部感染、膽結(jié)石、癌癥和衰老等疾病的患者實行安樂死，或幫助他們自殺。實際上，在古希臘醫(yī)學界就安樂死是否道德展開的辯論中，希波克拉底誓言只代表”少數(shù)人”

的觀點。

即使在美國，安樂死合法化也不是一個新問題，公眾一直就此展開辯論并表示反對——第二和第九巡回法院并未提及這一事實。美國現(xiàn)代社會關(guān)注安樂死始于一八七九年，當時，評論家塞繆爾·威廉斯(Samuel

Williams)向伯明翰思辯俱樂部提議，允許“對所有毫無痊愈希望和痛苦異常的患者”實行安樂死，使之“迅速和無疼痛地死亡”。“無疼痛”一詞至關(guān)重要:安樂死的想法風行現(xiàn)代社會，并非由于雖可延長壽命但卻帶來痛苦的新技術(shù)，

而是由于發(fā)明了新藥，如嗎啡和各種各樣的麻醉劑，它們能解痛，也能使人無疼痛地死亡。在隨后的三十年中，流行雜志和書籍一再轉(zhuǎn)載威廉斯的提議，著名的文學和政治刊物連篇累牘地討論這一提議，美國各醫(yī)學學會和非醫(yī)學專業(yè)協(xié)會也就此展開了辯論。一九九六年，在俄亥俄州議會開始討論

“一項涉及給受了致命傷和患有不治之癥者服用麻醉劑類藥物的立法”

(一項使安樂死合法化的法案)之后，這一辯論達到了高潮。就這一議案的是非曲直展開的辯論持續(xù)了數(shù)月之久，極力反對安樂死合法化的《紐約時報》，以及一些醫(yī)學刊物，不惜篇幅廣泛地報道了這場辯論。俄亥俄州議會壓倒多數(shù)否決了這一議案，從而使這場涉及安樂死的辯論告一段落。由此可見，在發(fā)明青霉素(一九二八年)、呼吸機(一九二九年)、透析裝置(一九四五年)和其它生命維持技術(shù)前幾十年，美國(還有一些歐洲國家)已就醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死進行過認真的討論。這些討論使用的語言與今天一模一樣——“患者的權(quán)利”、“解除痛苦和免受折磨”以及“失去尊嚴”等。實際上，生命維持技術(shù)不應使人感到有必要實行醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死，而應有助于避免這種作法。那些依賴技術(shù)維持生命，并想結(jié)束自己生命的患者，已經(jīng)擁有得到認可的憲法權(quán)利，可以停止使用從人工呼吸裝置到抗生素的一切維持生命技術(shù)。他們并不需要醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死。

謬論二:人們普遍贊成使醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死合法化?！焙翢o疑問，越來越多的人支持允許醫(yī)生為那些病入膏肓只求速死的患者提供幫助。

”(第九巡回上訴法院)

的確，民意調(diào)查顯示，大多數(shù)美國人支持醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死

——實際上，他們近二十五年來一直支持使這種作法以合法化。但是，這種支持既談不上強大也談不上堅定。對民意調(diào)查數(shù)據(jù)作一些認真分析就能看出，存在著“三分法則”:三分之一的美國人表示在大多數(shù)情況下支持合法化，三分之一表示在任何情況下都反對合法化，另外三分之一在少數(shù)情況下支持，但在大多數(shù)情況下反對。

如果抽象地和假設(shè)性地談論醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死，美國人往往贊成應用這兩種作法。一個流行了近十五年，并得到廣泛贊同的廉潔是，“當一個患有不治之癥時，你認為法律是否應該允許醫(yī)生結(jié)束這位患者的生命，

如果患者及其家屬要求這樣做的話?”這一問題有幾處紕漏，其中最重要的一點是，“結(jié)束患者的生命”含義模湖，它沒有指明是醫(yī)生協(xié)助的自殺還是安樂死。這句話可以意味著只是停止使用維持患者生命的技術(shù)，而這樣做已經(jīng)是合法的了。其它一些精心提出的問題，有可能贏得大多數(shù)人對醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死的支持，但必須同以患者病入膏肓和疼痛難忍為前提。如果問公眾對其它情況下實行這兩種作法有何看法，則支持者有所減少。當問題涉及一位病入膏肓的患者雖未受疼痛折磨，卻由于擔心成為家庭的負擔，或覺得茍延殘喘毫無意義，從而想要結(jié)束自己的生命時，三分之二的美國人則反對醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死。對這一調(diào)查數(shù)據(jù)最確切的理解應該是，絕大多數(shù)美國人反對醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死，除非患者病入膏肓、疼痛難忍。

謬論三:那些病入膏肓、疼痛難忍的患者最有可能選擇醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死?！耙粋€成年人病入膏肓，病情惡化進入晚期，毫無痊愈的希望，而且疼痛難忍，因而結(jié)束自己的生命，以求擺脫疼痛的折磨，和在死亡時不失尊嚴，對他而言，決定自殺合情合理，死亡來的正是時候?！?第九巡回上訴法院)

在荷蘭(荷蘭人早已接受了這兩種作法)、美國，和其他國家，對醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死進行的經(jīng)驗研究顯示，患者萌生死意，要求醫(yī)生協(xié)助自殺或?qū)嵭邪矘匪?，疼痛并非主要原因。有關(guān)荷蘭實行安樂死的一九九一雷米林克報告(Remmelink

Report)既全面又精確，該報告一九九六年新版顯示，在所有要求實行安樂死的患者中，將疼痛列為動機之一的人僅占百分之三十二，實際上，只因為疼痛便要求安樂死的情況根本不存在。對荷蘭療養(yǎng)院患者進行的研究表明，在要求實行醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死的患者中，將疼痛列為原因之一者，僅占百分之二十九，將其列為主要原因者僅占百分之十一。對華盛頓州承認接到過協(xié)助自殺或安樂死要求的醫(yī)生進行的調(diào)查顯示，在提出要求的人中，把劇痛作為一個因素的患者僅占三分之一。對紐約的艾滋病毒感染者進行的研究表明，患者要求醫(yī)生協(xié)助自殺，與疼痛或因疼痛而行動受限無關(guān)。我本人最近在波士頓對癌癥患者的研究表明，那些受疼痛折磨的比別人更可能反對醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死。這些患者也更可能說他們要請求調(diào)換醫(yī)生，如果他們的主治醫(yī)生表示，他們曾參與過協(xié)助自殺或安樂死的話。沒有一項研究表明，疼痛是促使患者要求醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死的主要動機。那么，提出這種要求的動機是什么呢？根據(jù)一些研究，是抑郁和一般的心理痛苦。雷米林克報告發(fā)現(xiàn)，荷蘭患者要求實行安樂死的主要原因是喪失尊嚴的感覺。對華盛頓州醫(yī)生的調(diào)查表明，促使提出這種要求的主要動機是擔心失去控制能力或尊嚴，擔心成為負擔和不能獨立生活。在紐約的艾滋病毒感染者中，主要因素為精神抑郁、絕望，和得到的社會支持很少(也很差)。在我自己的研究中，精神抑郁的患者最有可能認真談論安樂死，貯藏藥物準備自殺，和閱讀“毒芹協(xié)會”的自殺手冊《最后的

出路》。這些研究使公眾注意到人們的實際態(tài)度與可能的醫(yī)療實踐之間存在著重大的差別。許多美國人說，他們將支持讓深受疼痛折磨的患者實行醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死，但反對為那些擔心成為負擔，擔心生活沒有意義和陷于絕望的患者實施這類作法。但是，精神抑郁和心理痛苦的患者最有可能尋求死亡，受疼痛折磨的患者例不那么可能有這種念頭。

謬論四:荷蘭的安樂死經(jīng)驗顯示，允許醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死不會導致最終失去控制?！皼]有理由認為，使醫(yī)生協(xié)助自殺合法化會導致其反對者指出的那種恐怖后果?！?第九巡回上訴法院)

反對者和支持者同樣擔心會出現(xiàn)滑坡，從為病入膏肓而神智清楚的成年患者實施醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死的道路，一滑滑到給無法表示同意的患者，即那些喪失意識的人，癡呆癥患者、精神病患者和兒童實行安樂死。由于荷蘭是一個有實行得到認可的安樂死經(jīng)驗的發(fā)達民主國家，倡導者和反對者同樣引用這種擔心為自己的觀點辯護。那么，荷蘭的實際情況究竟如何呢？荷蘭有關(guān)自愿安樂死的政策始于一九七三年，那年有一位名叫海特勤伊達·波斯特馬(Geertruida

Postma)的醫(yī)生，為一位失聰和偏癱的七十八歲老嫗注身嗎啡，結(jié)束了她的生命。這位患者恰好是波斯特馬的母親。波斯特馬被判犯有謀殺罪，但只被判入獄一周，一年監(jiān)管，緩期執(zhí)行。八一年發(fā)生的一個案件導致荷蘭的檢察官們與荷蘭皇家醫(yī)學會達成了一個協(xié)議，根據(jù)這一協(xié)議，參與協(xié)助自殺或安樂死的醫(yī)生如遵守某些指導原則，便不會被指控犯有謀殺罪。在其他國家，有人已將這些指導原則的某些部分融入主張協(xié)助自殺和安樂死合法化的提議。主要的指導原則是，(一)患者必須就醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死提出知情的，自由的和明確的要求，并要在一定的時間內(nèi)再次提出這一要求；(二)患者必須是正在經(jīng)歷無法忍受的痛苦(身體或心理上的痛苦)，而這種痛苦除醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死外別無他法解除；(三)主治醫(yī)生必須與另一位獨立的醫(yī)生進行磋商，以確定患者是否適于接受這樣的處理;(四)主治醫(yī)生必須向驗尸官報告患者的實情，這是為了方便調(diào)查和確保指導原則得到遵守而制定的匯報程序的一部分。應該指出，根據(jù)荷蘭立法，安樂死并未合法化，盡管人們的普遍看法與此相反。它仍然是一項罪行，盡管按照上述指導原則實行安樂死不會受到指控。在荷蘭，最近有人企圖公開地將醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死合法化，但均遭到挫敗，主要是由于宗教方面的反對。荷蘭的規(guī)定不同于美國擬議中的規(guī)定(例如，一九九四年俄勒岡州有關(guān)醫(yī)生協(xié)助自殺的規(guī)定，它們尚在法院審理中)，美國的規(guī)定的不同之處在于以下幾個方面:它們沒有規(guī)定患者必須已病入膏肓，也沒有規(guī)定患者必須在“身體上”受到疼痛的折磨——患者可能只是在經(jīng)受心理的上痛苦。直到一九九一年，即荷蘭的規(guī)定公布十年后，才就醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死作了一次全面、可告的經(jīng)驗調(diào)查，其成果就是雷米林克報告。新版的雷米林克報告顯示，荷蘭每年約有九千七百人要求醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死，大約三千六百人得到批準，占荷蘭死亡人數(shù)的百分之二點七(其中百分之二點三為安樂死，百分之零點四為醫(yī)生協(xié)助自殺)。其中近百分之八十患有癌癥，只有百分之中的人患有神經(jīng)系統(tǒng)疾病，例如肌萎縮性(脊髓)側(cè)索硬化癥，和多發(fā)性硬化癥。該報告顯示，接受采訪的荷蘭醫(yī)生當中，有百分之五十三的人在其職業(yè)生涯中曾參與過實行醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死，百分之二十九的人在前兩年內(nèi)曾參與過。荷蘭醫(yī)生中明確拒絕參與實行這種作法者僅占百分之十二，而且可能主要是出于宗教原因。

一九九六年的數(shù)據(jù)顯示，要求醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死的人數(shù)自一九九一年以來只稍有增加，總的說來變化不大。但是，新的研究的確顯示，雷米林克報告中指出的問題并未得到解決。第一，一九九六年的新版報告發(fā)現(xiàn)，在特定的一年中除報告的約三千六百例醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死之外，還有約一千例非自愿的安樂死。一些神志喪失的患者，雖然沒有能夠自由地、明確地和一再地要求安樂死，卻對他們實行了安樂死，這種情形極為常見。這些患者中約有一半的人，在喪失意識或神志不清之前，的確討論或表示過希望實行安樂死；盡管如此，在實行安樂死時，他們已無法重申自己的愿望。與此相似，一項對療養(yǎng)院患者的研究發(fā)現(xiàn)，醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死事例中，長期遵守指導原則的僅占百分之十一，盡管違規(guī)行為大多是輕微的(通常是違反匯報程序)?；颊呶粗鲃右髮嵭嗅t(yī)生協(xié)助自殺或安樂死的事例占百分之十五；未與另一位醫(yī)生磋商的事例占百分之十五；違反反復要求的指導原則，在第一次提出要求后不到一天的時間內(nèi)便實行醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死的病例為百分之七；本來可以嘗試其它療法來解除患者的痛苦，但卻實行了醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死，這種事例占百分之九。

第二，為新生風實行安樂死已得到認可。報告的事例涉及患有眾所周知的致命疾病，或有嚴重的致殘缺陷的嬰兒，盡管這些嬰兒并沒有瀕臨死亡。究竟有多少這類事例尚不得而知。一種估計認為，每年有十至十五件這樣的事例。無論這種作法在道德上是否站得住腳，為新生兒實行安樂死(根據(jù)家長的要求)不屬于自愿安樂死，但的確可算做“無痛苦致死術(shù)”。

荷蘭的研究沒有顯示，允許醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死不會導致為兒童癡呆癥患者、精神病患者、老年人及其他人實行非自愿的安樂死。濫用安樂死和違反安全保證的現(xiàn)象屢見不鮮，盡管這引起了公眾的注意和譴責。但是，這種情況表明，合法化實際上會帶來不可避免的后果。

第三，鮑德維金·查沃特(Boudewijn

Chabot)的個案敲響了警鐘。查沃特是位心理醫(yī)生，一九九一年參與了一位患抑郁癥的五十歲婦女的自殺。那位婦女的長子幾年前自殺了。隨后，她的父親也死去了。由于精神壓抑，她的婚姻破裂了。一九九一年五月，她的次子又死于癌癥，不到三個月后，

這位婦女通過“荷蘭自愿安樂死協(xié)會”找到了查沃特，請求幫助她結(jié)束生命。她拒絕服用抗精神抑郁藥和附加的心理療法，也沒有跟第二位醫(yī)生進行磋商。查沃特與七名同事討論這位婦女的情況時，至少有兩人建議他不要幫助那位婦女自殺。荷蘭最高法院最終決定不懲罰查沃特，重申了僅以精神痛苦為依托，便可實行醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死。但阿姆斯特丹醫(yī)療綱律委員會還是譴責了查沃特。

荷蘭衛(wèi)生大臣，爾澤·博斯特-艾勒斯(Else

Borst-Zilers)發(fā)表了一項聲明，對安樂死成為常規(guī)作法后如何看待它表示關(guān)注：“會出現(xiàn)這種情況，治療一位患者的最佳方法是幫助他平靜地死亡，處在這種情況下，醫(yī)生同意患者的這種要求，就是一位杰出的醫(yī)生。把自愿安樂死理解為一種“治療”的邏輯，開始被用來認可對兒童、喪失神智者，精神病患者及其他遭受痛苦的患者實行安樂死，也被用來對我們想象正遭受某種痛苦的患者實行安樂死。正如我們所看到的，在健康人當中存在著一種極強的傾向，即根據(jù)真正受苦者無法接受的方式來對別人的痛苦做出推斷。

許多贊成合法化的人力主將荷蘭的經(jīng)驗應用到美國時要謹慎行事，并列舉了兩國之間的地理、文化政治上的重大差別。但是，這些差別恰恰表明，荷蘭出現(xiàn)的背離協(xié)議程序的情況，在美國更有可能成為司空見慣的現(xiàn)象。盡管在荷蘭也在出現(xiàn)各種各樣的文化、種族和宗教上的差別，但和美國的多樣化相比，那些差異就算不得什么了。荷蘭人的收入相對來說是平等的，而美國則是發(fā)達國家中收入最不平等的國家之一。這種多樣化和不平等使美國難以接受同樣的準則和實施這些準則。此外，荷蘭人遵紀守法，認為政府的社會支助、介入和管理是理所當然的。美國則是建立在反政府的傳統(tǒng)之上，候選人在競選公職活動中往往向政府的合法性發(fā)出挑戰(zhàn)。如果連遵紀守法的荷蘭人尚違反他們自己制定的安樂死規(guī)章保證，那么我們又能指望美國人如何行事呢？荷蘭是在擁有普遍和全面的衛(wèi)生保健的情況下實行醫(yī)生協(xié)助的自殺和安樂死的。美國尚未提供如此廣泛的醫(yī)療保險，數(shù)千萬美國人實際上還沒有享受到衛(wèi)生保健。保羅·范德馬斯(Paul

Vander

Maas)是一位公共衛(wèi)生教授，他進行了上述兩項荷蘭的研究，他說，如果沒有普遍的醫(yī)療保健制度，他是不會同意在荷蘭實行安樂死的，因為他擔心這會給醫(yī)患雙方帶來壓力，

只顧節(jié)省金錢不顧救助病人

。

那么，美國在醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死方面應該制定怎樣的政策呢？雜志和電視上有關(guān)病人希望醫(yī)生協(xié)助自殺或用安樂死辦法結(jié)束生命的報道，促使人們相信在疼痛和這類辦法之間似乎存在著固有的聯(lián)系。作為一名腫瘤學家，我經(jīng)常親自照料那些盡管接受過一切可能的治療，但仍遭受痛苦的患者。只有那些麻木不仁和冷酷無情的人才會否認，在這種情況下，醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死可以帶來明顯的益處——即可以結(jié)束一個生不如死的生命。但是，這些具體事例往往歪曲了全貌。問題不在于采取這種辦法對這個或那個特定的患者是否正確。在任何特定的情況下，無論法律怎么說，道德問題可能都是至關(guān)重要的。美國面臨的是一個政策問題:是否應將醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死全面合法化?雖然有少數(shù)個案(甚至數(shù)以千計令人痛苦的個案)證明這種做法的正確性毋庸置疑，但是我們不應該被這樣的案例所左右。

大多數(shù)要求醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死的患者，不見得是因為受不了的劇痛。正如上文指出的，精神抑郁、絕望和心理痛苦才是大多數(shù)患者選擇這條道路的主要動機。應當滿足他們的愿望嗎?我們通常對因精神抑郁和心理痛苦想要尋死的采用精神療法——而不是給他們一支注射器和致命的藥物。

有些人認為，使醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死合法化，不僅對最終利用這一作法的人有益，而且可以為數(shù)以千萬計的其他美國人提供“心理安慰”或“保證”，讓他們知道，當他們?yōu)l臨死亡，事情到了無可救藥的地步時，他們可以結(jié)束自己的生命。但是，我們進行的一項研究(前面提及的波士頓的研究)表明，當一位癌癥患者通過討論醫(yī)生協(xié)助自殺或安樂死而可能得到安慰的時候，便會有另一位患者發(fā)現(xiàn)，這樣的討論會降低他們對所接受的治療的信心。

合法化的醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死無論會帶來什么樣的好處，我們必須對照合法化會帶來的危險來進行權(quán)衡。就危險而言，我們考慮的決不能僅僅是違反安全保證的可能性，盡管荷蘭的經(jīng)驗表明，的確存在這種危險(根據(jù)各種調(diào)查，對醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死持強烈反對態(tài)度的人，包括那些最有可能受濫用和強制之害的人，即老人、窮人和少數(shù)民族，這一點不會使人感到驚奇。例如，這種合法化對我國社會要為每年死去的數(shù)百萬人所做的提供高質(zhì)量衛(wèi)

生保健的無力承諾會有何影響呢？

為病入膏肓的患者提供富于同情心的照料，并使他們保持尊嚴，是件非常困難的工作。它經(jīng)常要求臨測和調(diào)理解痛療法，和做費力不討好的工作，包括為大小便失禁的人清洗，為行動非常困難或引起疼痛的人喂食和穿衣，有時可能需要與瀕死的家庭成員就他們的恐懼，他們對生活和未來的反思，以及家庭成員間的愛和對立，進行令人煩惱的對話。通過注射一針藥劑，再加上安慰的話語，告訴患者這樣可以迅速和無疼痛地結(jié)束生命，這要比沒完沒了的身體和精神上的照料容易得多。如果能找到一種方法，避免所有這些艱巨的工作，那又何樂而不為呢。醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死的全面合法化，會產(chǎn)生一種似是而非的效果，似乎是要患者對自己的痛苦負責?；颊咚坪醪皇羌膊淼奶弁春屯纯嗟氖芎φ撸炊闪丝梢酝ㄟ^同意接受注射或服藥來結(jié)束自己痛苦的人，拒絕這樣做就意味著，生活在痛苦之中是患者自己的決定和責任。讓患者自己負責，將使護理人員勿需再積極地提供所需的額外照顧，而且如果不提供這種照顧，大家也不用感到自責。這種草率地推卸責任的作法，或許就是許多晚期病人療養(yǎng)院工作人員堅決反對醫(yī)生協(xié)助自

殺和安樂死的原因。最后還有一件事需要加以考慮:即有人不僅會違反規(guī)定對喪失神智的患者實行安樂死，而且在生育高峰期出生的一代人二)一)年左右進入退休年齡時，在社會保險和老年保健面臨人口和預算壓力的情況下，安樂死有可能變成一種常規(guī)作法。

醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死一旦合法化，將成為一種常規(guī)。隨著時間的推移，醫(yī)生們會心安理得地進行注射以結(jié)束患者生命，美國人也會心安理得地將安樂死作為一種選擇。這種心安理得的心態(tài)將使我們希望把這種選擇推廣到其它在社會看來正在過著痛苦而毫無意義的生活的人。安樂死的倡導者們認為，醫(yī)生協(xié)助自殺和安樂死符合道德