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文檔簡介

《小窗幽記》(全文及譯文)

《小窗幽記》作者陳繼儒(1558~1639),字仲醇,號眉公,松江華亭(今上海松江)人。

陳繼儒自幼穎異,博學多通,尤工詩善文,書法蘇米,兼能繪事,名重一時。二十幾歲時,絕意科舉,隱居于小昆山,后筑室東佘山,閉門著述。屢奉詔征用,皆以疾辭。其所作“或刺取瑣言僻事,詮次成書,遠近競相購寫”。陳繼儒一生涉獵甚廣,著述宏富,有《陳眉公全集》傳世?!缎〈坝挠洝窞殛惱^儒編著的修身處世格言,條條都是人生的回味和處世的領悟。體現(xiàn)了儒家修身、齊家、治國、平天下的積極人生態(tài)度,有兼容了佛家超凡脫俗和道家清靜無為的智慧,歷來被稱為修身養(yǎng)、自我提升的佳作。

要處理好讀書與人生的關系。書籍本身不可能改變世界,但是讀書可以改變人生,人可以改變世界。讀書關系到一個人的思想境界和修養(yǎng),關系到一個民族的素質,關系到一個國家的興旺發(fā)達。一個不讀書的人是沒有前途的,一個不讀書的民族也是沒有前途的。

——溫家寶

集醒篇一、安得一服清涼散,人人解醒醒食中山之酒,一醉千日,今之昏昏逐逐,無一日醉。趨名者醉于朝,趨利者醉于野,豪者醉于聲色車馬。安得一服清涼散,人人解醒。[譯文]飲了中山人狄希釀造的酒,可以一醉千日。今日世人迷于俗情世務,終日追逐聲色名利,可說沒有一日不在醉鄉(xiāng)。好名的人醉于庭官位,好利的人醉于民間財富,豪富的人則醉于妙聲、美色、高車、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥,使人人服下獲得清醒呢?[評語]飲了中山酒,要醉上千日,千日之后,還有醒時。而能使世人昏昏逐逐,一生猶不醒的,無非是以名利作曲、以聲色為水,所釀出來的欲望之酒。這種酒初飲時心已昏醉,不知身在何處。再飲之后因渴而求,求而愈渴,渴而愈求,終至一生性命與之,而不復醒。此時若問“心在何處?”心已失落在名利聲色之中;若問“身在何處?”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日,千日之中不能自主;欲望之酒可以醉人一生,一生之中不能自主,但世上很多為此至死而不醒的人。酒醉的人,只要給他喝下“醒酒湯”就能清醒,然而,在名利聲色中沉醉的人,要如何喚醒他呢?有什么樣的清涼劑能喚醒心的迷醉?也許只有清醒人留下的清醒語吧!在醉夢中做的事都是紛亂的、幻影的事,只有醒來才能做一些真實的事,因此,‘醒’是第一要務,惟有醒了,生命才可貴,天地宇宙才真實。

二、澹泊之守,鎮(zhèn)定之操澹泊之守,須從濃艷場中試來;鎮(zhèn)定之操,還向紛紜境上過。[譯文]淡泊清靜的操守,必須在聲色富貴的場合中才試得出來。鎮(zhèn)靜安定的志節(jié),要在紛紛擾擾的鬧境中考驗過,才是真工夫。[評語]蓮花被人視為純潔的象征,是因為它出污泥而不染。一個人心境的澹泊,亦是如此,真正的恬淡不是未經(jīng)歷過世事的空白,而是經(jīng)歷任何聲色豪富的境遇,都能不著于心。有的人在貧窮中守得住,在富貴中卻守不??;有的人在富貴中守得住,在貧窮中卻守不住。能夠澹泊,就是不貪濃艷之境,而這澹泊之心,有的是從修養(yǎng)中得來,也有的是天性如此?!岸ā笔遣粍訐u的意思,世間的五光十色,驚聲軟語,足以誘動心志的事物實在太多,而身處塵世能不動搖的又有幾人?大多數(shù)人在名利中動搖,在身心的利害中動搖。泰山是不動搖的,但泰山崩于前,卻不能不動搖。動搖的人是受環(huán)境的牽動,環(huán)境要他向東,他便不能向西。不動搖的人是不為環(huán)境所動的,反之,環(huán)境將以他為軸心而轉動。在紊亂的環(huán)境中能保持安定的心境,才能掌握自己的方向。

三、市恩不如報德之為厚市恩不如報德之為厚,要譽不如逃名之為適,矯情不如直節(jié)之為真。[譯文]給予他人恩惠,不如報答他人的恩德來得厚道。邀取好的名聲,不如逃避名聲來得自適。故意違背常情以自鳴清高,不如坦直的做人來得真實。[評語]故示他人恩惠以取悅對方稱為“市恩”,有買賣的意思,因此,“市恩”大部分是懷有目的的,或者是安撫,或者是冀望有所回報,這和買賣并無不同,恩中既無情義,也不足以令人感謝。但是,無論是市恩,或是出于誠意的恩惠,總以回報為上。一個人一生承受自他人的恩德不在少數(shù),報之猶恐未及,豈有時間故示他人恩惠呢?所以,市恩不如報德為厚。而最大的報德在于以德報之,不在于報惠。所謂盛名累人,人人都想獲得名聲,并以此為榮,殊不知名聲只是一種空洞的聲音,雖能滿足某些虛榮感,無形中卻會成為一種束縛人的東西。許多知名人士,言行舉止戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,便是最好的例子,倒不如逃名來得逍遙自在,免除心理上的負擔。做人只要真實,保有一己的人格就夠了,何必做些假象,不但弄得自己不自在,久而久之,別人也會不敢信任。所謂“真”,就是出于“誠”,做人要出于誠意,凡是不出于誠意的表現(xiàn),就是矯揉造作。

四、使人有面前之譽,不若使人無背后之毀使人有面前之譽,不若使人無背后之毀;使人有乍交之歡,不若使人無久處之厭。[譯文]要他人當面贊譽自己,倒不如要他人不要在背后毀謗自己。令對方對自己產生初交的歡喜,倒不如相交久了而不會令對方產生厭惡感。[評語]人多是虛偽客套的,要讓他人當面贊美自己并不困難,而要他人背后不批評自己,卻不是容易的事。即使有不對的地方,由于礙于情面,或是利害關系,鮮有愿意撕破臉,當面指摘對方的。在背后就不同了,要他人不罵自己,除非自己不犯錯,沒有可被人評議之處才能勉強做到。因此,面前之譽并不表示自己做人成功,背后之譽才算成功。背后之譽遠不算完美,背后無毀更為難得。人初相識總是充滿著一份好奇感和新鮮感,因彼此的契合而歡喜,然而這時的交往就個人而言,不過是冰山尖端的互望而已。人在初見面時不會把自己的缺點暴露出來,見到的往往只是好的一面,因此,第一印象遠較平日來得完美。但是,日久見人性,一旦新鮮感消失,最初的親切感也會因為缺點的增加和距離的拉長而改變。事實上,最初的親近和歡欣經(jīng)常只是幻像,必然會遭到破滅。交往長久后的親切才是真正的親切,因為那時整個缺點都已被了解和接受,而能以完整的人格交往,此時的歡喜才是真正的歡喜?!笆谷擞姓Ы恢畾g,不若使人無久處之厭?!币环矫嬉覀儾灰诔跻姇r掩藏自己,只以好面目與人交往,這樣才不會有日后感到不實的厭惡感。

五、天薄我福,吾厚吾德以迎之

天薄我福,吾厚吾德以迎之;天勞我形,吾逸吾心以補之;天厄我遇,吾亨吾道以通之。[譯文]命運使我的福分淡薄,我便增加的品德來面對它。命運使我的形體勞苦,我便安樂我的心來彌補它。命運使我的際遇困窘,我便擴充我的道德使它通達。[評語]福分薄,是指外在的物質環(huán)境不豐厚,或者生命的外緣常有缺憾,如果內心沒有深厚的修養(yǎng),往往要怨天尤人,感到不滿足。相反地,深厚的心靈修養(yǎng)能使人安然自適,將一切驅出腦際。有時命運會使我們的形體十分勞苦,倘若我們的心也跟著緊張,那真是要身心俱疲了。形體的疲勞并不能使心靈疲勞,如果將心放在輕松甚至快樂的境界中,那么,即使形體再勞苦,心情還是愉快的。人的際遇無常,困厄在所難免,此時更不可灰心喪志,不如充實自己的學問,擴充自己的心胸和道德。困厄的產生,往往是自己能力不夠的緣故,若能抱如是想,必能在一種寬闊的心境下將困厄突破或解決,即使不能解決,有開闊的心胸和通達的道德,至少內心不會因此而沮喪。

六、澹泊之士,必為濃艷者所疑澹泊之士,必為濃艷者所疑;撿飾之人,必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人,當原其初心;功成行滿之士,要觀其末路。[譯文]恬靜寡欲的人,必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹慎而檢點的人,必定被行為放肆的人所嫉恨。一個人到了窮途末路,我們應看他當初的本心如何。一切功成行就的人,我們要看他以后要怎么繼續(xù)下去。[評語]過慣豪華奢侈生活的人,并不相信有人能過淡泊的生活,認為甘于淡泊是沽名釣譽,非出于本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜,所以他們不免要加以懷疑。行為放肆的人,常要忌恨那些言行謹慎的人,因為這些人使他不能自在,使得他的放肆有了對照,而令人大起反感。事實上,檢飾的人不過是在自我約束,而放肆的人則不能忍受自己的放肆,所以才要忌恨謹慎的人。一個人會走到窮途末路,要回溯到他最初的發(fā)心,和整個過程中用心的轉變。有許多原本成功的人,后來失敗了,就是在成功之后用心有了轉變,或是最初發(fā)心時便已埋下失敗的種籽。一件事情的歷久不衰與一個人的發(fā),無非是行其可行而不倒行逆施,加上長久的努力不懈。若是最初心意便不正確,或是成功后改變原有的精勤,那么,即使一時成功,也無法持久,終將走到事窮勢蹙的地步。一個現(xiàn)時十分成功的人,我們也要如此地肯他。得意不可忘形,上至峰頂還要順路下至山谷,才不至于困在山頂,跌得鼻青臉腫。

七、好丑兩得其平,賢愚共受其益好丑心太明,則物不契;賢愚心太明,則人不親。須是內精明,而外渾厚,使好丑兩得其平,賢愚共受其益,才是生成的德量。[譯文]分別美丑的心太過明確,則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚,則無法與人相親近。內心應該明白人事的善處與缺失,處事卻要仁厚相待,使美丑兩方都能得到平等,賢愚都能受到益處,這才是上天生育我們的德意和心量。[評語]美丑并無一定的標準,要看個人的喜好而定。如果對事物美丑太過挑剔,則世上沒有幾件事是我們能夠接受。老子說:“天下皆知美之為美,斯惡矣?!鄙茞好莱笤窍鄬Φ模绻麍?zhí)著于自己所相信的美,而不能接受整個世界的本有現(xiàn)象,那便是“與物不契”。相同地,賢愚之分也是如此,孔子教人不分愚賢不肖,倘若只接受賢者,而摒棄愚者,豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎?普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者?尚賢棄愚,難怪要與大多數(shù)人不親了。處世應當心中明白而外表渾厚,所謂心中明白,就是知道人事的缺失,而外表渾厚,則是悉數(shù)接納,使賢而驕者謙之,愚而卑者明之,各獲其利。就像陽光之化育萬物,既照園中牡丹,也照原野小草,使兩者皆欣欣向榮,這才是上天的好生之德。

八、情最難久,故多情人必至寡情情最難久,故多情人必至寡情;性自有常,故任性人終不失性。[譯文]情愛最難保持長久,所以情感豐富的人終會變得淺薄無情。天性本有一定的常理,所以率性而為的人終不會失去他的天性。[評語]“情到深處情轉薄”,一方面是因為情甚苦,一方面是因為情愛難久。情是一種執(zhí)著,因此不得必苦;情又是一種難以捉摸的思念,因此掌握甚難,再加上生命短暫,環(huán)境多變,見人不見心,見心不見人。能由情愛之中得到短暫歡樂的人畢竟只是少數(shù),而無常迅速,至親至愛也敵不過生死的摧殘。所以,多情之人在備嘗捉弄之后,多半要遠離情感,而變得寡情了。任性并非放肆,而是返觀本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前,原是天真淳樸,自由快樂的。然而,因為種種物欲名利的牽連,知識的分割,很容易便會受到蒙蔽。但這種天性并未失去,在人擺脫物累,忘卻塵勞時,又會炯然呈現(xiàn)。因此,率性而為的人仍不失人的本性,而放肆于美酒聲色的人,卻戀物而迷失了本性。

九、真廉無名,大巧無術真廉無廉名,立名者,所以為貪。大巧無術,用術者,所以為拙。[譯文]真正的廉潔是揚棄廉潔的名聲,凡是以廉潔自我標榜的人,無非是為了一個“貪”字。最大的巧妙是不使用任何方法,凡是運用種種技術的人不免是笨拙的。[評語]為廉潔而立名,雖不貪利,卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公布出來是一樣的,無非為了博取一個善字而已。其實,廉潔原是本分,由于有貪官污吏的存在,才使廉潔成了難得的事。廉聲能為世人稱道,是因其難得,若是官官都能廉潔,廉潔成了稀松平常的事,又何必為此而立名呢?一術對一事,此巧不可對彼事,因此,用術之人若為術所困,這個時候,巧術便成了拙術。真正的巧在來時不立,立而不滯,這樣才能應萬物而生其術,不因一術而礙萬物。所以說大巧無術,要能兵來將擋,若是滯于術之為用,一旦事出突然,便毫無辦法了。

一○、厭名利之譚者,未必盡忘名利之情譚山林之樂者,未必真得山林之趣;厭名利之譚者,未必盡忘名利之情。[譯文]好談山居生活之樂的人,未必真能由山林原野中得到樂趣。好在口頭作厭惡名利之論的人,未必真的將名利完全忘卻。[評語]有許多事情,表面和事實往往相差甚遠。就如好談山林之樂的人,總以久處塵囂中的人居多,真正了解山林之趣的人,早已身處其境而不返了。有許多樂趣,是言語所不能道盡的,世人掛在口頭以為風雅的,又豈能得到其中的真趣?能談的不過是耳聞目見的事罷了那些耳不聞目不見的事,就無從說起了。好作厭名利之論的人,內心不會放下清高之名,這種人雖然較之在名利場中追逐的人高明,卻未必盡忘名利。因為這些人形雖放下而心未放下,口是而心非。名利猶如賭博,是以全部身心為籌碼,去換取空無一物的東西。但名利本身并無過錯,錯在人為名利而起紛爭,錯在人為名利而忘卻生命的本質,錯在人為名利而傷情害義。就如酒,淺嘗即可,過之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉?即使是反對名利之人,到底是反對名利的本身呢?還是反對人對名利的迷戀呢?如果本身已完全對名利不動心,自然能夠不受名利的影響。

一一、伏久者,飛必高伏久者,飛必高;開先者,謝獨早。[譯文]伏藏甚久的事物,一旦顯露出來,必定飛黃騰達;太早開發(fā)的事物,往往也會很快的結束。[評語]任何事物都有一定的準則,在長久的潛伏下,已將內涵歷練得充實飽滿,一旦表現(xiàn)出來,必定充沛淋漓,而能“不飛則已,一飛沖天?!比绻麤]有這些長久的潛伏,又何能“飛必高”呢?“開先者,謝獨早。”也是很合理的,因為太早開發(fā),各方面無法配合,自然很快就竭盡力量而凋萎?!靶r了了,大未必佳。”就是因為太早開發(fā),不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年輕時沒沒無聞的人,在歲月中不斷儲備實力,而終成了晚成的大器。生命之經(jīng)驗和寶藏的開發(fā)也是如此,就像一罐酒一樣,愈陳愈香,要讓它在歲月中醞釀、成熟,才會是一罐好酒。

一二、天欲禍人,必先以微福驕之天欲禍人,必先以微福驕之,要看他會受。天欲福人,必先以微禍儆之,要看他會救。[譯文]天要降禍給一個人,必定先降下一些福分使他起驕慢之心,目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人,必定先降下一些禍事來使他引起警覺,主要是看他有無自救的本領。[評語]老子說:“禍兮福所倚,福兮禍所伏?!庇终f:“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固舉之;將欲奪之,必固與之;是謂微明?!碧斓郎星胰绱耍螞r人事。得微福而驕慢,驕慢便是禍根,福本不厚,又以驕慢削之,可見不堪受福,惟有降禍了。驕慢非但天不降福,人也不助其福,因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失,人和又無,微福必無法維持長久。福盡禍來,不堪受福,又何堪受禍?若得微福而不驕,即使是禍來,心也不驚。受福不驕,受禍不苦,是深明福禍之道,只有不為外物動心的人才能做到。欲降福而先降禍,是天之善意。不明禍何能降福?一旦福去禍來,又豈能消受得了?先以微禍儆之,若能救助,即使是他日禍來,也能如此救助。達人處禍不憂,居福不驕,知福禍在于一己所為天意雖然不測,總之在能自救,心則常保泰然。

一三、世人破綻處,多從周旋處見世人破綻處,多從周旋處見;指摘處,多從愛護處見;艱難處,多從貪戀處見。[譯文]世人多在與人交際應酬時,在行為上有了過失。指責對方,是出于愛護的緣故。而會覺得放不下,則是貪愛留戀所造成。[評語]好在人情場上作周旋的人,必定在人情場上見過失。交際應酬,本難面面俱到,此處應付得了,他處必定不及應付,恁是八面玲瓏的人,也難免落得個虛假油滑之名。何況交多必假,窮于應付,難免虛與委蛇,全天下都是好友,就是圣人也難以做到。周旋到煩人處,恩多反怨,種種嫌隙生。愛之故而責之,責備是要他好,如果不愛,任他死活,毫不相關,又何必責之。責也有道,要責其堪受,以愛語導之。若是不堪接受,那么愛中生怨,責之又有何效。人情的艱難,往往在于留戀。貪生者畏死,戀情者畏失。大凡著于何處,何處便難;難舍何處,何處便難。惟有能舍一切難舍,不貪一切可貪的人,才能自由自在行于世間,而不為一切所縛。

一四、山棲是勝事山棲是勝事,稍一縈戀,則亦市朝。書畫鑒賞是雅事,稍一貪癡,則亦商賈。詩酒是樂事,稍一曲人,則亦地獄。好客是豁達事,稍一為俗子所擾,則亦苦海。[譯文]山居本是愉快的事,如果起了貪戀,又與俗世有何不同?愛好書畫是高雅的行為,但過于無厭,跟商人并無二致。作詩飲酒原是樂事,若是屈從他人,敷衍應付,則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事,一旦成了俗人喧鬧的場所,亦成了苦海。[評語]山居的本意是要遠離塵囂。如果對山林起了熱情,豈不是有違本意嗎?每見名山勝景,大興土木,原味盡失,加上游人缺乏公德,滿地果皮紙屑,那么山林又何異于市場。寫字繪畫,原本是風雅的事,若必以巨金購置名家之作而后甘,則淪為買賣,雅意盡失,成為炫財傲富的事。作詩飲酒,要起之于興,發(fā)之于情,倘若既無興致,又無情趣,徒然為了應付而為之,就十分痛苦了。好客亦是如此,可以舒展胸懷,若是來者不拒,喧騰一堂,或者俚曲艷調,吆五喝六,不僅令人頭痛,避之猶恐太遲。所以,事不能貪,不能俗,一旦流于貪俗,則與世俗無異,又何來勝事、雅事、樂事和豁達事之分呢?

一五、輕財聚人,律已服人

輕財足以聚人,律已足以服人,量寬足以得人,身先足以率人。[譯文]不看重錢財可以集聚眾人,約束自己則可以使眾人信服,放寬肚量便會得到他人的幫助,凡事率先去做則可以領導他人。[評語]任何事情均有其相成之道,在相處方面,則是指做人的態(tài)度。財是眾人所希求的,如果太重視錢財,而將利益一把抓,他人得不到利益,便會離開你。相反地,將利益與他人共沾,甚至舍棄個人的利益,他人心存感激,自然就不會背叛你,所以說“輕財足以聚人”。自我約束是使人心悅誠服最重要的方法,因為人人心中都有個平等觀念,你能做的事他便能做,如果不能約束自己,又怎能要他人約束自己。律已甚嚴,使人心生敬意,自然就肯聽從你了。俗話說:“宰相肚里能撐船?!倍抢锊荒軗未缇拖屡_鞠躬了。肚量狹窄,必然不能容人,也無法得到他人的愛戴,而紛紛離去。大廈失去了支柱,豈有不塌之理。因此欲得人才而善用之,首先要有容人的雅量。凡事帶頭去做,才足以領導他人。因為,事情來時,多數(shù)人都是猶疑不定,或者不信任,或者畏懼,如果領導的人也如此的話,事情便難望辦成。反之,能洞燭先機,解除疑惑,不畏艱難地去做,那么他人便一掃疑惑,而欣然跟從了。

一六、將難放懷一放,則萬境寬從極迷處識迷,則到處醒;將難放懷一放,則萬境寬。[譯文]在最易令人迷惑的地方識破迷惑,那么無處不是清醒的狀態(tài)。將最難以放下心懷的事放下,那么到處都是寬廣的路。[評語]“迷”就是失去了自己的道路。生命中有許多事情會讓我們迷惑,智者在未迷失自己之前就已識破,故而不?。挥拚邊s連一些簡單的歧路也不能看出,甚至因此往而不返。倘若能識破這種虛假,就不會再浸沉其中,可惜人們往往走出這一個迷惑,又進入另一個迷惑之中。就個人而言,如果最令人沉醉的事物都能一一看破,那么就很少有能讓他迷惑的事了,自然就能處處清醒。讓人覺得難以放下的,無非是名利、得失和憎愛。難舍名利的人,如果沒有名利便覺得呼吸困難。生命不可愛,一旦得到名利又怕失去,仍然覺得呼吸困難,生命難可愛。而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨,心中想到的事可恨,連腳下踩的路都會令他生厭,何況是難舍的事。至于情癡愛圣們,則你愛我不愛,我愛你不愛,好不容易兩人相愛了,今天吵架,明天冷淡,后天又不得不分離。人心牽牽纏纏,天地卻始終遼闊。眼前無路往往是心中無路,心中無路則是自己搬來石塊擋道,如果將石塊拿走,自然萬境寬廣,諸事順遂。

一七、大事難事看擔當,逆境順境看襟度大事難事看擔當,逆境順境看襟度,臨喜臨怒看涵養(yǎng),群行群止看識見。[譯文]逢到大事和困難的時候,可以看出一個人擔負責任的勇氣。遇到逆境的時候,可以看出一個人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時,則可看出一個人的涵養(yǎng)。在與群眾同行同止時,也可看出一個人對事物的見解和認識。[評語]一般人遇到自己所不能解決或是無力承擔的事時,往往容易采取逃避的態(tài)度,或自我保護的措施。但若人人都采取這樣的態(tài)度,豈不是無人來擔重任了嗎?所以,逢著大事或難事時,便可看出一個人的擔當。一有胸襟氣度的人,在面臨逆境時不會怨天尤人,他能接受順境,也能接受逆境,因為他明白世事不可能十全十美,尤其需要人的努力。喜怒最易使人心動而失去正確的判斷力,喜要能不得意忘形,怒要能明白事理,所以有涵養(yǎng)的人往往不易為喜怒所動,一方面是真正可以喜怒的事并不多,一方面也是怕因喜怒而判斷錯誤。一般人容易隨別人的行止,而和他們做出同樣的事,但別人所做的事不一定是對的,真正有識見的人心中自有取舍,而不會盲目地追隨。

一八、以我攻人,不如使人自露良心在夜氣清明之候,真情在簞食豆羹之間。故以我索人,不如使人自反;以我攻人,不如使人自露。[譯文]在夜晚心境平和的時候,容易看出一個人的真心,而真實的情感在簡單的飲食生活中,最能流露出來。因此與其不斷去要求人家,不如使其自我反省。與其攻擊他人的弱點,不如使其自我坦白錯誤。[評語]白日喧擾,無暇靜想,人較易依一時的欲念而昧理行事。等到萬籟俱寂,一燈獨坐,細想一日言行,才覺多有不是,而生慚意。因此,夜氣清明時,最容易自我反省。真情不在錦衣玉食,而在簞食豆羹,因為錦衣玉食味濃,人心易貪戀而忘情,簞食豆羹味淡,人心不生執(zhí)著反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨,以茶交友反見情意長久,道理是相近的。為了改變一個人的行為而不斷去要求他,不但自己疲累,他人也會生厭,倒不如讓他自覺其非,才是根治之道。同樣的,與其去攻擊他人的惡行,使他惱羞成怒,不如使他自慚而向人坦白,才是最好的辦法。如此既不會疲累生厭,也不會令人惱羞成怒,不是一舉兩得的事嗎?

一九、寧為隨世之庸愚,勿為欺世之豪杰寧為隨世之庸愚,勿為欺世之豪杰。[譯文]寧可做一個順應世人、平庸愚笨的人,也不要做一個欺騙世人、才智高超的人。[評語]大好大惡之人,往往才智高人一等。多見世人死于欺世的豪杰之手,而不見世人死于庸愚之口。才智不足,固不足以為論,而才智匹配的人,如果心術不正,專圖一己之利,其才智無非是吃人的工具,如何稱得上是豪杰?如王莽、曹操之輩即是。豪杰之為豪杰,在于能運用才智造眾人之福,否則只能稱之為梟雄寇盜,所謂欺世之豪杰,便是指這一類的人而言。一般人不甘做庸愚,而寧愿做豪杰,無非是為了表現(xiàn)自己,少有發(fā)心為眾人謀福利的,這樣的發(fā)心,即使才智足夠,難保將來不欺世盜名。倒不如安守平庸,免得貽人口實。豪杰之心甚苦,不能擔其苦的不足以為豪杰。庸愚易為,守善隨世,又有幾人甘心為之?人貴自知而不自限,庸愚之徒與欺世之輩相較,卻是大大的豪杰呢!

二○、習忙可以銷福;得謗可以銷名清福上帝所吝,而習忙可以銷福;清名上帝所忌,而得謗可以銷名。[譯文]清閑安逸的享受是上天所吝惜給予的,如果使自己習慣于忙碌,則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的,如果受到他人的毀謗,則可以減輕由名聲所帶來的負擔。[評語]清閑安逸的日子并非人人都能過的,不僅上天不容許如此,人們也不容許太過清閑的人。人在清閑中容易懶散,逐漸失去生命的活力,甚至生出悲觀的思想,這是因為身體閑了,腦子卻不得閑。每見一生辛苦的人,一旦退休下來,卻不懂得如何排遣生活,過不了幾年,就衰老而死這是上天吝福呢?還是人不堪無聊么?倘若能夠利用這難得的空閑,做些有意義的事,就不至于如此了,所以說“習忙可以銷福!”名聲是不容易維持的,而且也是累人的事。所謂“匹夫無罪,懷璧其罪?!蓖昝赖拿曈袝r也會帶來禍害。因此,如果遭到他人毀謗,未嘗不是一件好事。因為名聲既然受損,就不易遭人嫉妒,而可以擺脫盛名之累,做些自己喜歡的事。

二一、人之嗜節(jié),當以德消之人之嗜節(jié),嗜文章,嗜游俠,如好酒然,易動客氣,當以德消之。[譯文]人們愛好聲名氣節(jié),愛好文章辭藻,愛好行俠仗義的人,就像喜好喝酒一般,容易一時興起,應該要有道德修養(yǎng)來改變它。[評語]嗜名節(jié)的人可以為名節(jié)拼命,嗜文章的人可以為一句辭藻反目成仇,而以游俠自任的人卻又打架有余,仗義不足。這些大都是“客氣”,也就是不是發(fā)自內心的真正喜歡。追根究底,不過是好面子罷了,于自己毫無裨益。更說不上什么有利他人。凡此種種,無非是缺乏道德修養(yǎng)所造成的結果。嗜名節(jié)、嗜文章、嗜游俠原非壞事,知識名節(jié)為的是節(jié)操,文章為的是雅意,游俠為的是義氣,若沒有清楚的認識,往往行之非真,而虛有其名。如果因為一時興起而去接受它,等到厭倦了,又棄之如敝屣,就完全失去原意了,帶來的害處可能比益處還大。

二二、一念之善,吉神隨之一念之善,吉神隨之;一念之惡,厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。[譯文]一個善的念頭,可以獲得降福的吉神呵護,而一個惡的念頭,就會招來為禍作災的惡鬼,明白這一點便可以差使鬼神了。[評語]我們內心的每一個念頭,雖不具備吉神惡鬼的形象,由于心念與之相通,心懷善念的人,自蒙吉神呵護,心懷惡念的人,自與惡鬼同途。任何善惡的念頭,未發(fā)諸行為之前,在心中已然自己承受。心中充滿恨意的人,心已在地獄;心中充滿善意的人,由于善意帶來的歡喜,便如同身在天堂。善惡而付諸行為的,在佛家又有三種承受的方式,一是今生承受其果,作奸犯科而遭制裁的便是此類。另外兩種是下一生或是來生再承受。所謂吉神與厲鬼,其實完全在于我們自己。鬼神不能禍人,福禍惟人自取。為善的人心胸舒坦,本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿蒺藜,本身形同惡鬼,還會有惡鬼不認他為同類,而黏著他嗎?

二三、夢里不能張主;泉下安得分明眉睫線交,夢里便不能張主;眼光落地,泉下又安得分明。[譯文]雙眼閉上,在夢里便不能自作主張。眼光落到地下,想到夢中都不能自主,死后又怎能了了分明呢?[評語]人在白日凡事諸多主張,追逐聲名美色,爭強斗勝。但是夜來,眉睫才一交合,或為虎狼所追逐,或為惡人所包圍,或與所愛而分離。即使最親愛的人,夢中也仿佛對面不識。這與白日的意氣風發(fā),事事必以自己為中心大異其趣。然而,白日的自己又何嘗是自己的主人,夢中以為真實的,白日不也一樣以為真實嗎?反倒是夢中的自己,說明了自己的渺小。好夢固然留不得,惡夢也避不去,較之受到種種環(huán)境牽制與命運擺布的白日,夢又何嘗不是更真實的一面呢?佛家說生命有六道輪回,又說死后有四大分離的種種可怕現(xiàn)象,稱我們這個色身為幻身,都是不無道理的。我們所追逐的一切在永恒的時空看來只是渺小的幻影,因此,在面對死亡的時候,許多事情都可以釋懷了。

二四、人了了不知了,不知了了是了了佛只是個了仙,也是個了圣。人了了不知了,不知了了是了了;若知了了,便不了。[譯文]佛只是個善于了卻執(zhí)情的神仙,也是個善于了卻煩惱的圣人。人們雖然耳聰目明,卻不知該了卻一切煩惱,不知凡事放下便已無事,若心中還有放下的念頭,便是還未完全放下。[評語]人自以為很聰明,卻不知整日活在煩惱欲望的束縛中而不能自己。很多事情未來時起渴望妄執(zhí),已來時生非分追逐,去后復在心中念念不忘,全不知放下的快樂,而不斷地以欲望自我煩惱束縛。也有人明了到這一點,便躲到山中將心放去,認為這才是放下一切的方法。殊不知這種以為自知的了了,其實是不了,因為心中還有對放的執(zhí)著,這個“放”字成了無形的枷鎖,使他動彈不得,不敢接觸任何事物。這在佛家看來是小承不究竟的做法,是為佛所呵責的。蓮花居水而不沾水,若為了怕水而種在旱地,它就會枯萎而死。如果在心中能將煩惱根本放下,連放下的念頭也除去,生于世間而不著于世,那就是真的“了了”,也是個人間的了仙。

二五、人我往來,是天下第一快活世界剖去胸中荊棘以便人我往來,是天下第一快活世界。[譯文]將心中自傷傷人的棘刺去除,開放平易的心胸和人交往,是天下最令人舒暢歡喜的事了。[評語]一個人的心中一旦存有不平之氣,在與人交往時就容易傷人,即使是閉門獨處也會傷害自己。什么是妨礙我們與人交往的荊棘呢?無非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私,這些造成我們拒絕將心胸坦誠開放,即使在形體上與他人握手,心卻背道而馳。人是需要友誼的,友誼使我們歡笑、歌唱,更使我們患難與共。友誼就像一扇門,需要自己去挖掘,你不去扣門,他人如何會為你開啟?你不打開,別人又如何進來?同樣地,不把屋內的荊棘除掉,不但自己不能安居,別人又怎肯進來呢?有一首極可愛的詩歌:“君擔簦,我跨馬,他日相逢為君下;君乘車,我戴笠,他日相逢下車揖。”如果能剖去胸中荊棘,獲得這樣的友情,豈不是天下第一快活的事?整個世界在我們眼中不是顯得更完美嗎?

二六、居不必無惡鄰居不必無惡鄰。會不必無損友,惟在自持者兩得之。[譯文]選擇住家不一定要避開壞鄰居,聚會也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持,那么即使是惡鄰和損友,對自己也是有益的。[評語]要找一個全是好人的地方住下,是不可能的事。所謂惡鄰,有時是品德惡劣,有時是行為惡劣。譬如你要睡覺他練鼓,你要讀書他唱歌。因為相處在接近的空間里,必定會有趣味相沖突的時候。但若將垃圾丟在他人門口,或是任由貓狗隨地便溺,就令人無法忍受了。眾人相聚,難免有一些逢迎拍馬,或是言談粗鄙的人。這些在我們進入社會后,都不難見到。這時到底是與他們同聲相應?還是他飲他的花酒,我喝我的清茶呢?其實,無論是惡鄰或是損友,換一個角度來看,無非是考驗我們的涵養(yǎng)和定力。倘若我們與鄰居吵架,也丟垃圾在他家門,放狗在他家拉屎,我們不也成了毫無涵養(yǎng)的惡鄰了嗎?很多事情稍加忍耐也就過了,即使交涉也要依理而行。至于損友,那完全就看自己的把持了,如果定力足夠,絕不會被人影響。能善自把持的人,無論是什么樣的惡鄰或損友,不過是他的試金石罷了。

二七、君子小人,五更撿點要知自家是君子小人,只須五更頭檢點,思想的是什么便得。[譯文]要知道自己是有道德的君子,還是沒有品德的小人,只要在天將明時自我反省一下,看看自己所思所想到底是什么,就十分明白了。[評語]君子和小人的分野,在于君子以大我為出發(fā)點,小人則以小我為出發(fā)點;君子不以利而害義,小人卻因利而傷義。五更頭是夜將盡、天將明,也就是一天的活動將要開始的時候。人們追逐了一天后,大部分人在一二更時只求趕快入眠,明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡飽,便會開始盤算一天所要做的事情。這時君子和小人之間所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭盡一己之力,去幫助他人,將份內的工作完成。小人想到的則是如何逢迎達官貴人,如何占人便宜,如何推托偷懶,吃喝玩樂。所以,在這一天將要開始的時候,只要回過頭來看看自己心中盤算的是什么,君子和小人的分野就十分清楚了。

二八、以道窒欲,則心自清以理聽言,則中有主;以道窒欲,則心自清。[譯文]以理智來判斷所聽到的言語,則心中自有主張。以品德修養(yǎng)來摒絕私欲,則心境自然清明。[評語]如果不以理智判斷言語,而逕以感情接受言語,往往會使我們犯下錯誤。因為感情是主觀的,許多語言的發(fā)生只是基于一時的情緒發(fā)泄,這種話和客觀的事實就有很大的差距。無論是喜是怒,是哀是樂,經(jīng)常在事后發(fā)現(xiàn)言過其實。如果我們在聽話時不能分辨這一點,那么就會做下錯誤的決定或行為。所以一句話聽到耳中,一定要以我們的理智來判斷,說話的人是出于理智還是情緒,與事實有無出入,這樣才不會被夸大的消息所誤。我們的心之所以不能清靜,是因被私欲混濁,同時心胸也因欲望的逼迫而感到喘不過氣來,沒有一刻得到安寧。倘若我們能在道德修養(yǎng)上多下工夫,便可以知道有許多欲望是不應該,也是不必要的,這樣便可減低那些不合理的欲求,而使我們的心趨于平靜。既然不會逼緊自己去滿足私欲,自然能暢通胸懷去呼吸清爽的空氣。

二九、先達后近,交友道也先淡后濃,先疏后親,先達后近,交友道也。[譯文]交朋友的滋味要由淡薄而濃郁,由疏遠而親近,由接觸而相知,這是交朋友的方法。[評語]所謂“先擇而后交,則寡尤;先交而后擇,故多怨?!苯慌笥巡⒉皇侨菀椎氖拢@得真正的知己更是困難。剛開始交往時,看到的常是表面,在表面中有多少真實的成分,又有多少虛偽的成分,并不能一眼看出。如果在這時侯推心置腹,就好像喜歡喝牛奶的人,看到白色的液體就喝下去,結果到了嘴里才發(fā)現(xiàn)是顏料,不僅自己不愉快,別人還要怪你浪費。經(jīng)過仔細的觀察和選擇,由表面而內在,并對對方的人格有了相當?shù)恼J識,才談得上朋友二字。也只有在這個時候才能決定對方是否值得自己更進一步的交往,這便是先達后近,先疏后親的道理。否則連長相都沒看清楚,就登堂入室,翻箱掀柜,豈不是莫名其妙,哪會不招來怨尤呢?

三○、形骸非親,大地亦幻形骸非親,何況形骸外之長物;大地亦幻,何況大地內之微塵。[譯文]身體軀殼不值得親近,何況是身體之外帶不走的東西?山河大地不過是個幻影,何況在大地上如同塵埃的我們呢?[評語]佛家說肉身是一個幻而不實的東西,又說“諸法無我”,這對那些愛惜身體猶如至寶的人,不啻是當頭棒喝。事實上,在未生之前,身體是不存在的,死后的尸體也不再是自己,而在中間活著的這個自己,到底幼年的身體才是自己,還是年老的身體才是自己?依照醫(yī)學的說法,人體分解起來不過是一些元素罷了,而且三年前的元素與三年后的元素早已全部換過,也就是說三年前的那個身體,三年后已經(jīng)過代謝的作用排出體外。身體既然可以像衣服一樣不斷換新,又有什么可親的呢?身體都不可親,那些生不帶來死不帶去的東西,何嘗是真正屬于自己的呢?整個山河大地乃至于世界,都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失??倲U說來,都不過是幻像,何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我們呢?又何必不斷地互相傷害,執(zhí)著不放呢?

三一、寂而常惺,寂寂之境不擾寂而常惺,寂寂之境不擾;惺而常寂,惺惺之念不馳。[譯文]在寂靜的狀態(tài)當中,要常保持醒覺,但以不擾亂寂靜的心境為優(yōu)先。在覺醒的狀態(tài)當中,也要常保持寂靜,使得心念不致于奔馳而收束不住。[評語]“寂靜”就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像污濁的溝水,要止息妄念,就好比要將溝水止住一般。止住之后還要水澄清,使其變?yōu)椴粍拥那逅辉倨鹑魏瓮?。但“寂寂”并不是教我們像木頭一樣,所以還要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的,有靜有定,而心不迷,不迷就叫做“惺”?!凹偶拧睂儆凇扒澳畈簧?,“惺惺”屬于“后念不滅”,“寂寂”里不許有無記,“惺惺”里不許有妄想。若能如此,便不會有什么煩惱,而隨時隨地都在禪定當中?!凹偶拧笔遣粍拥?,“惺惺”是動的?!凹偶拧彼宰孕牟皇芨蓴_,“惺惺”所以不落在空定當中。若能做到“寂寂惺惺”,則能夠在紛亂的世事中盡一己之力,常保自己心境的安祥寧和。

三二、童子智少,少而愈完童子智少,愈少而愈完;成人智多,愈多而愈散。[譯文]孩童的智識并不多,但是其知識愈少,智慧卻愈完整;成人的智識多,但智慧卻分散而不完整。[評語]老子說:“為學日益,為道日損?!敝R和學問固然是由累積而來,然而,一旦累積多了,便成為一種負擔,形成注意力和生命的分散。心力一時在東,一時在西,全著于外界而沒有一個內在的統(tǒng)一。所以老子主張這時要“為道日損”,一天一天地減去妄見,而達到一種“絕學無憂”的境界。孩童可以在一朵花中得到無上的樂趣,成人卻無法長久地把精神專注在一朵花上。如果說智慧是指使生命活得更美好而言,那么,孩童確實比成人更易品嘗生命的滋味。因為孩童單純,成人不單純;孩童完整,成人不完整。所以,許多智者主張活到最后要回到嬰兒的純真狀態(tài),這時候的心態(tài)和未成長時的心態(tài),在感受上并無多大的差別,主要的分別在于一個會失去,而復歸的狀態(tài)則不會再失去了。

三三、無事便思有閑雜念頭否無事便思有閑雜念頭否,有事便思有粗浮意氣否;得意便思有驕矜辭色否,失意便思有怨望情懷否。時時檢點得到,從多入少,從有入無,才是學問的真消息。[譯文]沒有事情的時候要反省自己是否有一些雜亂的念頭出現(xiàn),忙碌的時候要思考自己是否心浮氣燥,得意的時候要注意自己的言行舉止是否驕慢,失意的時候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能時時這樣細查自己的身心,使不良的習氣由多而少,最后漸漸地完全革除,這才算是真正了解了學問的真諦。[評語]人在無事的時候往往會因為無聊而生出種種雜念,所以在閑居的時候最要將心收住。而忙碌的時候又會變得脾氣暴躁,不能冷靜思考事情,這時若能覺察到自己情緒的浮動,便不會將事情做錯或得罪他人。大凡人在得意時,容易高估自己,而將他人看得一文不值。真正有學問修養(yǎng)的人,愈是在得意的時候,愈是言行謹慎,絕不容許心中生出驕慢的念頭,因為他明白驕慢對人、對己都無益處,反易招禍。同樣地,在失意時,他也不會怨天尤人,因為失意的原因無非是自己不努力,或者客觀的條件不佳。如果是自己的不努力,有何可怨?如果是客觀環(huán)境不允許,怨又何益?學問在于使我們的人格更成熟,生命更圓滿,凡是閑而妄想,忙而氣躁,得意驕矜,失意怨尤的人,往往不能從學問中改善自己的人格,所以才會有那些淺薄的表現(xiàn)。

三四、貧賤之人,一無所有貧賤之人,一無所有,及臨命終時,脫一厭字。富貴之人,無所不有,及臨命終時,帶一戀字。脫一厭字,如釋重負;帶一戀字,如擔枷鎖。[譯文]貧窮低賤的人,什么都沒有,到將要死去時,因為對貧賤的厭倦而得到一種解脫感;富有高貴的人,什么都不缺少,到將要死去時,卻因對名利的迷惑而牽連不舍。因厭倦而解脫的人,死亡對他們而言好象放下重擔般的輕松;因眷戀而不舍的人,死亡對他們而言就如同戴上了刑具般沉重。[評語]死亡是公平的,它既降臨貧苦之家,也降臨富貴之人,古來多少皇帝夢想著長生不死,結果還是像升斗小民一般,任地下的蛆蟲啃噬。對于貧賤的人而言,死亡是一種解脫。由于他們沒有什么難舍的身外之物,因此,也沒有什么可以留戀的。所以,活得苦的人,死時常帶著微笑。反之,過慣榮華富貴生活的人,對死亡卻充滿了恐怖,因為,他們在世上所憑借的東西,沒有一樣可以帶得去。死亡對他們而言,不僅是失去一切,還要面對一個未知的世界。因此,他們死時往往絕望恐懼。真正通達的人,無論富貴貧賤,對生死的態(tài)度都是一樣的。即使貧賤,也不厭生,因為生命在貧賤之外另有樂趣。即使富貴,也不厭死,因為生命在富貴之中也有疲憊??鬃铀f:“未知生,焉知死?!倍戎趾挝匪滥??

三五、透得名利關,方是小休歇透得名利關,方是小休歇;透得生死關,方是大休歇。[譯文]看得透名利這一關,才是小休息;看得透生死的界限,才是大休息。[評語]古今多少豪杰志士,都在名利二字上消磨盡了。眼前的眾人,又何嘗不是如此?升斗小民看不破“利”字,正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此,營營逐逐,競志斗才,卻不知名利自己到底可保留多久?名加于身,滿足的是什么?利入于囊,受用的又有多少?名如好聽之歌,聽過便無;利如昨日之食,今日不見,而求取時,卻殫智竭慮,不得喘息??鞓凡⒉辉诿郑悦玫目鞓非笾蹩?,短暫易失。所以,智者看透了這一點,寧愿求取心靈的自由祥和,而不愿成為名利的奴隸。面對生死關頭,沒有人不心懷恐懼的,但是,仔細思量,未生之前何曾恐懼?死后與生前又有何不同?佛家論生死,在于心的生滅,心中如果無生滅,自然便無生死可言。“看得透生死關”,實在是指“房得下生滅心”,若能對萬念都以一個不滅的心去相應,那么便是永恒的休歇了。

三六、多躁者,必無沉潛之識多躁者,必無沉潛之識;多畏者,必無卓越之見;多欲者,必無慷慨之節(jié);多言者,必無篤實之心;多勇者,必無文學之雅。[譯文]心地浮躁的人,對事情一定無法有深刻的見地。膽怯的人,一定無法有超越一般的見解。嗜欲太重的人,必然不能有意氣激昂的志節(jié)。多話的人,必定沒有切實去做的心。勇力過盛的人,往往無法兼有文學的風雅。[評語]浮躁的人,心沒有一個專注和固定之處,自然對事情無法有深入的觀察和見解。而遇事畏怯的人,只會隨著人后去做,避免犯錯,當然不會有超越眾人的見解。嗜欲太重的人,臨到大難來時,什么都不肯舍棄,能不為自保而變節(jié)已是不錯,又怎肯去慷慨赴義氣,舍棄所愛和生命呢?好在口頭上論事的人,必定無法切實地篤行,因為他做的速度遠不及講的速度,怎么可能把每一件事都做好呢?而那些勇力過盛的人,凡事都喜歡以力氣去解決。文學需要細膩的心思,他們的心氣較粗,所以很少能體察文學中那種細微的雅意。由此可見,多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現(xiàn)象,惟有沉潛、卓越、慷慨、篤實,才會有文學之雅,而成為一個完美的圣人。

三七、佳思忽來,書能下酒佳思忽來,書能下酒;俠情一往,云可贈人。[譯文]美好的情思突然來時,無需佳肴,有書便能佐酒。不羈的情意一發(fā),即使手中無物,亦可以云贈人。[評語]飲酒重在情趣,若無情趣,再好的酒也是澀的。李白的《月下獨酌》:“花間一壺酒,獨酌無相親,舉杯邀明月,對影成三人。月既不解飲,影徒隨我身,暫伴月將影,行樂須及春?!边@就是得其情趣。佳肴是肉體的美食,一本好書卻是心靈的美食,茍得其趣,一本好書用以下酒,更見美味。俠情是不拘束的,世情贈人以物,俠情贈人以意。贈人以物有盡也有失,贈人以意無盡亦無失。以云贈人,千里隨君而往,抬頭便見,豈不更見情意的深致。其實,心中一旦不拘泥形式,情意又何在箋箋之物?彼贈人以云,我贈人以江月,又有何不可呢?

三八、生死老病四字關,誰能透過人不得道,生死老病四字關,誰能透過?獨美人名將,老病之狀,尤為可憐。[譯文]人若對生命不能大徹大悟,生、老、病、死這四個生命的關卡,又有誰能看得破?尤其是傾國傾城的美人和叱咤一時的名將,他們的老病情狀,更使人感到生命的無奈和可憐。[評語]佛陀在年少時,曾隨父王出宮,游于四野,見到農人犁田,十分辛苦,疲憊的牛,受到鞭打,翻起的蟲被鳥雀爭食,他內心十分悲傷,感到眾生互相吞食的痛苦。后來又見到拄杖贏弱的老人,萎黃不能起舉的病人,以及家室送葬的情景,更覺得生命的無常,因此立志出家求道,以解決生命的痛苦,終于在菩提樹下成正覺,廣度眾生。佛家看破了生死老病的關頭,而將人的身體當作虛幻不實的東西。人之所以感到痛苦,有生理的因素,也有心理的因素,而且心理的痛苦往往比生理的痛苦來得多,如果在心理上能夠看破,就能夠受苦而不苦了。由于色身虛幻,所以,“我”是不實的,肉體之我不斷遷滅固不待言,而心理之我也是剎那不住。過去心已過,現(xiàn)在心不留,未來心未到,這是將心理的我也否定了。“我”既不存在,又有誰在受苦呢?佛家講把種種假象看破,便可以明了本來面目,也就是每一個人本來的佛性,這是所謂的得道。得道后的心態(tài)是一種絕對的喜樂和悲憫,不僅克服了生老病死的痛苦,還要教導所有人克服這種痛苦。美人遲暮,名將病老,更說明了生命本身的不圓滿,所以需要我們去領悟。

三九、真放肆不在飲酒高歌真放肆不在飲酒高歌,假矜持偏于大聽賣弄??疵魇朗峦?,自然不重功名;認得當下真,是以常尋樂地。[譯文]真正地不拘于規(guī)矩禮數(shù),并不一定要飲酒狂歌,虛假的莊重在大庭廣眾間看來既做作又不自然。能將世事看得透徹,自然不會過于重視功名,只要即時明白什么是最真實的,就能尋到讓心性感到怡悅的天地。[評語]禮數(shù)和規(guī)矩是用來與人相待的,倘若彼此都有真性情,又何必用禮數(shù)來綁手綁腳,加以限制,但是,一般人總以為惟有飲酒高歌,才能見出真性情,事實上真性情又豈在飲酒高歌?有真性情方有真放肆,沒有真性情徒見其越禮而已。莊重自持固然不錯,但若失卻了本意,只圖做給他人觀看,那便是不真了,只會讓人覺得忸怩作態(tài),令人不舒服。世事看得透徹,功名也不過是百年一戲。人若活得實在,必不會太過于執(zhí)著功名,即使是志士仁人,所求者無非是為眾人謀福的大事,而不計較一己的私名。真懂得生命情趣的人,絕不會把自己的生命浪費在虛幻不實在的事情上,也不為無意義的事束縛自己的身心,隨時都能保持身心最怡悅的狀態(tài),而不為人情世故所擾。

四○、人生待足何時足人生待足何時足,未老得閑始是閑。[譯文]人生活在世上若是一定要得到滿足,到底何時才能真正滿足呢?在還未老的時候,能得到清閑的心境,才是真正的清閑。[評語]人自懂事以來,便識得世間的種種需求和期待,以致街上熙熙攘攘,難得一見滿足的表情。“人生待足何時足”,許多人懷有出世的想法,卻以“待得如何如何”來搪塞自己,總希望有個滿足的時候,到那時再尋身心的清閑,目前則只圖一時的滿足。事實上,欲望就像與眾人同行,見到他人背著眾多的財物走在前面,便不肯停歇,而想背負更多的財物走在更前面,結果最后在路的盡頭累倒,財物也未能盡用。倒不如陋巷中的顏子,簞食瓢飲便能歡天喜地的生活。若能及早明白心靈的滿足才是真正的滿足,也就不會為物欲所趨使,過著表面愉快,內心卻緊張的生活。若到老時才因無力追逐而住手,心中感到的只是痛苦。在未老時就能明了這一點,必能嘗到真正安閑的滋味。而不再像眾人一樣,如同瞎眼的騾子,背上滿負著糖,仍為掛在嘴前的那塊糖而奔波至死。

四一、云煙影里見真身云煙影里見真身,始悟形骸為桎梏;禽鳥聲中聞自性,方知情識是戈矛。[譯文]在云影煙霧中領悟到真正的自己,始明白肉身原來是拘束人東西。在鳥鳴聲中聽見了自己的本性,才知道感情和妄見原來是攻擊人的戈矛。[評語]心性原來是不受任何拘束的,然而,我們卻背負著肉身,時時要為這個肉身所牽絆,要做種種營謀來養(yǎng)活它。倘若對肉身起了憐惜之念,更要為它披衣帶錦,供給山珍海味,直將生命做了它的奴隸,豈不是桎梏?佛家說色身是幻,就如夢、幻、泡、影一般??吹皆朴盁熿F,悟見肉身也如云煙一般易逝,方能明了生命實不應為肉身所縛,而應如云影般不羈,煙霧般無束,自由自在,才能體會到生命的真意。禽鳥之聲本于自然,吾人卻因種種感情識見,對天地萬物有所取舍,欣愛厭憎,以至所見天地均為情識所分割,心性也日趨狹窄閉塞,終至所見所聞,失去天真本趣。若能本于心之無妄,終能見無云之晴空,而不為情見的烏云遮去天地的本色。

四二、明霞可愛,瞬眼而輒空明霞可愛,瞬眼而輒空;流水堪聽,過耳而不戀。人能以明霞視美色,則業(yè)障自輕;人能以流水聽弦歌,則性靈何害。[譯文]

明麗的云霞十分可愛,但是轉眼之間就消失了。流水之音十分好聽,但是聽過也就不再留戀。人如果能以觀賞明霞的心來欣賞美人的姿色,那么因色而起的障礙自然就會減輕。如果能以聽流水的心情來聽弦音歌唱,那么弦歌又何害于我們的性靈呢?[評語]彩霞固然美麗,但轉眼就會消失,人間的一切又何嘗不是如此?如果太過執(zhí)著,便是痛苦的開始。傾國傾城的美人,如同彩霞一般易逝,然而,貪戀彩霞而致苦的人不多,貪戀美色而致苦的人卻很多。因為彩霞不易使人心生執(zhí)著,美色卻易使人牽縈掛懷,蒙昧思求。佛家說人的業(yè)障在起心動念之間,貪戀之念就如蟲之吐絲自縛,一旦除去這種惡念,又有何物可束縛我們身心?若能以觀賞明霞的心來欣賞美人,而不以必得的心來看美人,美色又何足以苦惱我們?正如溪聲雖美,過而不留,以此心情聆聽美妙的弦歌和一切令人易生貪愛的事物,也是過而不留,又有何事真能蒙蔽我們的心靈呢?

四三、此言宜深玩味寒山詩云:有人來罵我,分明了了知,雖然不應對,卻是得便宜。此言宜深玩味。[譯文]寒山子的詩說:“有人跑來辱罵我,我雖然聽得十分清楚,卻沒有任何反應,因為我了解自己已經(jīng)得了很大的好處?!边@句話很值得我們深深地品味。[評語]世人最難以忍受他人對自己的侮辱,許多紛爭和不快皆由此而起。憤怒第一個傷害的便是自己,每見有人氣得雙手顫抖,眼淚直流,或是咬牙切齒,身心都不得舒坦,若是還不能自止,便會操刀持棍,去傷害來侮辱自己的人。倘若遭到他人的辱罵,首先要反省是什么原因,若是自己有錯,便加以改過,這樣便能從辱罵中得到很大的好處。如果自己并沒有錯,那么便是對方錯了,犯錯的人我們應當可憐他,自己又有什么好生氣呢?“分明了了知,雖然不應對,卻是得便宜?!笨梢杂蟹N種好處,首先是戰(zhàn)勝了自己,不因他人的辱罵而自我擾亂。其次是戰(zhàn)勝了他人,他人若無理取鬧,罵得口干口干舌燥,心跳眼凸,卻毫無效果,結果自討沒趣。所以,當有人辱罵自己時,一定要把持住,不要為對方的言辭而動搖了自己,自我擾亂,為他人所戰(zhàn)勝。

四四、有譽于前,不若無毀于后有譽于前,不若無毀于后;有樂于身,不若無憂于心。[譯文]在面前有贊美的言詞,倒不如在背后沒有毀謗的言論。在身體上感到舒適快樂,倒不如在心中無憂無慮。[評語]有善方有譽,有惡必有毀,與其有為善之名,不如無為惡之論,纖毫之惡足以掩大德,為人不可不小心。譽有真情,也有假意,對人當本于真心,當譽則譽,而勿虛偽矯情,阿諛假譽,當面譽之,背后毀之,是小人作為而非君子作為。心憂若不得解,食不甘味,寢不安枕,身在樂中卻無法享用。心中若是快樂,菜根味美,棉衣適體,眼中所見無不是樂。由此可見,樂實以心樂大于身樂,憂也是心苦多于身苦。心中無憂便是樂,但卻非每個人都能做到這點。大多數(shù)人心中牽纏,難解難舍,因此,不能體會輕松的快樂。而究其憂慮之因,無非就是名利二字,總以為要得到物質的享受,才能獲得快樂,這都是不明白身樂不如心樂,心中無憂便是樂的緣故。

四五、無稽之言,是在不聽聽耳會心之語,當以不解解之;無稽之言,是在不聽聽耳。[譯文]能夠互相心領神會的言語,應當是不從言語上來了解它。未經(jīng)查證的話,應當任它由耳邊流過,而不要相信它。[評語]言語所能表達者有限,有些心境,惟有能解之人方能解之。會心的人舉一指即知,不能會心的人,言語道盡也不得其門而入。然而,人情未必如此高超,多半是“言有盡而意無窮”,這未盡之意,就賴那會心的人以不解解之了。大凡言語未必即是言語,不相親相知的人,多由言語上去了解對方,而相親相知的人,舉手投足無不明。所謂“眼波才動被人猜,惟有心上人兒知?!贝诵纳先藘翰粌H是指情人而言。至于無稽之談,作為茶酒笑談即可,若是有心,難免徒生煩惱。既為無稽之談,必定言者無心,言所無事,原本是一無所有,所以要不聽聽之。若是不明白這一點,無論是以耳聽心聽,都要發(fā)生毛病,鬧出笑話。會心人便作無稽談也能會心,不會心人便作有心論也成無稽。

四六、風狂雨急立得定,方見腳根花繁柳密處撥得開,才是手段;風狂雨急立得定,方見腳根。[譯文]在繁花似錦,柳密如織的美好境遇中,若能不受束縛,來去自如,才是有辦法的人。在狂風急雨,挫折潦倒的時候站穩(wěn)腳根,而不被吹倒,才是真正有原則的人。[評語]繁花似錦,柳密如織,只是造化一時幻化的美景,轉眼即蝶殘鶯老,花謝柳飄,可見好景不常在。惟有智者能識得時空的幻像,在最美好的境地里,不為繁花沾心,密柳纏身,依然來去自如。不似一些癡者,因好景不留而傷心得;了無生趣、人在順境中保有自己的原則是容易的事,就像在平坦的大路上要不跌交是很簡單的事。但是,生命中并非全是順境,往往逆境更多,這時能堅守自己的良心,而不做出違背原則的事,是許多人做不到的??鬃釉陉惤^糧,弟子都餓得起不來,子路很生氣地去見孔子,質問說:“君子也有貧困的時候嗎?”孔子泰然地回答:“君子固然免不了有窮困的時候,但是,小人到了窮困的時候,就會胡作非為了?!蹦芟窨鬃涌谥械木幽前悖龅礁F困的時候也不改其志,可以說是立得住,站得穩(wěn)了,雖風狂雨急又豈奈何得了他。

四七、議事者宜悉利害之情議事者身在事外,宜悉利害之情;任事者身居事中,當忘利害之慮。[譯文]

議論事情的人并不直接參與其事,所以要能掌握事情的利害得失,以免無法實行。辦理事情的人本身就在負責此事,應當忘去利害的顧慮,否則就無法將事情辦好。[評語]議事者通常并不參與事情,因此不能了解處理上的困難和弊病,以致議論的事不能切合實際需要。或是建議的事項根本無法實行,而令辦理的人無所適從。因此,有資格議論的人,最好是參與其事的人,能夠知道事情的利害得失,如此才能提出有利的建議而不至于白費工夫。若是無法參與其事,對事情的發(fā)展和變化,也須多加考察,不可墨守成規(guī),死抱著老掉牙的方法而不肯改善。至于親身參與此事的人,應該忘卻個人的利害,勇往直前,倘若臨事縮手,那么,再好的建議也無法付諸實現(xiàn)。就好比在前線作戰(zhàn)的軍人,如果臨陣畏怯,那么,這場仗如何能打贏呢?既以擔負這個責任,就應當處處以事情的利益為重,若是人人只顧及自己,勢必生出許多不同的意見來,如何能協(xié)同一致將事情完成呢?

四八、談空反被空迷談空反被空迷,耽靜多為靜縛。[譯文]喜好談論空寂之道的人,往往反被空寂所迷惑。耽溺在靜境的人,反為靜寂所束縛。[評語]佛法原本是十分活潑的,說萬法本空,原是要使我們了解萬事本無其永恒的體性,一切皆將壞散,教我們不要對萬物起執(zhí)情,而使身心不得自在。結果有些人談空卻又戀空,其實戀取世事和戀空并無分別,同樣是執(zhí)取而不放。戀空的人棄絕一切以求一個空字,最后還是有一個“空”的意念無法除去。殊不知萬事萬物本空,棄與不棄都是空的,有棄絕的念頭便已不空,愛空的念頭已是“有”了?!栋闳舨_密多心經(jīng)》上說:“色即是空,空即是色?!奔凑f明色和空是不相礙而相同的,執(zhí)著于色的人不明白“色即是空”,執(zhí)著于空的人也不明白“空即是色”,但此處的色并不是指女色而言,而是指一切能見、能聽、能嗅、能嘗、能觸、能想的事物,這點必須辨明。至于“耽靜反為靜縛”也是同樣的道理。靜并不是教人躲到安靜的地方,不聽不想,那樣等于用一個靜字將自己束縛住,動彈不得,又有什么好呢?真正的靜是心靜而非形靜,是在最忙碌的時候,仍能保持一種靜的心境,不被外物牽動得心煩氣躁。在塵囂之中保持著心的靜境,豈不比那些在寂靜中虛度時日,或是身在寂靜心不寂靜的人更高明些嗎?

四九、貧不足羞,賤不作惡貧不足羞,可羞是貧而無志;賤不作惡,可惡是賤而無能;老不足嘆,可嘆是老而虛生;死不足悲,可悲是死而無補。[譯文]

貧窮并不是值得羞愧的事,貧窮而沒有志向才是地位卑賤還不知充實自己的能力。年老并不值得嘆息,值得嘆息的是年老而一無所成。死也不值得悲傷,令人悲傷的是死去而對世人毫無貢獻。[評語]一個人值得尊敬的是他的品德操守,而不是外在的貧富錢財。有富而可羞的人,也有貧而可貴的人。貪官污吏,奸商盜匪,富則富矣,卻十分可恥。貧如顏淵,居陋巷而簞食瓢飲,卻很可貴,連孔子都要稱贊他。地位的低賤有時是出身的關系,但是,俗話說:“將相本無種,男兒當自強?!庇终f:“英雄不怕出身低?!倍颊f明了愈是出身卑微,愈要有志氣去改善現(xiàn)況,這就要從充實自己的能力做起。倘若出身低又不肯改善現(xiàn)況,去加強自己的能力,就難怪他人要永遠瞧不起自己了。年老是人生必經(jīng)的過程,原不值得嘆息,有的人活到老,該做的都做了,想達到的理想也差不多完成了,人生了無遺憾,自然沒什么可嘆的。相反地,只因年輕時不努力,活到老卻一事無成,這種人生的終點才令人惋惜。而生命若是過得有價值,死亡只是一種休息,是可喜的事,倘若生命過得毫無代價,死亡才是一種可悲的事,因為浪費了一生而沒有一點意義。

五○、彼無望德,此無示恩彼無望德,此無示恩,窮交所以能長。望不勝奢,欲不勝魘,利交所以必傷。[譯文]對方并不期望得到什么利益,我也不會故示恩惠,這是窮朋友能長久交往的原因。老是想有所獲得,欲望又永遠無法滿足,這是以利益來結交朋友必然會反目的理由。[評語]窮朋友并沒有物質上的條件,只是憑心來交往。對方既不會奢望從我這里得到什么好處,我也沒有這個能力去向他故示恩惠。因此,便成了心靈之交而不是物質之交。既然不是物質之交,他日也不會因你貧我富,或是我貧你富而改變,所以,這種朋友才能長久。相反地,倘若是以利來交友,最初的著眼點便在交這個朋友會有什么好處,然而,人的欲望是永遠無法滿足的,好處卻不能源源不絕。一旦利益沒有了,友情也完了,甚至還會因此而反目。交朋友最重要的是人和人的交往,而不是物和物的交往,是以情交而不是以利交,物是無情的,人才是有情的。

集情篇一、當為情死,不當為情怨情語云:當為情死,不當為情怨。關乎情者,原可死而不可怨者也。雖然既云情矣,此身已為情有,又何忍死耶?然不死終不透徹耳。君平之柳,崔護之花,漢宮之流葉,蜀女之飄梧,令后世有情之人咨嗟想慕,托之語言,寄之歌詠。而奴無昆侖,客無黃衫,知己無押衙,同志無虞侯,則雖盟在海棠,終是陌路蕭郎耳。[譯文]有人說:“應當為情而死,卻不當因情而生怨。有關于感情的事,原本就是可為對方而死,不當生怨心的。雖然這么說,但既然身在情中,又怎么忍心去死呢?然而,不死總不見情愛的深刻。韓君平的章之柳,崔護的人面桃花,發(fā)生在宮廷御溝的紅葉題詩,以及因梧頁夫妻再見的故事,都使后世有情的人歡息羨慕。這種羨慕小兒情景,或者寫成文字記載下來,或者表現(xiàn)在歌曲詠嘆當中。然而,既無能飛檐走壁的昆侖奴,又無身著黃衫的豪客,沒有如古押衙一般的知己,又無像虞侯一般的同志,那么,即使以海棠作為誓約,終免不了要分離的命運。[評語]情之為物,知者難言,不知者默然。自古言情愛事,或見于詩歌傳奇,或見于小說戲曲,而不及錄者不知凡幾。有情而有眾生,無情則不復為眾生矣。佛以箭喻愛,而以為眾生堪悲憫者,實屬確然?!冻鲫捉?jīng)第五愛品》云:“伐樹不盡根,雖伐猶復生;伐愛不盡本,數(shù)數(shù)復生苦。猶如自造箭,還自傷其身;內箭亦如是,愛箭傷眾生?!笔郎夏芤源缺こ鱿嗨己U哂钟袔兹耍咳巳硕荚赣星槿藞?zhí)恩愛梯,棄離恨天。然而,情因雖重,情緣難遇,終不免含恨而別。但思情至怨,不如無情,情而至死,更當逐之,不知情人以為然否?料此語不免遭天下有情人同聲反對吧!

二、縮不盡相思地,補不完離恨天費長房縮不盡相思地,女媧氏補不完離恨天。[譯文]費長房的縮地術,無法將相思的距離縮盡;女媧的五色石,也無法將離人破碎的情天補全。[評語]世上難解者,惟相思二字。胡適先生有詩云:“也想不相思,可免相思苦,幾次細思量,情愿相思苦。”相思之為病,豈是不想便能治得?正是“不想相思亦相思,若想相思思更苦。”費長房縱有縮地之術,有豈能為天下男女盡縮其地?有男女處便有相思,若欲盡縮相思地,直須將天下人共納一枕方得,至如幽冥異路,天人永隔,又豈能奈何?女媧能補天,卻難補離恨天,天以石補,情豈能為之?天本無恨,離人心自有恨。天本無缺,離人心自有缺。寶玉雖為頑石,難補絳珠魂歸之恨,石本無情,竟而為人,卻又牽扯出許多幽情纏綿,傷心恨事。這情天到底是補得還是補不得?女媧補天到底是補竟還是未補竟?也惟有情人知道了。

三、枕邊夢去心亦去枕邊夢去心亦去,醒后夢還心不還。[譯文]一入夢中,心便隨著夢境到達他的身邊,醒來之時,心卻沒有隨著夢而回來。[評語]相思之人,經(jīng)常茶飯不思,魂牽夢繞,失魂落魄,形容枯槁。既然身不能相隨,只有魂夢相隨,夢中雖能相隨,醒來畢竟是夢。魂夢雖然歸來,心卻留在對方身邊。唐人陳玄佑寫《離魂記》,大意是衡州張鎰之女倩娘,自幼與表兄王宙情深意濃,鎰竟不察而許之他人,宙乃悲慟情別。臨別上船,才行數(shù)里,卻見倩娘跣足而至,宙驚喜若狂,乃攜之入蜀,五年而生二子。后因倩娘思家,乃回衡州,卻見家中有一倩娘久病閨中。方駭怪間,兩倩娘合而為一,方知共處五年,竟是魂魄來依。事雖玄異,作者卻是解情,若真能如此,怕天下有情人不皆要分身兩處,形如病而魂相隨了。然而“倩女離魂”,畢竟是幻想,是小說家慰藉情人的說辭,就因為它是幻想,所以有情之人終要備受相思煎熬,失魂落魄猶不得解。

四、我幸在不癡不慧中阮籍鄰家少婦,有美色當壚沽酒,籍常詣飲,醉便臥其側。隔簾聞墜釵聲,而不動念者,此人不癡則慧,我幸在不癡不慧中。[譯文]阮籍鄰家有個十分美貌的少婦,當壚賣酒,阮籍常去飲酒,醉了便睡在她的身旁。遇到這種情形,若是隔著簾子聽到玉釵落地的聲音,而心中不起邪念的,這個人不是癡人便是絕頂聰明的人,我幸虧是不癡也不慧的人。[評語]阮嗣宗生當魏晉不平之世,每以青白眼待人,其性至真,雖言行任誕,實是絕頂聰明的人,途窮而哭,只為有心,終日沉醉,乃是無奈。他的沉醉,實是不愿見此世間種種丑態(tài),醉翁之意,但圖一醉,又何關乎美人?至若玉釵墜地,醉人固不關情,癡人亦不解情,解情者惟不癡不醉者。佛家說慧劍斬情絲,沒有慧劍的人,只有任情絲纏繞,無止無盡了。所以非阮籍等絕慧的人,必不敢臥于婦側,若換了個不癡不慧的人,不要說玉釵落地,僅睹背影,怕就要惹出萬種情念。彼時彼刻,能言“幸在不癡不慧中”的,怕也只有亦癡亦慧的人吧!

五、慈悲筏濟人出相思海慈悲筏濟人出相思海,恩愛梯接人下離恨天。[譯文]以慈悲作筏,渡人出這相思形成的大海;以恩愛為梯子,接人走下這滿布離恨的天空。[評語]相思而成海,其深廣遼闊可知。既能成海,必無涸時,情淚所成,其味必苦,凡俗之軀,怎堪消磨,不如出之。愛者與所愛,本是膿血聚,百年成白骨,到底何可愛?愛者與所愛,本是夢中影,夢過幻影空,到底誰可愛?愛者與所愛,如泡暫戀影,泡滅影散后,能愛又是誰?若能解此,相思海竭,離恨天盡,愛所愛空,無量悲現(xiàn)。若不解此,終不能出離恨天,慈悲出不得的,只有恩愛能下得了。恩愛梯不在離恨天下,卻在有情人手中,有情人若不來,癡情人只好永遠苦惱了。

六、花柳深藏淑女居花柳深藏淑女居,何殊三千弱水;雨云不入襄王夢,空憶十二巫山。[譯文]

幽靜而美好的女子,她的深閨鎖在花叢柳蔭的深處,就好像蓬萊之外三千里的弱水。有誰能渡?行云行雨的神女,不來襄王的夢里,就算空想巫山十二峰,又有什么用呢?[評語]弱水三千,非飛仙女不可渡,古代女子幽居深閨,對有情人而言,又何異于蓬萊仙居?花柳重重,圍墻高鎖,也只有魂夢可達了。若能入夢,倒也罷了,偏偏“云雨不入襄王夢”,便是夢也不得時,情何以堪?蓬萊弱水,云雨巫山,畢竟是神話的產物。而今論情,又豈在圍墻高鎖?所謂弱水三千,無非是伊人胸懷,渡得渡不得,飛仙也難以逆料。情之為字,畢竟難以捉摸,即使神女入夢,終有醒時,醒來又能如何?

七、天若有情天亦老黃葉無風自落,秋云不雨長陰。天若有情天亦老,搖搖幽恨難禁。惆悵舊歡如夢,覺來無處追尋。[譯文]黃葉會在無風時獨自飄零,秋日雖不下雨,卻總為云所覆蓋而顯得陰沉。天如果有感情,也會因情愁而日漸衰老,這種在心中無所附著的幽怨真是難以承受??!回想舊日的歡樂,仿佛在夢中一般,更添人無限的愁緒,夢醒來后又要到何處找回往日的歡樂呢?[評語]天本無情,所以不老,人為情苦,如何不老?情愁便似黃葉無風自落,飄掃之不盡。去之不絕,更哪堪秋風頻催,斷人弦腸。夢里哪知身是客,恣情貪歡,哪曉得,無限歡情,翻作無窮苦因。不能追尋,偏要追眾,人情矛盾至此。往日歡樂,恰似一夢,而今才知,歡樂是苦。覺來卻似未覺,午醉醒來,愁還未醒。未醒之際,輾轉留連,如絲之未盡,如藕之未斷,卻是更深的夢了。天何不老?天本無夢。

八、吳妖小玉飛作煙吳妖小玉飛作煙,越艷西施化為土。[譯文]吳宮妖冶的小玉已經(jīng)化作飛煙,就是越國美艷的西施也已成為塵土。[評語]為情而死,化作飛煙,韓重得心,終究不能得人;美艷傾國,終為塵土,夫差得人,到底不得其心,得人得心,于今看來,無非是飛煙塵土。情愛的真相原是飛煙與塵土,一時風起,煙塵纏繞,一時風止,煙散塵落。但在煙塵彌漫中,卻總要尋他千百度,任自己五指不辨,仍然緊抓伊人不放,如煙之逐塵,入塵之追煙。韓童不為煙,必為塵,夫差不為塵。必為煙。如今在情愛中的,他日又哪能不為煙塵呢?情愛原是煙塵中事啊!

九、幾條楊柳,沾來多少啼痕幾條楊柳,沾來多少啼痕;三疊陽關,唱徹古今離恨。[譯文]幾條柳枝,沾上了多少離人的淚水;反復的陽關曲,唱盡了古今分離時的幽怨。[評語]楊柳無情,離人自有情,楊柳無淚,離人自有淚。別情依依,更那堪春深,折柳送別,分不清是淚是雨。《詩》小雅采薇:“昔我往矣,楊柳依依;今我來思,雨雪霏霏?!钡恢袢照哿蛣e,來日還能見否,怕只怕雨雪覆地,故人再不見,若問昔日楊柳,除非再尋送別時。陽光三疊,教人休尋煩惱,舉杯歌來,雖是強顏笑,不忍見干!《陽春白雪》中以“大石調”唱之:“渭城朝雨,一霎裹輕塵。更灑遍客舍青青,弄柔凝,千縷柳色新;更灑遍客舍青青,千縷柳色新。休煩惱!勸君更盡一杯酒,人生會少,自古功名富貴有定分,莫譴容儀瘦損。休煩惱!勸君更盡一杯酒,,只恐西出陽關,舊游如夢,眼前無故人!只恐怕西出陽關,眼前無故人?!彪m說莫譴容儀瘦損,卻已容儀瘦損,歡會之少,待到覺時,卻只有勸余杯,含淚強歡。

一○、弄柳拈花,盡是銷魂之處弄綠綺之琴,焉得文君之聽;濡彩毫之筆,難描京兆之眉;瞻云望月,無非凄愴之聲;弄柳拈花,盡是銷魂之處。[譯文]撥弄著訴愛的琴,如何能得到像文君一般解音的女子來聆聽?濡濕了畫眉的彩筆,卻難得到像張敞那般溫柔恩愛的人兒,來為她畫眉。抬頭望見浮云明月,耳中所聞的無非是悲傷的聲音,攀柳摘花,處處是魂夢無依的地方。[評語]琴名“綠綺”,所彈無非求凰之曲,惟有情人能解?!坝▲Q琴彈,恨無知音賞。”知音難遇,情人難求,情人又是知音,豈非難上加難?情人若非知音,彈來又與誰聽,不如沒有的好。為人畫眉,所畫是情非眉,若無情郎如張敞,畫眉深淺誰與看?《子夜歌》云:“自從別歡來,奩器了不開;頭亂不敢理,粉拂生黃衣?!敝慌旅麋R照來容顏損,眉黛不肯解情愁。何況明月偏照孤單影,又被浮云來遮掩,柳枝堪攀花堪折,芳華無人與共,卻屈指西風幾時來,只恐流年暗中換,怎不令人心神凄惋,魂魄傍徨。

一一、豆蔻不消心上恨豆蔻不消心上恨,丁香空結雨中愁。[譯文]少女心中的幽恨難解,為的是那丁香花在雨中徒然愁怨地開著。[評語]李伯玉《浣溪沙》云:“青鳥不傳云外信。丁香空結雨中愁?!倍∠銥榻Y,已是不該輕負,更何況正是“娉娉弱弱十三余,豆蔻梢頭二月初”的夢樣年華。這般年齡,本是不該空解愁滋味,卻為初春的氣息所染,而對雨中空結的丁香生起氣來。若是那人得知,怎忍輕負信約,辜負這無限春光?若是那人不知,則不知該怎么辦才好?雨中的丁香還是空自館著同心結,這初來的戀情滋味,卻是苦澀而難當??!

一二、截住巫山不放云填平湘岸都栽竹,截住巫山不放云。[譯文]應將湘水的兩岸填平,種滿了斑竹,更應把巫山的云截下,永遠都不放走。[評語]情語自是癡話,癡話聽來會見情意真切。湘妃淚灑斑竹,有情人竟至于此。二妃之淚,實為天下有情人共流之淚,一死蒼梧,一沉湘水,又豈舜與二妃如此?故天下有情人處,無竹不斑,便湘岸都栽下竹林,仍然揮灑不盡。云豈可截?又是癡話。留云不如留夢,留夢實為留人,而人呢?不管留不留,總是不放,不放人,不放夢,連云也不放。不放又能奈何?截云留夢,只截得千絲雨,萬絲愁。

一三、那忍重看娃鬢綠那忍重看娃鬢綠終期一過客衫黃。[譯文]哪忍在鏡前反復地賞玩這青春的美貌和烏黑光亮的秀發(fā),只希望能像小玉一般遇到黃衫的毫士,將那負情的人帶回。[評語]在李十郎與霍小玉的傳奇中,若非黃衫客強抱十郎至小玉寓所,小玉至死終不能再見負心郎一面,十郎的負情便成為當然的事。然而相見爭如不見。小玉含淚執(zhí)手謂李生曰:“我為女子,薄命如斯,君是丈夫,負心若此,韶顏稚齒,飲恨而終……我死之后,必為魔鬼,使君妻妾,終日不安!”情而至此,夫復何言?然而,“春蠶

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