五弦筑身與魏晉南北朝箏樂

五弦筑身與魏晉南北朝箏樂

菖蒲是古代的民族樂器。遠(yuǎn)在春秋末期,即公元前551——479年已存在,迄今約有2500年歷史。據(jù)記載,箏為“五弦筑身”(筑五弦,身部近似四棱棒狀)構(gòu)造簡陋,處于雛形時期。箏在秦國(今陜西省一帶)早已廣泛流傳,人們每逢節(jié)日酒會,常以彈箏擊缶(一種瓦制樂器),成為當(dāng)?shù)匾环N風(fēng)俗習(xí)慣,一直流傳于民間。故大臣李斯稱彈箏為“真秦之聲”,后人也有“秦箏”、“秦聲”之稱。箏在漢朝已為宮廷所采用。如專為宮廷服務(wù)的音樂機構(gòu)——樂府,所采集的各地民歌俗樂中,有平、清、瑟、楚四調(diào),皆有箏在其中應(yīng)用,其實宮廷用箏史,并非始自漢朝,在秦宮廷中也曾被應(yīng)用一時。漢時,箏還用于婚喪喜事,人們喪事所用的挽歌,也常用箏瑟等樂器伴奏;漢武帝嫁宗女于烏孫,就是用箏筑等樂器于途中馬上彈奏。在一些東漢文人作品中,往往贊揚箏的演奏,如古辭《善哉行》有“以何忘憂,彈箏酒歌”之句;張衡《南都賦》有“彈箏吹笙,更為新聲”之句;更有侯瑾《箏賦》說:“享祀祖先,酬酢嘉賓,移風(fēng)易俗,混同人倫,莫有尚于箏者矣”。盡管這些褒詞難免有溢美之處,但離事實也不會太遠(yuǎn),因為當(dāng)時的箏,已非“五弦筑身”那樣簡陋了,已變形如瑟,具有一定表現(xiàn)能力。至于形如瑟之箏的改革者,《風(fēng)俗通》以存的口吻說:“箏形如瑟,不知誰所作也?或曰秦蒙恬所造?！逼浜?蒙恬造箏或改箏之說,歷代史家,爭論不休,但均未能說出依據(jù)。其實五弦箏在蒙恬幾百年前已見存在,至于蒙恬改箏之說,也僅是東漢應(yīng)邵《風(fēng)俗通》以存疑口吻提供的,爭論無多大價值。魏晉南北朝時期的箏,已與琴瑟一樣。如魏阮元瑜《箏賦》說:“身長六尺,應(yīng)律數(shù)也,弦有十二,四時度也,柱高三寸,三才具也?！庇謺x傅玄《箏賦》說:“今觀其器,上圓似天,下平似地,中空六合,弦柱十二,擬十二月。設(shè)之則四象存,鼓之則五音發(fā),體合法度,節(jié)究哀樂,斯乃仁智之器也。”魏文帝曹丕及其弟曹植,對箏非常愛好,尤其是曹丕,他還能自彈自唱。有的官吏外出,也常隨帶歌伎及箏、琵琶等樂器;有的官吏,則在家中備有私人彈箏樂工。一些文人墨客,寫下了很多箏史與箏賦。如陳氏《箏賦》說箏是“括八音之精要,超眾器之表式。”阮元瑜《箏賦》說箏是“苞群聲以作主,冠眾樂而為師”等。魏晉南北朝時期,是彈箏藝術(shù)發(fā)展的一個重要階段,制箏材料有了突破,對彈箏藝術(shù)的發(fā)展極為重要。魏時已用梓木制箏(梓木系落葉喬木,木質(zhì)頗佳)到了梁朝,約公元512年,出現(xiàn)了桐木箏。在音質(zhì)上,桐木箏當(dāng)比梓木箏優(yōu)美動聽,故桐木制箏,世代相傳至近代,歷時一千余年也未見改變。當(dāng)時一些特權(quán)階層,對箏確很欣賞,連皇帝也贊不絕口,如梁簡文帝《箏賦》說:“聽鳴箏之弄響,聞茲弦之一彈,促使客游戀國,壯士沖冠。”魏晉時期的箏,十二弦,長為今1.4511公尺。在造型方面已成熟,使這件樂器漸致完美。唐開元(公元713——733年)間,唐元宗是個懂音樂的皇帝,對音樂人材的培養(yǎng)非常重視,他挑選宮女?dāng)?shù)百,稱為“皇帝梨園弟子”,要她們學(xué)習(xí)琵琶、三弦、箜篌、箏,成織優(yōu)良者被譽為“掐彈家”。彈箏樂工和其他樂工一樣,歷來地位卑微,然在這個時期其地位空前提高。唐玄宗對這些彈箏樂工和其他樂工,冠以“皇帝梨園弟子”、“掐彈家”。唐時的箏,種類繁多。有的已失傳,其形制已無從考嵇,如臥箏、掐箏;有的雖名為箏,但已不屬箏類,如軋箏;有的應(yīng)用一時未見流傳,如云和箏;然十三弦箏盛極一時,宮廷、民間多用十三弦箏。而十二弦箏僅保留在清樂里,然當(dāng)時清樂已殘缺不全,處于被淘汰狀態(tài),十二弦與十三弦,雖一弦之差,但從五聲音階定弦原則來推論,其目的在于加強主聲,實用價值很大,故為廣泛應(yīng)用。唐朝的彈箏藝術(shù)已很成熟,如唐盧綸《宴席賦得姚美人掐箏歌》詩有“忽然高張應(yīng)繁節(jié),玉指回旋若飛雪”之句;白居易《箏》詩有“珠聯(lián)千拍碎,刀截一聲終”之句,這些都是對彈箏的描述,誦讀后,使人如聞其聲。當(dāng)時箏有宮商角羽四調(diào),臨時移柱可轉(zhuǎn)二十八調(diào),彈箏藝術(shù)之成熟,于此可見。日本的十三弦箏,就是從我國唐時傳去的。傳入日本后,幾乎毫不改變外形,一直保持到近代。他們還將當(dāng)時所遺留下來箏的殘件,加以修補,還復(fù)了原形,成為唐時箏的標(biāo)本。在我國雖有仿唐箏的實物,但已不可多得。仿唐箏制作精細(xì)質(zhì)量頗佳,韻味婉轉(zhuǎn)深長,音色古樸渾厚。宋初,于各地征召了奉守著唐樂的大批樂工,并有箏、琵琶等樂器,這給宋朝繼承唐樂奠定了良好基礎(chǔ)。當(dāng)時每逢春秋圣節(jié)三大宴,就是利用這些被征召來的樂工大舉其樂,其中一個程序是“皇帝舉酒,殿上獨彈箏”。試想宋初不征召這些散失于民間彈箏藝人,那么宋代宮廷中彈箏藝術(shù)必將遭至腰斬而絕響。宋時的箏,從應(yīng)用范圍來說,除宮適中應(yīng)用外,還用于雜劇,所謂雜劇,當(dāng)時只不過是表演著故事或其他頌辭的歌舞雜戲而已,如云韶部、鈞容直(軍樂)皆有箏在雜劇中應(yīng)用。箏還用于說唱伴奏,如南宋時,杭州設(shè)有供權(quán)貴們娛樂的“安康社”,其中以說唱形式出現(xiàn)的“杭州灘簧”,就有箏在其中參與伴奏,以后在江南地區(qū)一直相傳。從演奏形式來說,箏還用來獨奏、領(lǐng)奏、合奏,據(jù)記載:有箏獨奏曲《會群仙》、《聚仙歡》等曲:有箏領(lǐng)奏曲《出墻花慢》、《月中仙慢》等;有箏、琵琶、方響合奏曲《燕神曲》、《纏令神曲》等。這些多種演奏形式的產(chǎn)生,并非創(chuàng)始于宋朝,只不過宋朝有了明確的記載而已,但也說明了宋代的箏,在藝術(shù)上也具有一定水平,在各個領(lǐng)域中發(fā)揮了一定作用。元蒙是從塞北草原的游牧生活和氏族制的社會,進(jìn)入中原,在禮樂方面采用一些漢族傳統(tǒng)音樂,故箏仍被列入宮廷中應(yīng)用。教坊中之大樂、天樂、云和樂,皆有箏參與合奏。這些音樂所采用的彈撥類樂器甚少,僅箏、琵琶、箜篌(不常用)幾種,所以箏在樂隊中的作用就不能低估。箏在早年自華夏傳出,不待煩言。到元朝復(fù)入中原的箏,與漢族的箏相匯合,箏曲與其他音樂一樣,也滲入大量外族成份。據(jù)記載:元時所用樂器有箏、琵琶等,所奏之曲,有《達(dá)罕》等,江南稱此曲為《白翎雀》,乃是教坊中盛極一時之大曲。其內(nèi)容描寫“雌雄和鳴,自得其樂”之情境。傳自烏垣朔漠之地(今內(nèi)蒙古阿魯科爾沁西北一帶)系伶人碩德閭作曲。當(dāng)時以十三弦箏彈奏《白翎雀》而著名者火倪赤,得到到了人們好評。有人描述說:“西河伶人火倪赤,能以絲聲代禽臆,象牙指撥十三弦,宛轉(zhuǎn)繁音哀且急。”此曲也常在筵間彈奏。元朝,“箏如瑟,兩頭微垂,有柱,十三弦”。在教坊中應(yīng)用。十三弦箏也在秦樓楚館、豪紳、黎民家中彈用,但偶爾也有十二弦與十四弦箏可見。十二弦箏在宋代已很少流傳,而在元代竟還有人在彈弄。十四弦箏,歷代未見應(yīng)用,卻萌芽于元代。明初出現(xiàn)了一個繁榮和安定的局面,人們安居樂業(yè),使箏的流傳盛極一時,當(dāng)時盛況有人描述說:“誰家無畫鼓,何處不銀箏”。到了明代后期。箏之流傳逐漸蕭條,不如明初那樣盛行了。據(jù)載,明末有音樂世家出身的九旬老婦梁三姑,彈箏絕妙,有人聽后描述說:“洪往舒歸,鯨駭鸞續(xù),更時時聞?wù)壑鶢?已若風(fēng)霧煙雨,共冷冷也。”盡管有所夸張,但決不會是主觀臆斷憑空所想象的。因此,使我們強烈地感到,梁三姑彈箏,速度快、氣勢磅礴,在藝術(shù)上有一定造詣,可惜梁三姑彈箏的技藝在當(dāng)代已失傳。故有人哀嘆道:“嗟乎!箏亦耳,嘉隆(公元1522——1527)所傳,世無存矣?！泵耖g彈箏常有自彈自唱的形式出現(xiàn),而明代卻有單獨以箏伴奏,而又以彈箏人自說自唱,把彈箏藝術(shù)與歌唱藝術(shù)及故事情節(jié),緊密地結(jié)合起來了,這種短小精悍,形式特異,當(dāng)時頗受人們歡迎。雖流傳不廣,卻是可取的,為后學(xué)者作出了先例。清初,朝廷給予官吏們豐厚的物質(zhì)生活,故“旗將佐居家,皆彈箏擊筑?！庇腥嗣鑼憦椆~盛況時說:“霍家小女家家瑟,楊氏諸姨部部箏?！庇终f:“歌罷誰人擊鼓,十萬銀箏落如雨?！边@些都是反映了官吏豪富借箏取樂的一般情況。在戲曲界里,他們在演劇之余,于伶人聚居處設(shè)堂招客,“每當(dāng)華月照天,銀箏灘夜。”或去茶樓酒館、或赴豪客私寓,“每以箏琶為樂?！睆闹蝎@得一些“纏頭錢”,以補收入之不足。清宮廷中,一般多用十四弦箏,但在后期也有十五弦箏。宮廷用箏,制