《孟子》中的吊辯與辯辯

《孟子》中的吊辯與辯辯

自古以來，許多研究人員認(rèn)為孟子的文章邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，孟子的評論中存在著一種勾結(jié)的趨勢。東漢王充的《論衡》分析了孟子言行前后矛盾的地方,同時也指出了孟子慣用的詭辯法。又據(jù)俞樾《茶香室叢鈔》卷一:“《孟子》一書,至今上配‘六經(jīng)’,然北宋以前不甚重。自王充《論衡》有《刺孟》篇后,馮休著《刪孟》,司馬公作《疑孟》,李泰伯作《非孟》,晁以道作《詆孟》,黃次伋作《評孟》。其書不盡傳,人亦不盡知?！瘪T休諸人對王充思想有所繼承,因而我們大致可知這些著作中有所論及孟子的詭辯。南宋余允文《尊孟辨》中保存了部分批孟材料,因此我們要了解馮休、司馬光、李泰伯等人的觀點(diǎn),《尊孟辨》可資解決一些問題。今人胡念貽、謝楚發(fā)、董洪利等先生也指出孟子的一些文章邏輯不嚴(yán)密。筆者在閱讀《孟子》全文時也頗有同感,這種邏輯不嚴(yán)的論辯其實(shí)質(zhì)就是詭辯,然而他們未展開論述,基于前人研究觀點(diǎn),有必要再進(jìn)行客觀詳細(xì)探討,本文試從邏輯連貫性上來剖析孟子的一部分邏輯性不嚴(yán)的論辯模式并簡析其成因。1蝦殼論辯的基本條件對于詭辯的考察,必須從論辯入手。因?yàn)樵庌q存在于論辯中,為某種特定的目的而進(jìn)行的歪曲的論辯?！睹献印啡膹捏w制上來看當(dāng)屬語錄體,這種語錄體中主要有獨(dú)白和對白兩種形態(tài),對白有對話和論說兩體。今本《孟子》全書260章,獨(dú)白147章,對白112章,寓言一章(《齊人又一妻一妾》)。我們下面對這260章進(jìn)行列表統(tǒng)計,見表1?！睹献印分歇?dú)白占56.5%,對白占43%。獨(dú)白說理敘事或只論不辯,一人不成辯,故獨(dú)白不在論辯之列,一些獨(dú)白結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn),只當(dāng)屬議論。對白中有一部分屬于論辯,一部分則不是,因?yàn)樗鼈冎皇菃渭兊幕卮?由于提問者不明某一問題而提出,回答者只作出陳述,孔道以明。要成為論辯必須滿足一定的條件:第一,從人數(shù)上而言,至少是兩個人,故論辯只能出于對白,獨(dú)白不成辯?！睹献印分械膶υ掦w就是通過人物的對話來表達(dá)人物的思想觀點(diǎn),既是對話就免不了思想交鋒,有了交鋒才能成為論辯。第二,從內(nèi)容上看,論辯是帶有自己觀點(diǎn)的詢問(或表述)和帶有自己觀點(diǎn)的回答(或表述)。這主要有兩種類型:第一種類型是問難答難,一人問難一人答難;第二種類型是表述反駁,一人表述自己的觀點(diǎn),另一人反駁此觀點(diǎn)。如果只回答問者問題,不和問者觀點(diǎn)發(fā)生相悖,則構(gòu)不成論辯,它只屬于一般對話。第三,從形態(tài)上看,在對某一問題的看法上各執(zhí)一端,通過論戰(zhàn)使一方理屈詞窮。茲不再舉例說明,下文的論辯例都符合此標(biāo)準(zhǔn)。從上表可以看出,論辯的大部分篇目主要出于含有對白的《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《萬章》、《告子》篇中,其他篇目有少量論辯,在獨(dú)白中談?wù)撧q就如緣木求魚。而詭辯出自于論辯,它是論辯的一種特殊形態(tài),因而詭辯也出自這些篇目中。詭辯就是用似是而非的手段推出讓人瞠目結(jié)舌的論斷。人們往往從體制上將諸子散文劃分為三體:語錄體、對話體、論說體。語錄體以《論語》為代表,對話體以《孟子》為代表,論說體以《莊子》、《荀子》、《韓非子》為代表?！睹献印诽幱谡Z錄體和論說體的過渡期,是一種過渡形式,《孟子》相對《論語》而言,它繼承并發(fā)展了語錄體,出現(xiàn)了對話體;《荀子》相對于《孟子》而言,它發(fā)展繼承了對話體,完善了論說體。我們通過上表細(xì)審孟子文章,孟子文章三者兼而有之,獨(dú)白中有語錄和論說兩體,對白中有對話和論說兩體?！睹献印肺疵撊フZ錄體的痕跡(獨(dú)白147章),但同時也出現(xiàn)了新的體式——論說體,“因其尚未進(jìn)入嚴(yán)密的論證,只是論辯場面的紀(jì)實(shí),記敘與議論并用,這就比成型的論辯文更富文學(xué)色彩?！庇捎谔幱谡撜f體的初期,所以其邏輯還不是很嚴(yán)密。文學(xué)性和邏輯性往往會顧此失彼,《論語》、《莊子》、《孟子》文學(xué)性勝于《荀子》、《韓非子》,而后兩者的邏輯性勝于前三者。因而《孟子》體制的過渡性影響了邏輯的嚴(yán)密性,詭辯的出現(xiàn)符合客觀規(guī)律。2移討論,開辯孟子的論辯類文章從文體上來看屬于論說體。劉勰在《文心雕龍·諸子》中云:“博明萬事為子,適辨一理為論?！庇衷凇墩撜f》中分述“論說”,“述經(jīng)敘理曰論”,“論”源于諸子學(xué)術(shù)文章,重在發(fā)揮理論?！罢f者說語”,“說者,悅也;兌為口舌,故言悅懌”,“說”源于戰(zhàn)國策士游說之詞,重在以情動人。所以“論”側(cè)重于學(xué)術(shù),“說”側(cè)重于技巧。孟子的論說文章就是通過各種言說和語言技巧來傳播自己的理論主張,動之以情,曉之以理。從技巧上來說,他善于運(yùn)用各種典型事例和生動的比喻來說理。孟子論辯時善于巧妙地布設(shè)問題,環(huán)環(huán)相扣地闡明自己觀點(diǎn)。因此要分析孟子的論辯就得體會孟子如何布設(shè)問題,問題之間如何過渡。我們審視孟子論辯時問題與問題之間關(guān)聯(lián),發(fā)現(xiàn)孟子在一些地方存在著隱形的邏輯斷點(diǎn),斷點(diǎn)的兩端是兩個毫無關(guān)聯(lián)的概念、事象。在這個過程中,孟子牢牢把握話語權(quán),將辯者的注意力吸引至自己的話語上,從而使論證中心從前一事象轉(zhuǎn)移到后一事象,而辯者往往會忽視了轉(zhuǎn)移環(huán)節(jié),被牽著鼻子落入圈套?！盁o論和誰辯論,孟子從來沒有輸過(有人認(rèn)為,這正是他本人參與其書編著的結(jié)果)”,孟子的詭辯模式有跡可循,可將其歸為兩類。一是偷梁換柱,移花接木。偷換議題是詭辯的一種主要手段,它違反了議題的同一性規(guī)則。辯者在論證過程中,辯者出其不意、乘其不備便將梁換成柱,或?qū)⒒ń又聊旧?。孟子在一些論辯中,往往暗中偷換概念,轉(zhuǎn)移話題,答非所問,并借題發(fā)揮,用似是而非的方式得出讓人折服的推論。就如夏傳才在《孟子講座》中所言,“他還善于轉(zhuǎn)移話題,把對方吸引到自己預(yù)定的主題上來”這其實(shí)就是孟子的移花接木,這種詭辯邏輯在孟子的詭辯中最多。在《梁惠王》上中:孟子見梁惠王,王曰:“叟不遠(yuǎn)千里而來,亦將有以利吾國乎?”孟子對曰:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國’,大夫曰‘何以利吾家’,士、庶人曰‘何以利吾身’,上下交征利而國危矣。萬乘之國,弒其君者必千乘之家;千乘之國,弒其君者必百乘之家。萬取千焉。千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利,不奪不饜。未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”對此,王充在《論衡》中認(rèn)為,利有財貨之利和安吉之利,孟子徑難以財貨之利。如果梁惠王實(shí)問財貨,孟子無根據(jù)可以證明;如果梁惠王問安吉,而孟子答以財貨之利,則回答不符合君上的意圖,連最起碼的常識也違背了。在此,王充提出了利的兩種可能性:一是“財貨之利”,二是“安吉之利”。我們結(jié)合時代背景,當(dāng)時正值梁惠王新敗之際,龐涓死,太子虜,梁惠王想招賢納士,謀求富國強(qiáng)兵,因而梁惠王在此的“利”指的是“安吉之利”,就是國家安危問題。據(jù)此,孟子下文圍繞的是“財貨之利”,這樣,孟子偷換了概念、轉(zhuǎn)移了話題。我們再換個角度分析,不去分辨“財貨之利”還是“安吉之利”,梁惠王問的是對其國家有沒有利的問題,其間也暗含了怎樣才有利(如《史記·魏世家》:“將何以利吾國?”就言及此),孟子接下來的回答是“王何必曰利?亦有仁義而已矣”,就是大王為什么一開口定要說到利益?只要講仁義便好了。這句話是很明顯的話題轉(zhuǎn)移,從這個角度看,話題則由“利”轉(zhuǎn)移到“仁義”了。后文接著說“利”談“仁義”,即便是后文的說“利”,也是針對利繞了一大圈,而仁義才是孟子想要說的。在《告子》上中:告子曰:“性猶湍水也……人性之無分與善不善也,猶水之無分于東西也?！泵献釉?“水信無分于東西,無分于上下乎?人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。今夫水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也。”在他們的對弈中,告子認(rèn)為人性本來就無所謂善與不善,如急水不分東流或西流。告子從人性善不善出發(fā),以“水無分東西”作比。而孟子認(rèn)為人性是善的,正如水的本性是向下的一樣,若向上,那是外力的結(jié)果,即人性本善,反人性的外力使人為惡。孟子從“水無分東西”出發(fā),繼之以“水無分上下”,再以“上下”類比人性善惡。如此,孟子輕而易舉的把“水無分東西”偷換成“水無分上下”,把“水無分上下”暗接于“水無分東西”上,使告子不知其所以然。告子曰:“食色,性也。仁,內(nèi)也,非外也;義,外也,非內(nèi)也?！泵献釉?“何以謂仁內(nèi)義外也?”曰:“彼長而我長之,非有長于我也,猶彼白而我白之,從其白于外也,故謂之外也?！痹?“異于白馬之白也,無以異于白人之白也,不識長馬之長也,無以異于長人之長與?且謂長者義乎,長之者義乎?”曰:“吾弟則愛之,秦人之弟則不愛也,是以我為悅者也,故謂之內(nèi);長楚人之長,亦長吾之長,是以長為悅者也,故謂之外也?！痹?“耆秦人之炙,無以異于耆吾炙,夫物則亦有然者也,然則耆炙亦有外與?”告子認(rèn)為仁內(nèi)義外,孟子駁之以仁義皆內(nèi)。告子言以“彼長而我長之”“猶彼白而我白之”,孟子辯以“白馬之白無異于白人之白,長馬之長也無異于長人之長”。告子認(rèn)為“彼長”“彼白”是內(nèi)仁,而“我長之”“我白之”是外義,“彼長而我長之”“彼白而我白之”同理都是仁內(nèi)義外。孟子將“彼白”之“彼”離為“馬”和“人”,繼分別替之以“馬白”與“人白”;將“彼長”之“彼”離為“馬”和“人”,又分替以“馬長”與“人長”。概念替換后,“馬”與“人”的“白”和“長”分別比較,指出他們“無異”,都為“義”,用如此似是而非的手段得出“內(nèi)仁義”這樣一個讓人意想不到的推論。告子又舉例論證“仁內(nèi)義外”:以我為悅(因?yàn)槲易约簝?nèi)在的關(guān)系而高興)而愛吾弟不愛秦人弟;以長為悅(因?yàn)橥庠诘睦险叩年P(guān)系而高興)而長楚人之長亦長吾之長。孟子將“秦人之弟”替以“秦人之炙”,將“吾之弟”替以“吾之炙”,指出嗜秦人之炙無異于嗜吾之炙,仁義皆內(nèi)。二是穿鑿附會,無類比附。這是一種機(jī)械類比的詭辯手法,就是把兩個性質(zhì)根本不同,或只具有某種表面相似性的對象拿來作類比,由其中一個對象具有某種性質(zhì)而推出另一對象也具有某種性質(zhì),這種機(jī)械類比得到的結(jié)論是不可靠的。其實(shí),孟子的這種詭辯邏輯往往與舉例失當(dāng)和比喻不成立有關(guān)。侯外廬在《中國思想通史》中認(rèn)為,“僻即邪僻之謂,無類即附會之謂。荀子邏輯學(xué)中的類的概念甚清楚,但孟子有關(guān)人性的辯論,其所舉之自然物,都是不類的概念?！彼J(rèn)為,孟子的論辯方法是“無類比附”,這種比附有61次之多。藉此,劉毓慶《古樸的文學(xué)》認(rèn)為,“孟子的雄辯導(dǎo)之于他的知言察情與無類比附的邏輯。”“他往往將兩件貌似神非的事物,通過內(nèi)心的尺度,比附在一起,以此加強(qiáng)演說的生動性和感染力。這在邏輯學(xué)上是一種墮落,而在文學(xué)上,則是一大躍進(jìn)?！鼻捎骼碇?但如若比喻或舉例失當(dāng)即成比附。這在孟子的論辯中不乏其例:(孟子)曰:“鄒人與楚人戰(zhàn),則王以為孰勝?”曰:“楚人勝?！痹?“然則小固不可以敵大,寡固不可以敵眾,弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地方千里者九,齊集有其一。以一服八,何以異于鄒敵楚哉?……”(《梁惠王上》)在此,齊宣王和孟子論辯的中心議題是由孟子提出的“鄒敵楚孰勝孰敗”,宣王認(rèn)為“楚人勝”,孟子以“一服八”來比附“鄒敵楚”,最后使齊宣王折服?！班u敵楚”是國與國之間的概念?！耙弧笔侵庚R國的全部土地面積有一百萬平方里,占中國全部土地面積(九百萬平方里)的九分之一。因而“一”實(shí)際上指的是齊國的力量,是國家概念,“八”是剩余各國的力量的綜合,不是國家概念,“八”和楚國無法比較,因此,“鄒敵楚”和“一服八”不可同日而語,它們之間風(fēng)馬牛不相及,不能將二者比附于一起。戴盈之曰:“什一,去關(guān)市之征,今茲未能,請輕之,以待來年然后己,何如?”孟子曰:“今有人日攘其鄰之雞者,或告之曰:‘是非君子之道?！?‘請損之,月攘一雞,以待來年然后己?！缰浞橇x,斯速已矣,何待來年?”(《滕文公》下)戴盈之以“今年先減稅無法免稅到明年就免稅”問孟子,孟子以“攘雞”之例來詰難,稅收是正當(dāng)?shù)?孟子心知肚明,但“攘雞”從一開始就不是君子之道,這兩者自相矛盾,孟子以此來詰戴氏之言?？镎略?“陳仲子豈不誠廉士哉?……”孟子曰:“于齊國之士,吾必以仲子為巨擘焉。雖然,仲子惡能廉,充仲子之操,則蚓而后可者也。夫蚓,上食槁壤,下飲黃泉。仲子所居之室,伯夷之所筑與,抑亦盜跖之所筑與?所食之粟,伯夷之所樹與,抑亦盜跖之所樹與?是未可知也?！?《滕文公》下)匡章認(rèn)為陳仲子是廉士。孟子認(rèn)為,仲子之操,蚯蚓可及,蚯蚓上食埃土,下飲黃泉,廉之至矣。孟子以蚯蚓喻廉,辯法詭異,不能盡義。王充《論衡·刺孟》對此道出了原委:“夫盜室之地中亦有蚓焉,食盜宅中之槁壤,飲盜宅中之黃泉,蚓惡能為可乎?充仲子之操,滿孟子之儀,魚然后乃可。夫魚,處江海之中,食江海之土,海非盜所鑿?fù)练潜I所聚也?！彬球緹o所謂廉,孟子如此屬于牽強(qiáng)附會,生搬硬套。3層序的“巧辯”“飛鉗”孟子的詭辯是一種論辯手段,其目的不在于內(nèi)容的合理性和邏輯的嚴(yán)密性。詭辯作為一種非常態(tài)的論辯,其實(shí)它無所謂優(yōu)與劣,其存在具有合理性,《孟子》在體制上處于語錄體向論說體過渡時期,在論說的邏輯上還不是很完備,因而一部分論辯不夠純熟,這并不是孟文的缺點(diǎn),恰恰是孟文的深層奧秘所在。同時,要探究孟子詭辯產(chǎn)生的必然性,就得從當(dāng)時社會的學(xué)術(shù)思潮和孟子的個人性格入手。學(xué)術(shù)思潮:戰(zhàn)國子學(xué)時代,人們尚爭好辯,在這種學(xué)風(fēng)下名辯思潮普遍化?！稇?zhàn)國策·燕策》中載有孟子建議齊宣王攻打燕國的事跡,這可看出《戰(zhàn)國策》的編者是將孟子當(dāng)作策士來看待的。而且孟子見梁惠王、齊宣王等也屬于策士性質(zhì)的游說,因而戰(zhàn)國時的游說不獨(dú)為縱橫家之畛域,策士們之專利,其他諸家都有,這也說明了這一時期的名辯成了一種普遍的