試論原始儒家與道家思想的異同

試論原始儒家與道家思想的異同

司馬遷的《史記老子韓非傳》說，“世界上的研究老子是儒學(xué)，儒學(xué)也是老子?！?。‘道不同不相為謀’,豈謂是邪?”494司馬遷所論應(yīng)該是戰(zhàn)國中后期以來儒道之間互不相能的情形,所謂“世之學(xué)老子者”,是指孔老之后的時代。而且司馬遷在此所強(qiáng)調(diào)的乃是儒道之間對立的一面?！妒酚洝ぬ饭孕颉芬抉R談?wù)撽庩?、儒、墨、名、法、道德六家之要?雖指出了它們各不相同的特點(diǎn),而一言以蔽之曰則謂“天下一致而百慮,同歸而殊途。”1780可見若是有見于同,則各家旨趣雖異,卻終是相通。看問題的著眼點(diǎn)不同,對事物異同的認(rèn)識就大相徑庭,正如《莊子·德充符》所說:“自其異者視之,肝膽楚越也;自其同者視之,萬物皆一也?！?2近年來由于郭店竹書《老子》的出土,重新引起了人們對早期儒道思想關(guān)系的討論。這些討論多囿于己見,各執(zhí)一辭,而缺乏真實的見解。我們對于早期儒道思想關(guān)系的評價,應(yīng)當(dāng)平心而論,既要看到它們重大的差別,又要看到它們內(nèi)在的相通;既不要囿于古人的門戶之見,只看到兩者的差別和對立,又不要斷章取義只顧做翻案文章,無視兩者的根本不同。下文將就孔老所代表的早期儒道思想關(guān)系中相通的一面,擇其大要,稍作闡述,并借此探討孔子仁學(xué)思想的要義。一、孔子的“其他無為而治”思想老子所崇尚的價值是自然無為的道,孔子所崇尚的價值是仁。自然無為的道是“天道”,是宇宙萬物存在的根本原則,仁基本上是“人道”,是世俗的倫理道德原則。雖然“天道”落實到人類社會中,也必然體現(xiàn)為某種“人道”的價值原則,但是就其本質(zhì)而言卻與世俗倫理價值原則有根本不同的旨趣。然而老子自然無為的價值原則與孔子仁的價值原則仍有重要的相通之處。首先從政治的層面上看,孔子甚至曾經(jīng)直接贊嘆過“無為”之治。《論語·衛(wèi)靈公》云:“無為而治者,其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣?！?62孔子與老子的語境不同,孔子在此所稱道的“無為”,與老子所說的“無為”其內(nèi)涵自當(dāng)有所不同?？鬃铀Q贊的“無為”,應(yīng)該是“德政”的最高理想,是君子之仁在現(xiàn)實政治中最高的體現(xiàn)。說“恭己正南面”,實已含有以德治天下的意思。《論語·為政》云“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之”11,正是對“無為而治”的“德政”的描述?！稙檎酚衷啤暗乐哉?齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”12,則是對“德政”更具體的說明。老子的“無為”就其終極意義而言,乃是對“德政”的超越。劉笑敢認(rèn)為孔老“無為”之不同,不是觀念本身的差異,而是外在的不同。我們說孔子的“無為而治”包含了儒家“德治”的思想,而老子的“無為”則是對“德治”的超越,是天道自然原則的體現(xiàn)。就此而言,恐怕不能說觀念本身沒有差異,然而劉氏對孔老無為之不同的認(rèn)識卻很精到,他說:我們可把孔、老之無為的不同概括為三個要點(diǎn)。第一,無為在孔子思想中是理想政治的效果或表現(xiàn),在老子思想中則是實現(xiàn)社會和諧的方法和原則。第二,無為在孔子思想中不過是虛懸一格的理想,并不是關(guān)鍵性的觀念和方法,也不是努力的目標(biāo),而在老子思想中,無為是非常重要的原則和最基本的方法,是老子要推廣的基本理論之一?？鬃硬恢v無為,還是孔子。老子不講無為,則不成其為老子。第三,孔子的無為而治的理想應(yīng)該是通過德化與仁政等原則和方法來實現(xiàn)的,而老子的無為本身就是原則和方法,仿孔子之說法,我們可以說“我欲無為,斯無為至矣”,要實行無為之治需要的是智慧與決心,而不是其他方法。孔老的無為雖有不同,但基本卻內(nèi)涵是相通的,都包含了減少“刑政”施為,弱化行政管理,反對強(qiáng)制和壓迫的思想,都體現(xiàn)了對自然和諧的社會政治理想的肯定與贊美。宋以前的人,解釋《論語》中孔子所說“無為而治”以及“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之”之語,多聯(lián)系老子無為的思想以相互發(fā)明,自宋儒以來,門戶之見漸深,在相關(guān)的解釋中則往往力排老子,在孔老之間劃清界線。其次,從人格修養(yǎng)上看,孔子的仁學(xué)思想與老子的自然之道更頗有相通之處?？鬃犹貏e強(qiáng)調(diào)仁的修養(yǎng)乃是出自內(nèi)心反省自覺,并非外力強(qiáng)加于人的要求。而且,反對強(qiáng)加于人(強(qiáng)制)本身正是仁學(xué)修養(yǎng)的要義?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》云:“子貢問曰:‘有一言而可以終身行之乎?’子曰:‘其恕乎?己所不欲,勿施于人?！?66《公冶長》又云:“子貢曰:‘我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人?！釉?‘賜也,非爾所及也?！?6可見反對強(qiáng)加于人正是孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的仁學(xué)修養(yǎng)的重要原則,而且在孔子看來,要做到不強(qiáng)加于人并非易事?？鬃又^仁是與血親之愛密切相關(guān)的。也許在孔子看來,這基于本能的血親之愛,正是“仁”之作為個體道德修養(yǎng)得以實現(xiàn)的自然基礎(chǔ)。強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)乃是出自反省自覺,而非外力強(qiáng)求而致,是孔子仁學(xué)思想的精義之所在?！独锶省酚浛鬃又栽?“仁者安仁,知者利仁”35。朱熹注云:“惟仁者則安其仁而無適不然,智者則利于仁而不易所守。”94“安仁”是出自內(nèi)心最自然的表現(xiàn),故能“無適不然”,“利仁”則是出于外在“利”的引誘而行仁,雖不必出于勉強(qiáng),但較之“安仁”卻是低了一個等級。比“利仁”更等而下之的則是“強(qiáng)仁”?！抖Y記·表記》云:“子曰:‘仁有三……仁者安仁,知者利仁,畏罪者強(qiáng)仁?！痹诳鬃涌磥?真正的“仁者”之“仁”是出于自然的“安仁”,這與道家的自然原則在精神上確是相通的。朱熹又說:“安仁者不知有仁,如帶之忘腰,履之忘足。”朱熹以“帶之忘腰”、“履之忘足”為喻,說明仁者安仁出于自然而至于無心的境界。所用比喻即出于《莊子·達(dá)生》:“忘足,履之適也;忘腰,帶之適也;忘是非,心之適也。”281程樹德《論語集釋》解釋“仁者安仁,知者利仁”也說:“無所為而為之謂之安仁,若有所為而為之,是利之也,故止可謂之智,而不可謂之仁?！?29其說亦引老子無為的觀念以解釋“安仁”。“無所為而為之”這句話與《老子》第三十八章所說的“上仁為之而無以為”如出一轍98。朱熹、程樹德引莊子、老子之言來解釋孔子的“安仁”,在某種程度上也反映了老莊自然無為的觀念與孔門安仁境界的相通。眾所周知,孔子重視教育對道德人格的培養(yǎng),但是這種教育對人的作用不是強(qiáng)制性的,而是通過心靈的感化,訴之于內(nèi)心的反省與自覺?？组T教育特別重視詩和樂,也體現(xiàn)了這種注重內(nèi)心感受的教育觀念?！墩撜Z·陽貨》記宰我與孔子的一段對話:“宰我問:‘三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒,新谷既升;鉆燧取火,期可已矣?！釉?‘食夫稻,衣夫錦,女安乎?’曰:‘安?！?則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!’宰我出。子曰:‘予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也,予也有三年之愛于其父母乎?’”188宰我認(rèn)為為父母守三年之喪時間太長了,會耽誤日常禮樂活動,認(rèn)為守喪的時間應(yīng)改為一年?？鬃訉υ孜曳磳θ曛畣实恼f法很不滿,但并沒有強(qiáng)調(diào)三年之喪作為禮制本身的權(quán)威性,而是強(qiáng)調(diào)三年之喪乃是出自人情之自然,所注重的乃是內(nèi)心的真誠?！栋速酚浛鬃踊卮鹆址艈枴岸Y之本”云:“禮與其奢,寧儉;與其易也,寧戚。”24可見在孔子看來,“禮之本”不在于形式,而在于內(nèi)心的真誠。沒有了內(nèi)在道德情感的真誠,也就沒有了“仁”,沒有了“仁”,則禮樂不過是徒有其表的擺設(shè),所以孔子又說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何”24。對內(nèi)心真實性的訴求,是孔子仁學(xué)的重要品質(zhì)。孔子反對“匿怨而友其人”(《公冶長》)52,反對“鄉(xiāng)愿”(《陽貨》)186,反對“言過其行”(《憲問》)155,而且說“巧言令色,鮮矣仁”(《陽貨》)187,說“唯仁者能好人能惡人”(《里仁》)35,都體現(xiàn)了對內(nèi)心真實性的高度關(guān)注。這種內(nèi)心的真實也就是孔子常說的“直”?！墩撜Z》記孔子談?wù)摗爸薄?其中有三次特別值得注意。其一見于《公冶長》:“子曰:‘孰謂微生高直?或乞醯焉,乞諸鄰而與之”51;其二見于《子路》:“葉公語孔子曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之?！鬃釉?‘吾黨之直者或異于是:父為子隱,子為父隱,直在其中矣’”139;其三見于《憲問》:“或曰‘以德報怨,何如?’子曰:‘何以報德?以直報怨,以德報德?！?56在這在三次談?wù)撝?孔子都是在通常人們可能會覺得兩難的價值選擇中,強(qiáng)調(diào)并突出了“直”的意義。從鄰居那里借來醋再轉(zhuǎn)借給別人、告發(fā)父親偷羊、以德報怨,在某種意義上都可以說是“美德”,但在孔子看來這些“美德”卻背離了“直”的原則。孔子所贊同的“直”(沒有醋就應(yīng)該說沒有醋,父子相隱,以直報怨),乃是內(nèi)心最初的真實,甚至排斥了某些世俗所認(rèn)可的道德因素。這樣的“直”甚至有點(diǎn)近似于莊子所標(biāo)榜的“真”,乃是天性自然的體現(xiàn)。反對強(qiáng)制,注重內(nèi)心反省自覺與道德情感的自然真實,是孔子仁學(xué)的重要原則。這樣的道德修養(yǎng)的原則是反求諸己的原則,這一點(diǎn)也與道家人格修養(yǎng)的基本原則相一致。而反求諸己所成就的最終必然是獨(dú)立自足的道德人格境界?！叭收甙踩省倍堋盁o適不然”,正是獨(dú)立自足人格的體現(xiàn)?？鬃诱f:“人不知而不慍,不亦君子乎”(《學(xué)而》)1?！叭瞬恢粦C”之所以堪稱“君子”,正是因為體現(xiàn)了君子獨(dú)立自足、不假外求的人格修養(yǎng)。孔子一再說“不患人之不己知”(《學(xué)而》10、《憲問》155),“不病人之不己知也”(《衛(wèi)靈公》)166,其意與“人不知而不慍”亦復(fù)相通?？鬃诱f“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人”(《憲問》)154?！盀榧骸眲t自足于己,學(xué)問修養(yǎng)只是為了自我人格的完善;“為人”則不足于己而求為人知,學(xué)問修養(yǎng)不足以自立,是做給人看的?？鬃铀f的“為己”之學(xué),也可以說是“內(nèi)圣”之學(xué)?！盀榧骸敝畬W(xué)注重的是回向內(nèi)心的自我省察。所以孔子又說“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼”(《顏淵》)124,又說“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也”(《里仁》)39?？鬃又匾暦词∽杂X、反求諸己的道德修養(yǎng)原則,追求獨(dú)立自足的道德人格境界,顯然與道家所標(biāo)榜的忘懷得失、超然物外的人格理想有相通之處———雖然它們?nèi)烁裥摒B(yǎng)的內(nèi)涵與價值取向并不相同;孔孟仁學(xué)的個體修養(yǎng)要成就的是“自我”,而老莊以因任自然復(fù)歸于虛無為旨?xì)w的人格理想,所成就的最終則是超越“自我”的“無己”、“忘我”的境界。二、孔子認(rèn)為孔子對待曾點(diǎn)的態(tài)度具有普遍的特性《論語·先進(jìn)》記子路、曾點(diǎn)、冉有、公西華與孔子談?wù)摳髯缘娜松鞠蚝捅ж?fù)。子路、冉有、公西華三人,都表達(dá)了他們在政事禮樂方面欲有所為的志向。曾點(diǎn)最后發(fā)言,表達(dá)了他與眾不同的意愿:“莫春者,春服既成;冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸?！甭犃嗽c(diǎn)的話,孔子“喟然嘆曰:‘吾與點(diǎn)也!’”119孔子對曾點(diǎn)的話表示了由衷的贊嘆。說來這真是一篇妙文。孔門教育所特別注重的基本內(nèi)容,不就是政事禮樂嗎?曾點(diǎn)的這一番話已是出人意表,而更出人意表的是,孔子又偏偏只對他表示了贊賞?？鬃訛槭裁促澷p曾點(diǎn)呢?這個問題大約讓許多解說《論語》的人費(fèi)盡了心思?；寿读x疏》云:“當(dāng)時道消亂世,馳競者眾,故諸弟子皆以仕進(jìn)為心,唯點(diǎn)獨(dú)識時變,故與之也”;又引李充之言云:“善其能樂道知時,逍遙游詠之至也?！?11蘇轍《古史》云:“夫子哂由也以其不讓,而其與點(diǎn)也以其自知之明與?如曾晳之狂,其必有不可施于世者矣。茍不自知而強(qiáng)從事焉,禍必隨之。其欲從弟子風(fēng)乎舞雩,樂以忘老,則其處己也審矣。不然,孔子豈以不仕為貴者哉!”812朱熹《四書集注》云:“曾點(diǎn)之學(xué),蓋有以見夫人欲盡處,天理流行,隨處充滿,無少欠闕。故其動靜之際,從容如此。而其言志,不過即其所居之位,樂其日用之常,初無舍己為人之意。而其胸次悠然,直與天地萬物上下同流,各得其所之妙,隱然自見于言外?！?61黃震《黃氏日鈔》云:“夫子以行道救世為心,而時不我與。方與二三子私相講明寂寞之濱,乃忽聞曾晳浴沂歸詠之言,若有得其浮海居夷之意,故不覺喟然而嘆,蓋其所感者深矣?！?12皇侃和李充的解釋認(rèn)為,孔子贊嘆曾點(diǎn)是因為曾點(diǎn)識時務(wù),遭逢亂世,不以仕進(jìn)為意。這種解釋顯然是不對的。子夏說“學(xué)而優(yōu)則仕”(《子張》)202,孔子說“學(xué)也,祿在其中矣”(《衛(wèi)靈公》)168。孔門教育注重事功,在一定程度上可以說,孔子教育的目的就是要學(xué)以致用,而致用的根本途徑就是出仕。孔子不但不反對弟子出仕,而且他自己就一直有從政的熱情。就本章的內(nèi)容來看,孔子也沒有反對弟子從政的意思。蘇轍認(rèn)為孔子是贊賞曾點(diǎn)有自知之明,知道自己的性格不適合從政。蘇轍的看法近于想入非非,是沒有根據(jù)的猜想。朱熹指出曾點(diǎn)的這一番話表現(xiàn)了“胸次悠然”,動靜從容的人生態(tài)度,這當(dāng)然是對的。但是他又附會天理人欲來作解釋,卻是故作高深的迂闊之論。黃震認(rèn)為孔子對曾點(diǎn)的贊嘆是因為曾點(diǎn)的話觸動了自己不得志的心事,和蘇轍的說法一樣,這也是想入非非,脫離原文的沒有根據(jù)的猜想。師心自用,勇于發(fā)揮,正是宋學(xué)的通病。蘇轍這么猜,黃震那么猜,再出來一個人,又可以有另一種猜法。除了上文引述的這幾種說法之外,還有人認(rèn)為,孔子贊嘆曾點(diǎn),是贊嘆他篤于人倫禮樂,因為曾點(diǎn)說到“冠者五六人,童子六七人”,又說到要“詠而歸”。另有一種說法認(rèn)為曾點(diǎn)的話雖然沒有直接說要從政,卻體現(xiàn)了政治清明的景象,表現(xiàn)了禮樂教化的政治理想,孔子因此特別稱贊他。這兩種說法,是眼中只有禮樂政事,所以不惜尋章摘句,割裂文義,以詞害意,莫此為甚。人們都知道孔子是注重政事禮樂的,可是這回他對于弟子表示要在政事禮樂方面有所作為的志向卻不置一辭,反而贊嘆曾點(diǎn)無所事事的人生志趣。這是一般人所不能理解和難以接受的,上述各種誤會和曲解大約都與這一點(diǎn)有關(guān)。其實孔子贊嘆曾點(diǎn)并不奇怪,沒有什么難以理解的。孔子并不反對子路、冉有、公西華三人的志向(他對子路“哂之”,只是因為子路說話不謙虛)。政事禮樂是孔門教育的基本內(nèi)容,三人的話也可以說是順著老師的意思說的?？墒沁@樣的話實在是太平常了,一點(diǎn)也不值得贊嘆。如果曾點(diǎn)接著也說一通類似的話,那這篇對話也就了無意趣了。可是曾點(diǎn)的回答果然不負(fù)老師所望,也不負(fù)后世讀者所望,同學(xué)們都說要有所作為,他居然說自己的志愿就是在暮春時節(jié)出去閑游。曾點(diǎn)的話說得那么真切而富有詩意,確實有一種動人的情致?？鬃余叭毁潎@,正是心有所動,而情不自禁。曾點(diǎn)的話表現(xiàn)的正是一種坦蕩自然、悠然自得的人生意態(tài)和生活理想,活潑潑地體現(xiàn)出富于性靈的生命境界。這樣的境界正是君子安仁樂道的境界,也體現(xiàn)了孔門仁學(xué)對個體生命生存狀態(tài)的關(guān)切,甚至也體現(xiàn)了重視詩教的孔門仁學(xué)所固有的詩性精神。曾點(diǎn)的人生志趣,是仁學(xué)人格本體的直接展現(xiàn),在某種意義上,無疑比子路、冉有、公西華所表達(dá)的具體抱負(fù),更能體現(xiàn)仁學(xué)的本質(zhì)精神。而這種不為外物所累,“不失性命之情”(《莊子·駢拇》)121的生命境界,顯然與道家的精神是相通的。實際上,孔子對曾點(diǎn)的贊嘆并不是偶然的?！墩撜Z·雍也》記孔子贊嘆顏回簞食瓢飲,身處陋巷,而不改其樂,與贊嘆曾點(diǎn)的意思是相通的59。孔子也曾這樣表達(dá)自己的志趣:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云”(《述而》)72。這種安閑自得、恬淡自適,而超越于富貴之外的人生態(tài)度,與曾點(diǎn)的人生態(tài)度不正是十分相似嗎?孔子曾對顏回說:“用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫”(《述而》)68;他又說自己“七十而從心所欲,不逾矩”(《為政》)12。他所自許的,不也正是進(jìn)退從容,舒卷自如的自由的人生境界嗎?三、“大而化之”:“天”與“道”《憲問》記孔子與子貢的一段對話說:“子曰:‘莫我知也夫!’子貢曰:‘何為其莫知子也?’子曰:‘不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎!’”156這是《論語》中最動人的對話之一,行文雖短,卻寫得一波三折,有唱嘆之致?？鬃诱f“莫我知也夫”,是感嘆而不是怨怒。君子可以做到“人不知而不慍”,但人非草木,對于自己不為人所知卻終究不能沒有感嘆。子貢問孔子為什么感嘆沒有人了解自己,孔子避開了問題,沒有作出正面的回答,而只是仿佛在自言自語之中表白了心跡,顯示了人生態(tài)度和境界。這“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá)”,正是“仁者安仁”、圣賢“為己”之學(xué)的境界?！跋聦W(xué)而上達(dá)”,是進(jìn)德修業(yè),在修己之學(xué)中由下而上提高了人生的境界。皇侃《義疏》云:“下學(xué)學(xué)人事;上達(dá)達(dá)天命。”1020其說雖不免過于落實,但大意卻與孔子的思想旨趣相符合。“下學(xué)”之所學(xué),總的來說不外乎“人事”,“上達(dá)”而達(dá)于“天命”,則是孔子仁學(xué)的最高境界。孔子說“知我者其天乎”,表面上看來似乎只是一句感嘆自己不為人知的話,而實際上卻在感嘆之中,顯示出超越的精神與上達(dá)天命的價值祈向。正是因為能上達(dá)天命,所以能不怨天尤人,而超脫于一己得失的思慮之外。這是一種更徹底的自足。《陽貨》記載了孔子與子貢另一次動人的對話:“子曰:‘予欲無言。’子貢曰:‘子如不言,則小子何述焉?’子曰:‘天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?’”187孔子對子貢提出的問題也不作正面回答,而在“答非所問”的感嘆中,顯示出孔子上達(dá)天命、大而化之的精神氣象。孔子對天的贊嘆,不經(jīng)意之間,把“予欲無言”與“天何言哉”連結(jié)在一起,顯示出了他心靈超越的一面。一般人往往只看到孔子注重人事,汲汲欲有所為的一面,卻沒有看到在他的仁學(xué)境界中,也有形而上的價值祈向,也有超越于現(xiàn)實事功之外更為深遠(yuǎn)的終極關(guān)懷。從孔子仁學(xué)的精神本質(zhì)來看,現(xiàn)實事功只是仁學(xué)之末,是用而不是體,不足以安身立命?？鬃诱f:“朝聞道,夕死可矣”(《里仁》)37。這里所說的“道”顯然不是人事之道,甚至也不是人倫之道、道義之道。這里所說的“道”大約近于“天道”,是最高的真理。子貢曾感嘆說:“夫子之言性與天道,不可得而聞也”(《公冶長》)46。孔子輕易不言“性與天道”,一方面應(yīng)該是與孔門注重實踐的精神有關(guān),另一面大約是因為“性與天道”玄妙高深,不可得而說,是不可以隨便加以談?wù)摰膯栴}。這不可得而說的態(tài)度,與莊子所說的“六合之外,圣人存而不論”(《莊子·齊物論》)31的意思相近。這存而不論,絕不是因為不關(guān)心,也不是因為“性與天道”不重要?！白雍毖岳c命與仁”(《子罕》)86。“命”與“仁”也是孔子所“罕言”的,而“仁”卻正是孔子思想的核心觀念與最高價值,也是孔子所不能避而不談的。而孔子所“罕言”的“命”則是與“天”、“天命”、“天道”相通、相近的概念。孔子說自己“五十而知天命”(《為政》)12,又說“不知命無以為君子也”(《堯曰》)211,可見“天命”或“命”在孔子眼里也是至關(guān)重要的?？鬃与m然不輕易談?wù)摗懊迸c“天道”,但是在他的言論中也仍然不可避免要涉及“天”、“天命”、“命”之類的觀念。孔子的“天”不是殷商以及西周時代人們觀念中等同于“帝”、或“上帝”的有意志的主宰之“天”?？鬃铀^的“天命”也不同于殷商西周時代人們觀念中所指的主宰之天的旨意或命令?？鬃拥摹疤臁笔亲匀?指自然界)之天與道義之天的結(jié)合,而“天命”作為“天”之所“命”,也因此具有自然與道義的兩重性,同時也保留了傳統(tǒng)天命觀中神圣的因素?？鬃訉ⅰ叭省币约啊叭省钡淖罡呔辰纭笆ァ?歸向“天”與“天命”,在“天”與“天命的觀念中,寄托了最高的道義?？鬃诱f“獲罪于天,無所禱也”(《八佾》)27,又說“君子有三畏”,而第一就是“畏天命”(《季氏》)177。這里的“天”與“天命”,在某種意義上,正是至高無上的道義的化身,是一面高懸于人世之上的映現(xiàn)出仁、圣價值的明鏡。然而,孔子的“天”(“天道”)與“天命”的觀念中,還應(yīng)該包含著與自然之天相關(guān)的,超越于道德價值之上的自然法則與虛靈不昧的宇宙精神(真理)。上文說過,“朝聞道,夕死可矣”的“道”大約近于“天道”。這樣的“天道”,至少具有超越于人倫價值之上的基本內(nèi)涵,具有真理的價值。只有真理才可能使人覺得只要聽到便可以滿足,以至于朝聞夕死也可以無憾。若是人倫之道,則必須在知行合一的實踐中才能實現(xiàn)其價值。這樣的“天道”,大約與子產(chǎn)所說的“天道遠(yuǎn),人道邇,非所及也”(《左傳·昭公十八年》)的“天道”比較相近。子產(chǎn)說的“天道”是相對于“人道”而言的。在子產(chǎn)看來,天道虛幻渺茫,與人倫道德無關(guān),所以“非所及也”,可以置之勿論。孟子說:“大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神”(《孟子·盡心下》)。由仁而圣,以至于出神入化,便可上達(dá)天命,而與宇宙精神融為一體。這也許是孔門仁學(xué)最高的價值祈向。雖然對一般注重人倫價值與事功的儒士而言,上達(dá)天命也許只是虛懸的空想,甚至連空想也不是,但是對于欲以天地為心,惘惘不能自甘于在事功中消磨一生的圣賢來說,那渺遠(yuǎn)的天命,卻是靈魂之所系,寄托了他們心靈深處最終的向往。至于孔子說“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉”,這里的“天”顯然具有自然之“天”的性質(zhì)和內(nèi)涵。我們固然不必如有些人所斷言的那樣,認(rèn)為這里的“天”就是“自然”之“天”———“天”有運(yùn)載之功、生物之德,從仁學(xué)觀念去看,這樣的“天”未嘗不是道義之天;但是這運(yùn)載之功、生物之德畢竟是自然之“天”本身所固有的,“四時生焉,百物生焉”所呈現(xiàn)的毋寧是宇宙自然本身偉大的氣象。莊子說“天地有大美而不言”(《莊子·知北游》)320?？鬃訉o言之天的贊嘆,與莊子之言何其相似!以上我們從孔子與子貢的兩次對話中,引出關(guān)于孔子“天”與“天命”觀念的討論。人們對于孔子的“天”與“天命”觀念的認(rèn)識,往往只注意到觀念本身的內(nèi)涵,而忽視了“天”與“天命”的觀念在孔子仁學(xué)思想中潛在而重要的意義?！疤臁迸c“天命”的觀念,提升了孔子仁學(xué)的境界,使注重人倫道德價值的仁學(xué)思想,獲得了超越的精神,具有形而上的價值祈向?？鬃拥摹疤臁焙汀疤烀庇^念,與老莊的“天”和“天道”觀念的內(nèi)涵有根本的不同,但是孔子的“天”和“天命”的觀念,所體現(xiàn)的超越意義與觀念中所包含的宇宙自然的精神,與老莊的天道觀卻并非毫不相通。而孔子仁學(xué)由此展現(xiàn)出來的,上達(dá)天命的人格理想和思想境界,與老莊天人合一的人格理想和思想境界,顯然更有相通之處。從人格修養(yǎng)的角度來看,“下學(xué)上達(dá)”而達(dá)于天命,乃是最完滿自足的仁學(xué)境界?？鬃诱f“仁者不憂”(《憲問》155、《子罕》95),又說“君子不憂不懼”(《顏淵》)124,又說“君子坦蕩蕩,小人長戚戚”(《述而》)77。仁者或君子的不憂不懼,就仁學(xué)最高的境界而言,不僅是道德力量與道德自信的體現(xiàn),而且也是樂天知命的思想境界的自然體現(xiàn)。君子安仁樂道,樂天知命,則必能有所超脫于死生得失的思慮和憂懼之外,從而表現(xiàn)出坦蕩自然的人生態(tài)度與從容自得的性命之情?？组T儒家的人生境界和生活理想因此也有與道家相近的一面。四、“慈”、“仁”與孔子孔老思想比較重要的相通之處,值得一提的還有老子的“三寶”之說與孔子仁學(xué)思想觀念的相通。老子說:“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長”(第六十七章)176。老子所說的“三寶”,其中的“慈”和“儉”,與孔子仁學(xué)的基本觀念的相通是顯而易見的?！按取钡幕竞x是“愛”(《說文》云:“慈,愛也”)?！叭省钡幕竞x也是“愛”(《論語·顏淵》:“樊遲問仁。子曰:‘愛人’”131)。老子說“慈故能勇”,孔子說“仁者必有勇”(《憲問》)1