重新評判“河海不擇細流”中的“擇”及相關(guān)詞義

重新評判“河海不擇細流”中的“擇”及相關(guān)詞義打開文本圖片集［摘要］先秦古書中的“擇”字，自從裘錫圭先生認為大多應(yīng)該讀為“釋”以來，已經(jīng)得到了學(xué)術(shù)界的公認。但細細分析，是有問題的。因為“釋”字出現(xiàn)很晚，大約在東漢才開始流行先秦文字中表示“釋”這個意思的功能，實際上一直是由“擇”承擔(dān)的。從詞源分析上來看，“擇”本身就含有“釋”的意思。從句義分析來看，有些一般認為該訓(xùn)為“釋”的“擇”字，其實理解為“選擇”，也是完全可以講通的?？傊?，先秦典籍中的“擇”字，很多并不需要破讀為“釋”，否則就是以今律古。本文順便對金文中常見的“無斁”一詞的詞義也進行了梳理。［關(guān)鍵詞］擇;釋;出土文獻;詞源;無斁在《史記?李斯列傳》中有一句話：“太山不讓土壤，故能成其大;河海不擇細流，故能就其深;王者不卻眾庶，故能明其德?！濒缅a圭先生曾經(jīng)寫了一篇文章，闡述“擇”應(yīng)當(dāng)讀為“釋”，他說：“《史記會注考證》引中井積德說：‘擇，揀擇而取舍也。故有取舍二義，此釋字屬舍。'這是無根據(jù)的臆說。其實古代‘擇'‘釋'二字通用，《諫逐客書》的‘擇'應(yīng)該讀為‘釋'，所以有‘舍'義?！辈⒘信e了《韓非子》《易林》《論衡》，以及武威《儀禮》等先秦兩漢傳世文獻和出土文獻上的辭例，認為這些辭例都應(yīng)該讀為“釋”，在文章中，他總結(jié)說：“總之，漢以前時常把‘釋'寫為‘擇，?！濒孟壬倪@個看法，在學(xué)術(shù)界很有影響，得到了普遍認同。后來郭永秉先生又引《國語》兩段文字為證，證成這一觀點。從普通訓(xùn)釋的角度來看，他們的話當(dāng)然是有一定道理的;但從文字的使用沿革、訓(xùn)詁以及詞源學(xué)的角度，以及從“擇”的精微涵義來看，這個問題還值得討論，本文就不揣簡陋，談?wù)剬@個字及相關(guān)問題的認識。首先是用字方面。裘錫圭先生舉了很多例子，說明古書中的“擇”應(yīng)該讀為“釋”。比如《管子?形勢》云：“太山不立好惡，故能成其高;江海不擇小助，故能成其富。'，《孫子?勢篇》：“善戰(zhàn)者求之于勢，不責(zé)于人，故能擇人而任勢?！睆倪@些句子看，“擇”都有“辭卻”的意思，所以裘錫圭先生讀“擇”為“釋”。但問題是，為何這么多古書在寫到這個字的時候，都用所謂的假借字，而不用本字？古書中誠然假借字成堆，但如果當(dāng)時已有“釋”字，還大規(guī)模借用“擇”字，多少是有點讓人奇怪的。而且裘先生明言“漢以前時常把‘釋'寫為‘擇”，，這就產(chǎn)生了兩種可能：一種可能是，當(dāng)時并沒有造出“釋”這個字，以致不得不借用“擇”字;另一種可能是，在漢以前，人們實際上就是把“擇”看成具有“釋”義的詞的，換言之，“擇”可能本來就具備后來“釋”字表示“釋放”義的義項。若后一種假設(shè)成立，把“擇”讀為“釋”其實是以今律古，并不可取。古書上出現(xiàn)的一些字，隨著這個字所代表的詞義的引申發(fā)展，會逐漸產(chǎn)生分擔(dān)其部分功能的新字，比如用為“講和”義的“講”，后來一般寫成“媾”，如果我們看到古書上表示這種意思的“講”，就說它們都應(yīng)該讀為“媾”，那實際上是沒有必要的。其次，將古書上某些“擇”讀為“釋”，固然有些地方更方便我們今天理解，但在有些例子中，其實理解為“選擇”義也不是不可以的。比如裘錫圭先生所舉《史記》的例子：“太山不讓土壤，故能成其大;河海不擇細流，故能就其深”，讀為“釋”，解釋為“舍棄”固然很合適;但細玩文意，理解為河海不選擇細流（不挑剔細流，而是兼收并蓄），因此能成其深，也不是不可以，至少不是那么窒礙不通。這也許說明，“舍棄”和“選擇”，這兩個詞義其實有相通之處。第三，從詞源學(xué)上看，“擇”其實有“分別”“分開”的意思，這和“釋”的義項有相通之處。在一堆物品中，選擇一件東西，首先要把所選擇的東西和其他東西“分開”“分別”，因為如果把所有東西都看得沒有分別，就喪失了選擇的意義。選擇，一定要先“分別”，用術(shù)語表達，“分別”，就是“擇”的詞源義。而“釋”的最普通義項，就是“分別”“分開”，《說文》：“釋，解也?！苯?，就是“分開”。也就是說，上面我們猜想的兩種可能，后一種可能是可以成立的。因此，我們認為，“擇”的本義是“分別”“選擇”，如果用現(xiàn)代語義學(xué)的說法闡述，“擇”這個詞發(fā)展出了兩個下位義：1.選擇而取。2.選擇而棄。而在不同的文獻材料中，在不同的語境中，“擇”既可以用本義去解釋，也可以用兩個下位義的“取”和“去”解釋。這種情況在古書上是很多的，比如“疑”字，從甲骨文看，像一個人拄杖站路口，不知何去何從，乃是“疑惑”的“疑”本字，但它在古書上有“不定”和“定”兩種意思。《說文》：“疑，惑也?！睆V韻》：“疑，不定也。”而《詩經(jīng)?大雅?桑柔》：“靡所止疑。”毛傳：“疑，定也?！庇?xùn)為“定”的“疑”,后來一般寫成“凝”?！耙伞钡谋玖x是“疑惑”，但包含兩個下位義：1.疑惑而不定。2.疑惑而止。所以在不同的文獻材料中，它既可以用本義解釋，也可以用兩個下位義去解釋。事實上，我們要談的“擇”，在古書中，注釋者就是這樣做的。比如《論語?先進》：“論篤是與?！焙侮碳猓赫摵V者，謂□無擇言?！被寿┦瑁簱裾?，除麤取好之謂也?！庇帧秴问洗呵矧滍А?“王曰：‘仲虺有言，不谷說之。曰：諸侯之德，能自為取師者王，能自取友者存，其所擇而莫如己者亡?！备哒T注：擇，取也。嘆《呂氏春秋大樂》：先圣擇兩法一?！?誘注:“擇，棄也。'，《呂氏春秋》這兩處“擇”，正好分別用的是兩個下位義，如果說一個是“擇”，一個破讀為“釋”，說服力是不夠的。下面，我們再從文字學(xué)、訓(xùn)話學(xué)、詞源學(xué)三個角度，更進一步分析“擇”是否應(yīng)該讀為“釋”。雖然《說文》中有“釋”字，但從古文字資料來看，“釋”字出現(xiàn)得比“擇”字要晚?！度w石經(jīng)》中《尚書君奭》篇天不庸釋于文王受命”勺釋”字其實應(yīng)該隸定為澤”字?！豆怒t匯編》的1863、1873號兩枚璽印，分別出現(xiàn)了古書上常見的人名“釋之”：這兩枚都是戰(zhàn)國印，但從字形看，偏旁從“米”，更可能是《說文》訓(xùn)為“潰米”，試比較《古璽文編》中從“采”的四個“番”字：大部分和“米”的寫法有別，雖然不能排除也可能是“釋”字，畢竟“米”和“采”或有相混，不過這個字在《古璽文編》中，是把它收在“米”部，和其他從“米”的字排在一起的。就算把它看成“釋”字，除此之外，在較早的古文字資料甚至秦漢簡牘中，就再也難找到“釋”字了;而“擇”字在出土材料中卻數(shù)不勝數(shù)，且有不少可以早至西周，不過其寫法大多從“升”或者從“又”，比如：也有從“手”的“擇”，但時代較晚，出現(xiàn)在秦代：古文字中，偏旁“升”又”支”手”可以互換，所以，上揭字形都是“擇”字的不同寫法。早期的字形，一般寫成從“又”從“升”，至于從“手”的“擇”，其第一例的“擇疚”，“擇”，顯然應(yīng)該當(dāng)“舍棄”義來理解。這就存在兩種可能：第一，“擇”在這里讀為“釋”第;二，“擇”如字讀?？紤]到“釋”字本身出現(xiàn)比較晚，那么很顯然，表示“舍棄”義的“釋”，其職能本來就是用“擇”或者別的同音字來承擔(dān)的?！搬尅弊殖霈F(xiàn)很晚，在《漢印文字征》中，沒有收錄“釋”字，在“擇”字下，卻出現(xiàn)了漢代常見人名“王擇之”張擇”霍擇”等人名，第一個人名，應(yīng)當(dāng)跟上揭戰(zhàn)國璽印“史釋之”和漢文帝時名臣廷尉張釋之相同。大概在秦代，“擇”用得比較多，后來又用“釋”字承擔(dān)了“擇”一部分功能，大約從東漢開始，“釋”字才開始流行。在這之前，作為選擇義的“擇”，應(yīng)該同時還兼有后代“釋”字的功能。因此，把古書中的“擇”都讀為“釋”，是沒有必要的。從訓(xùn)話上說，古書上有些“擇”字，讀為“釋”當(dāng)然可以，但不讀為“釋”，也并不是講不通，甚至讀為“釋”反而有些別扭。比如《孟子?梁惠王》“若無罪而就死地，則牛羊何擇焉?！壁w岐注：“王如痛其無罪，羊亦無罪，何為獨釋牛而取羊？”這段串講是把“擇”轉(zhuǎn)換為“釋”了，但增字為訓(xùn)，因為原文中并不蘊含“取羊”的意思。當(dāng)然，把原文改為“則牛羊何釋焉”，依舊說得過去，意為在牛和羊之間舍棄哪個呢？但其實照原文“牛羊何擇焉”，解釋為在牛羊之間怎么選擇，也是完全合適的。另外，還可以把這個“擇”理解為“擇”的詞源義“分別”“分開”?！芭Ｑ蚝螕裱伞?，就是說牛和羊有何“分別”呢？而且意思更加順適。“擇”訓(xùn)為“分”別，在古書上并不鮮見，《墨子?大取》：“斷指與腕，利於天下相若，無擇也。”墨子?節(jié)葬下》“上帝鬼神始得從上撫之曰：‘我有是人也與無是人也，孰愈？'曰：‘我有是人也，與無是人也，無擇也。”，這兩句話重的“無擇”，都是指“沒有區(qū)別，沒有分別”。我們平常說“饑不擇食”，也就是“饑不分食”，不選擇食物、不挑食?？傊?，把《孟子》這句話的“擇”讀為“釋”，或者如字讀，都是可以的，而且正反映了“擇”的“選擇”義和“放棄”義之間的聯(lián)系，作為“分開”義的“擇”，和“釋”有共同的義素，“釋”就是分開，“擇”也是一樣。又《史記?貨殖列傳》：“今夫趙女鄭姬，設(shè)形容，楔鳴琴，揄長袂，躡利屣，目挑心招,出不遠千里，不擇老少者，奔富厚也?！边@里的“擇”，讀為“釋”的確合適，意思是，不舍棄任何一個老的和小的，（為了追求最大利潤）;但如字讀，理解為不“選擇”，不“挑剔”，不“分別”老少，照單全收，也是完全可以的，甚至是更順適的。再如睡虎地秦簡《秦律十八種》：“毋敢擇行錢布，擇行錢布者，列伍長不告，吏循之不謹，皆有罪?！睆埣疑綕h簡的《二年律令.錢律》197、198號簡：“敢擇不取行錢、金者，罰金四兩?！薄靶绣X”是指流通的貨幣，法定貨幣，如果讀為“釋”，則睡虎地秦簡的相關(guān)句子理解為“不許放棄法定貨幣，如果放棄法定貨幣……都有罪”張家山漢簡的相關(guān)句子理解為“敢于舍棄、不取法定貨幣，罰金四兩”，其實都不很順適。因為頒布這項法律的原因，是因為有些法定貨幣里雜有輕薄的劣錢，質(zhì)量太差，導(dǎo)致百姓收取這些貨幣時比較挑剔，只要好的，不要壞的。所以“擇”的意思應(yīng)該是“挑剔”“選擇”貨幣，而不是一概放棄不要。張家山漢簡的法律條文把“擇不取”連用，更證明了這一點，意思應(yīng)當(dāng)是“選擇不取”，如果理解為“放棄不取”，在文獻中也確實有類似用法;但畢竟意思重復(fù)，床上疊床，不符合法律詞匯使用的精確簡潔原則。而且“選擇”錢幣的好壞，和“不取”差錢，有一種遞進關(guān)系，讓整條律令意思更加顯豁。何況睡虎地秦簡的《金布律》里還說：“百姓市用錢，美惡雜之，勿敢異?！逼渲械摹爱悺?，意思正是“分別”，和“擇”的意思一致，這也可以證明條文中的“擇”是應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為“分別”的“擇”，而不是“舍棄”的“擇”。這種懲罰挑剔錢幣質(zhì)量的法律在后世一直沿用，《通典?食貨?錢幣下》就提到唐代武則天時期，官府也曾頒布法令：“令百姓依樣用錢，俄又簡擇艱難，交易留滯，又降敕非鐵錫、銅蕩、穿穴者，并許行用。其熟銅、排斗沙澀厚大者，皆不許簡擇。”其中的“簡擇”兩字連用，“簡”正是“選擇”的意思，“擇”自然也不例外。考慮到古代法律條文的沿用性，我們認為，睡虎地秦簡和張家山漢簡中的“擇行錢布”和“擇不取行錢”，其中的“擇”，更傾向是“選擇”的意思。把“擇”釋為“分別”“分開”義更好的例子，還有《呂氏春秋?審應(yīng)》：“衛(wèi)嗣君欲重稅，以聚粟，民弗安，以告薄疑曰：‘民甚愚矣，夫聚粟也，將以為民也，其自藏之，與在于上，奚擇?！?，高誘注：“言民自藏粟于家，與藏之于官，何擇？擇，失也?！逼鋵嵃选稗蓳瘛崩斫鉃椤坝惺裁捶謩e”更順適。以上幾例，說明“擇”和“釋”意思有共通之處，這意味著“擇”和“釋”有一個相對共享的詞義空間，它們的詞義是有聯(lián)系的，很多時候“擇”不一定要讀為“釋”。不過在什么時候理解為“擇而取”或“擇而棄”呢？什么時候用“擇”的本義，理解為“分別”“挑選”呢？大概是在賓語包含兩個或者多個選項時，才用“分別”這個本義。比如“牛羊何擇焉”，可選擇的有“?！被蛘摺把颉薄安粨窭仙僬摺?，選項有老人和少年“毋敢擇行錢布”和“敢擇不取行錢”，選項有好錢和劣錢。而理解為“擇而取”或“擇而去”義時，一般沒有選項?！昂雍２粨窦毩鳌?，賓語只是“細流”“故能擇人而任勢”，賓語只是“人”，當(dāng)然，這種分類大概只能作為參考，具體問題還得具體分析。四從詞源學(xué)的角度來看，“選擇”和“分開”“舍棄”義實相通。從“睪”聲的字，大多具有“分別”的內(nèi)涵，這是學(xué)者們論述過的，比如《古文字譜系疏證》對“睪”聲字的“系原”就說：“從睪派生之釋、斁、繹、籜、萚、擇等字多含有析、釋之義”，這是很有道理的。如此看來，“擇”和“釋”無疑是同源詞，它們的詞源義應(yīng)該都是“分別”“分開”。我們可以舉幾例分析一下：釋。《說文?采部》：“釋，解也。從采，采取其分別物也?！笨芍搬尅钡谋玖x是“分別”。擇。《說文?手部》：“擇，束選也?！睌?。《說文?支部》：“斁，解也?！焙汀搬尅笔且换厥?。這幾個字，都確實和分別義有關(guān)?！胺謩e”義和“舍棄”義相因，還可以通過其他詞義來論證。古書上有很多字既有“分別”義，也有“舍棄”義。比如“選”字，最常用的意義是“選擇”，但也有“舍棄”義?！墩f文》：“選，遣也。一曰擇也。',《左傅?昭公元年》：“秦后子有寵於桓，如二君於景。其母曰：‘弗去，懼選?！?，這句的“選”，就是“遣”意思。《說文?辵部》：“遣，縱也?！薄翱v”就是“舍棄”“拋棄”?！斑x擇”義和“分別”義也相因，也可以用比較互證的辦法證明。比如“差”有選擇義，《詩經(jīng)》：“既差我馬。”毛傳：“差，擇也?！倍盾髯?非相》：“差長短，辨美惡?！薄安睢焙汀氨妗睂ξ?，意思顯然一樣，都是“分別”“分辨”的意思。“選擇”義和“舍棄”“淘汰，，義相因。比如“簡”有“選擇”義，還有“舍棄”“淘汰”義?！稇?zhàn)國策?秦策一》：“簡練以為揣摩?！滨U彪注：“猶擇也?！钡哒T注曰：“簡，汰也?！薄昂啞焙汀熬殹笔墙x詞，就是挑選好的，淘汰剩下的。又《韓非子?有度：“是先王之法所簡也?！北R文弨曰：“簡，棄也?！薄稇?zhàn)國策?燕策三：“智不簡功。”鮑彪注：“簡，棄也。”“簡”的“放棄”“拋棄”義項，在《漢語大字典》中未收，這是應(yīng)該補上的。有些古代的官職名稱，也可以作為證據(jù)。漢代有“辨銅令”，是水衡都尉的屬官。辨者，別也。顧炎武在《日知錄》卷十一《偽銀》里說：“漢既以錢為貨，而銅之為品不齊，故水衡都尉其屬有辨銅令丞，此亦周官職金之遺意?！闭f它與古代“職金”的功能相似，《周禮?秋官?職金》：“掌凡金玉錫石丹青之戒令，辨其物之媺惡，與其數(shù)量，褐而璽之，人其金錫于為兵器之府，人其玉石丹青于守藏之府。”“辨其物之美惡”，即是“選擇”“分辨”物品的好壞，顧炎武所言有一定的道理，所以“辨銅令”的“辨銅”，其實就相當(dāng)于“擇銅”，顧名思義，其職責(zé)是挑選好的銅來鑄造行錢。漢代還有一種官叫“別火令”，是大鴻臚屬官。古人迷信，認為不同季節(jié)應(yīng)該改不同的木材引火，在《管子?禁藏》《周禮》《禮記?郊特牲》，乃至居延出土漢簡中都有改火的記載，裘錫圭先生指出，木簡中的“別火官”指“主管改火事物的官”，也就是《漢書?百官公卿表》里大鴻臚的屬官別火令丞。所謂改火，其實質(zhì)是“擇火”，即在相應(yīng)季節(jié)選擇用什么火。這些官名，估計都是自古沿襲，字詞的實際用法反而不大在普通文獻中出現(xiàn)了?！氨妗薄皠e”兩字，在古籍上都沒有明確的“選擇”一類詞義，但實際上顯然又隱含了“選擇”的詞義，這對我們分析“擇”的意思，是很有借鑒意義的?？傊谙惹?，“擇”本身自帶有“放棄”一類的隱含義，不必破讀為“釋”?！皳瘛睆摹笆帧睘榱x符，相比“拾棄”之“拾”的構(gòu)形，訓(xùn)為“放棄”，也是很好理解的。我們不能因為后世文獻或者現(xiàn)在書寫習(xí)慣用“釋”，就認為“擇”一定是“釋”的假借字，從現(xiàn)代語義學(xué)和詞源學(xué)的角度，“擇”本身即具有“舍棄”的含義，是確切無疑的;從古文字學(xué)的角度，在先秦也并不存在從“采”的“釋”，一直到漢代后期，“釋”才真正出現(xiàn)，包攬了“擇”字代表“舍棄”義的義項，而“擇”本身則把主要功能轉(zhuǎn)向代表“選擇”的意思。五最后討論古書上和“擇”關(guān)系密切的幾個字。在戰(zhàn)國時代的出土材料中，經(jīng)常出現(xiàn)一個“斁”字，比如《古璽匯編》0859有人名璽“長斁之”，1138有“高斁之”，4062還有“韓侯斁之”，名字都相同。前面說過，在古文字中，偏旁“手”和“支”可以通用，所以“斁”其實就是“擇”。但這個字，在后來的傳世文獻中，一般寫成“釋”，上揭0859的人名璽“長斁之”，“長”應(yīng)該讀為“張”，漢文帝時代有廷尉名“張釋之”，和這個璽印所謂主人同名同姓，“釋之”是古代常用的名字。但中山王方壺“斁郾吉金”，欒書擊的“斁其吉金”，其中的“斁”，則依舊用為“擇”字。從古文字資料來看，“斁”字出現(xiàn)比“擇”晚，所以，它應(yīng)該是“擇”字在戰(zhàn)國時代的習(xí)慣寫法。不過在傳世文獻中，問題卻沒有這么簡單?！墩f文》為“斁”字專門立了一個字頭：“斁，解也”，和“擇”的意思不同。這個字在傳世文獻中，用例也很多，我們選擇一些重要的例子列舉如下：《書?洛誥》：“我帷無斁其康事?！弊ⅲ骸皵?，解也，我帷無有解券?！苯暋都⒁羰琛罚骸啊墩f文》支部云：‘?dāng)?，解也?且引《詩》‘服之無斁'而申說之曰：‘?dāng)荆_也。'然則訓(xùn)‘?dāng)?為‘解'者，非謂解釋，乃解券也，故云‘我惟無有解券'，券，古‘倦'字也?！苯曋赋?，“券”當(dāng)為“倦”，則“解券”當(dāng)即“懈倦”，意思是，我不會懈惰安定天下之事，就是說，執(zhí)政不會懈惰，會一直勤勉。《詩?周南?葛覃：“為稀為絡(luò)，服之無斁?！泵珎鳎骸皡捯病！编嵐{：“服，整也。女在父母之家，未知其所適，故習(xí)之以稀絡(luò)煩辱之事，乃能整治之無厭倦。”意思是女子訓(xùn)練洗衣縫補之事，不會懈怠?！皵尽庇?xùn)為“厭”，其實和“懈”意思相同，不會厭倦，也即不會懈怠?！对?周頌?振鷺：“在彼無惡，在此無斁。”鄭箋：“在彼，謂居其國無怨惡之者;在此，謂其來朝，人皆愛敬之，無厭之者。”“斁”字顯然也訓(xùn)“厭”，但語法功能略有不同，前兩例都是表示主動，這句表示被動，是指主語不“被厭倦”，也就是不被“懈怠”對待?！遏旐?泮水》：“戎車孔博，徒御無斁。”毛傳：“徒行者、御車者皆敬其事，又無厭倦也?！焙?、2兩例意思完全相同?！恶o》：“思無斁，思馬斯作?！编嵐{：“思遵伯禽之法無厭倦也?！迸c上同。《大雅?思齊：“古之人無斁，譽髦斯士?！泵珎鳎骸肮胖藷o厭于有名譽之俊士?！迸c上同。可以看出，這些“斁”字，基本是和“無”合用，但在早期的出土文獻中，“無斁”一般只寫作“亡睪”“無睪”，比如《毛公鼎》（《集成》02841）：“肆皇天亡（無）睪，臨保我有周?！薄秹ΡP》（《集成》10175）：“昊照亡（無）睪?！薄稁熢凅罚ā都伞?4342）：“肆皇帝亡（無）睪，臨保我有周?！薄读浩溏姟罚ā都伞?0188）：“皇且（祖）考其嚴(yán)才（在）上……降余大魯福亡（無）睪?！薄吨猩酵醴綁亍罚ā都伞?9735）：“天不睪其有愿，使得賢士良佐賈，以輔相厥身”，其中的“不斁”就是習(xí)見的“無斁”。沒有例外，看來，“無斁”的寫法，是比較晚的事，早期文獻中的“無罩”，都在傳抄中被改寫成了“無斁”。到后來，文人寫文章也喜歡用這個詞，漢代枚乘、蔡邕等都用過，都寫作“無斁”，顯然是仿古。儒家文獻中出現(xiàn)的“無斁”，既是其用字習(xí)慣，也可能是有意和“擇”的其他用法區(qū)分開來。如果我們承認“擇”和“斁”本來就是一個字的不同寫法，那么，上古成語“亡罩”寫成“無斁”，和寫成“無擇”沒有區(qū)別。但郭店楚墓竹簡《細衣》篇，引《詩經(jīng)》“服之無斁”，“斁”寫作“懌”，和傳世文獻不同，大概是楚國人的用字習(xí)慣，因為不管是“無懈倦”，還是“無厭棄”，都可以說和“心”有關(guān)，“心”是意符。不過上博簡《緇衣》這個字卻寫作“睪”，馮勝君先生曾經(jīng)論證上博簡帶有齊國文字特點，看來戰(zhàn)國時代的齊國人猶存古風(fēng)，保留了更早期的用字習(xí)慣。至于名字“無斁”，有秦國將軍馮毋擇，“毋擇”顯然也是“無擇”。不過在岳麓秦簡中，“馮毋擇”的“擇”被寫成“澤”，而且在漢印中，寫成“無澤”的情況非常多。古書中還有一種“無射”的寫法，“射”和“斁”上古音都是鐸部字，“無射”毫無疑問就是“無斁”，曾侯乙墓編鐘銘文中，鐘律“無射”就寫成“無鐸”或者“無罩”，可證。下面也舉幾個例子：1.《禮記?祭統(tǒng)：“命莊叔隨難于漢陽，即宮于宗周，奔走無射?！弊ⅲ骸吧?，厭也。言莊叔長奔走至勞苦而無厭倦也?！薄兑葜軙?武穆》：“欽哉！欽哉！余夙夜求之無射?！币馑纪??！对?車舝》：“辰彼碩女，令德來教。式燕且譽，好爾無射?！编嵐{：“且稱王之聲譽，我愛好王無有厭也?！币馑家餐??！对?大雅?思齊》：“不顯亦臨，無射亦保?！泵珎鳎骸耙燥@臨之，保安無猒也?！编嵐{：“臨，視也;保，猶居也。文王之在辟廱也，有賢才之質(zhì)，而不明者亦得觀于禮，于六藝無射才者，亦得居于位，言養(yǎng)善，使之積小致高大?！泵珎鹘狻盁o射”為“無厭倦”，良是。鄭玄說“無射”是“無射才”，顯然是望文生義，不可信。則此處“無射”意思也如上?！对娊?jīng)?周頌?清廟》：“駿奔走在廟，不顯不承，無射于人斯?！泵珎鳎骸膀E，長也，顯于天矣，見承于人矣，不見厭于人矣，”鄭箋：“駿，大也，諸侯與眾士于周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭，是不光明文王之德，與言其光明之也，是不承順文王志意，與言其承順之也，此文王之德，人無厭之?！边@條鄭玄也和毛傳的解釋多有不同，但都認為“無射”是“無厭”的意思，只不過是被動用法。這些和“無睪”“無斁”意思相同的詞，為什么要寫成“無射”，大概是偶然用了通假字。作為音律名的“無射”曾被和季節(jié)月份聯(lián)系起來?！栋谆⑼x?五行》：“律中無射，無射者，無聲也?！币馑疾皇呛芎枚?。又曰：“九月謂之無射何？射者，終也，言萬物隨陽而終也，當(dāng)復(fù)隨陰起，無有終已?！边@句意思比較顯豁，無射，就是“無終已”，和“無懈怠”“無厭倦”“無舍棄”意思是相通的?！夺屆?釋律呂》：“無射，九月之律，戌之氣也，射，斁也，斁，厭也,言陽氣究物，而使陰氣畢剝落之，終而復(fù)始，無厭已也，此《律歷志》誼。一曰，斁，終也，言萬物隨陽而終，當(dāng)復(fù)隨陰而起，無有終已也，此《白虎通》誼。”其實“無厭”“無終”是一回事。為什么說“無終”“無懈怠”“不厭”幾種意思有聯(lián)系呢？當(dāng)從其起源分析?！墩f文》：“罩，目視也，從橫目從口，今吏將目捕罪人也?！币馑际怯媚抗庵笓]捕人，可信度不高。從金文看，早期“睪”，字形從目從矢，或訛為從日從矢，會意不明，但前面我們提到，以它為偏旁的詞“斁”“擇”等字，多有“析”“解”“分別”一類意思，這應(yīng)該是這一系列詞的詞源義，由“分別”，又引申出“舍棄”的意思，由“舍棄”再引申到“厭棄”“懈怠”，又引申到“窮盡”，也就是“終已”，脈絡(luò)還是很清晰的。金文中常出現(xiàn)的“無睪”，其具體意思，至今眾說紛紜，李學(xué)勤認為金文中的“無斁”就是無終，陳英杰也認為，周代金文中這種“亡睪”，可以“統(tǒng)一釋為‘終'，乃是植G怪濉！幣燦醒g呷銜鷂鬧欣嗨頻幕岸？是“不懈”的意思，《詩經(jīng)》諸篇言“無斁”，是對人們無怠于事品格的贊美。但是，這種單一的解釋，都不能完全說通所有材料，我們認為，必須具體問題具體分析。比如金文“皇天無斁”，把“無斁”解釋為“無終”，似乎意思不通，因為“皇天無終”，等于是句廢話。但如果和下文連接，“肆皇天亡睪，臨保我有周”，解釋為皇天無窮無盡地臨保我周朝，算是通順了，這么一來，它的詞性似乎是副詞，修飾動詞“臨?！?，不過直接解釋為皇天“不厭棄”，似乎更好，這樣更顯出皇天的人格化，對有周是主動的不放棄。訓(xùn)為“無終”，則缺乏這種感情色彩。在《中山王方壺》的“天不睪其有愿”中，把“不睪”解釋為不終，不盡，也說得過去，但詞性不是副詞，而是動詞;而且如果解釋為不棄、不舍，也更顯出天的主動意愿。至于《詩經(jīng)》的“徒御無斁”，解釋為“無終”，就完全不合適了;解釋為“不厭棄”，似乎可以;但解釋為“不懈怠”更好?！秹ΡP》：“昊照亡（無）睪?！笔侵v周恭王的品德，裘錫圭先生釋為“無所厭惡”，但似乎解釋為“不懈怠”更好。《梁其鐘》：“皇且（祖）考其嚴(yán)才（在）上……降余大魯福亡（無）睪。”則理解為“無終”比較好，亡（無）睪作為補語，修飾前面述語發(fā)出的行為，表示其程度。“懈怠”和“放棄”“舍棄”意義相近，都表示主語的主動行為，而《詩經(jīng)?周頌?清廟》：“駿奔走在廟，不顯不承，無射于人斯?！?，以及《周頌?