元明清女性意識(shí)的覺(jué)醒

提起"女性文學(xué)"、"女性意識(shí)"等名詞,人們自然會(huì)想起在西方女性主義文化和女權(quán)運(yùn)動(dòng)影響、推動(dòng)下的我國(guó)兩次女性主義文學(xué)創(chuàng)作思潮:五四時(shí)期和新時(shí)期。誠(chéng)然,這兩次文化思潮的勃興是基于我國(guó)幾千年的封建社會(huì)是以男性權(quán)力為中心這樣一種事實(shí)，是女性尋求自身解放、追求平等自由的表現(xiàn)。尤其是新時(shí)期的女性主義文學(xué)創(chuàng)作，更是把目光對(duì)準(zhǔn)了探討女性自身價(jià)值、命運(yùn)、感覺(jué)方式等精神層面的內(nèi)容，把女性主義文學(xué)創(chuàng)作推到了一個(gè)新的高度。但是，任何一種文化思潮的產(chǎn)生都不是"無(wú)源之水、無(wú)本之木"。從我國(guó)元明清時(shí)期的代表文學(xué)作品中的女性形象身上，我們可以看到女性意識(shí)的初步覺(jué)醒和深化。這些女性自身具有很高的典型性，從她們身上我們可以反觀出當(dāng)時(shí)社會(huì)上相當(dāng)一部分女子的心路歷程。同時(shí)，她們也促使更多的女性重新審視自身的價(jià)值和命運(yùn)，呼喚著更廣泛意義上的女性解放時(shí)代的到來(lái)。元明清時(shí)期女性意識(shí)的覺(jué)醒與當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況密不可分。元朝是異族統(tǒng)治時(shí)期，統(tǒng)治者本身的封建倫理綱常觀念淡薄，但是隨著封建統(tǒng)治的進(jìn)一步深入，他們逐漸認(rèn)識(shí)到了用封建教義統(tǒng)治、約束人們的重要性，于是重新提倡宋代所形成的"存天理，滅人欲"的程朱理學(xué)，宣揚(yáng)"三綱五常"的倫理道德，來(lái)束縛人性，鞏固其封建統(tǒng)治。明清時(shí)期朝代的更迭并未能改變這種專制的統(tǒng)治，相反，以理學(xué)壓制人欲的態(tài)勢(shì)有增無(wú)減。雖然封建社會(huì)已是強(qiáng)弩之末，但幾千年來(lái)逐漸形成的男權(quán)統(tǒng)治卻成為女性身上更重的枷鎖。"女性基本的生存權(quán)利和愿望幾乎被男權(quán)主義抹煞和替代。"[1]"哪里有壓迫,哪里就有反抗"，壓迫越重，反抗也就越猛烈。因此，元明清時(shí)期表現(xiàn)女性受壓抑、受迫害的文學(xué)作品比比皆是，女性在壓迫中表現(xiàn)出來(lái)的反抗精神和爭(zhēng)取個(gè)性自由的呼聲也越來(lái)越強(qiáng)烈，女性的自我意識(shí)逐漸覺(jué)醒。從這一時(shí)期的代表文學(xué)作品 《西廂記》、《牡丹亭》、《紅樓夢(mèng)》中的女性形象身上，我們可以看到作為時(shí)代縮影的女性自我意識(shí)的逐漸覺(jué)醒和深化。一《西廂記》是元代描述青年男女大膽追求愛(ài)情的名篇。作品塑造的崔鶯鶯可謂我國(guó)古典戲劇文學(xué)中最早出現(xiàn)的追求自主婚姻、反抗封建禮教的貴族少女的典型，在她身上顯露出女性意識(shí)覺(jué)醒的萌芽。崔鶯鶯女性意識(shí)的覺(jué)醒首先表現(xiàn)在她敢于沖破傳統(tǒng)婚姻的束縛、爭(zhēng)取自主婚姻上。封建時(shí)代的女性始終處于儒家禮教的嚴(yán)格管束中，恪守"三從四德"。在婚嫁上,年青女子毫無(wú)自主權(quán)，根本不存在與男子從相互傾慕到結(jié)為連理這樣一條以愛(ài)情為紐帶的婚姻，"父母之命、-媒妁之言"才是合乎"理法"的正常途徑。相國(guó)小姐鶯鶯從小就處在"非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)"的禮教約束下，她的命運(yùn)同眾多女子一樣完全操縱在封建家長(zhǎng)手中。父親生前為她定下的嫁與鄭尚書之子鄭恒的婚約是她"理"應(yīng)遵循的人生軌跡，受過(guò)多年封建教育的鶯鶯深深懂得這一點(diǎn)。然而，以禮教壓制人欲是違背人性的，封建家長(zhǎng)的嚴(yán)格管制又怎能禁錮少女渴望愛(ài)情的心靈？自從在佛殿上與張生一見(jiàn)鐘情后，愛(ài)情的種子就在她心中萌芽，青春的覺(jué)醒喚起了她心中郁積已久的熱。,感情的驅(qū)使，追求自主婚姻的強(qiáng)烈愿望，使她鼓起勇氣接二連三的向封建禮教、傳統(tǒng)婚姻發(fā)起了挑戰(zhàn)。然而，反抗的道路并不是一帆風(fēng)順的。就鶯鶯個(gè)人而言，禮教與情感、現(xiàn)實(shí)與理想的沖突是其無(wú)法輕易逾越的鴻溝。孫飛虎圍寺，母親的承諾曾給過(guò)她一線生機(jī)，但之后母親憑借權(quán)威公然違約終于使她領(lǐng)悟到：把命運(yùn)寄托在別人身上是無(wú)望的，幸福要靠自己爭(zhēng)取。經(jīng)過(guò)"傳簡(jiǎn)-叛簡(jiǎn)-赴約"這一系列夾雜著深刻自我斗爭(zhēng)的波折后，鶯鶯毅然拋棄了傳統(tǒng)婚約，選擇了自主婚姻，并且做出了在封建社會(huì)看來(lái)是大傷風(fēng)化的婚前以身相許的舉動(dòng)，向封建禮教發(fā)出了最猛烈的挑戰(zhàn)。這在當(dāng)時(shí)看來(lái)是很讓人警醒的，是其反抗禮法的女性意識(shí)覺(jué)醒的重要體現(xiàn)。其次，以個(gè)人情感為婚姻基點(diǎn)，藐視家世利益，蔑視功名富貴，追求專一愛(ài)情，是其女性意識(shí)覺(jué)醒的又一突出表現(xiàn)。恩格斯在《家庭、私有制和國(guó)家的起源》一書中曾指出："對(duì)于騎士或男爵，以及對(duì)于王公本身，結(jié)婚是一種政治的行為，是一種借新的聯(lián)姻來(lái)擴(kuò)大自己勢(shì)力的機(jī)會(huì)，起決定作用的是家世的利益，而不是個(gè)人的意愿。"鶯鶯與鄭恒的婚約體現(xiàn)的正是這種門當(dāng)戶對(duì)的家世利益。鶯鶯對(duì)于以家世利益為紐帶的婚姻是不屑一顧的，她以相國(guó)小姐的身份與家道中落的白衣秀士張生從一見(jiàn)鐘情到私定終身，始終沒(méi)有考慮過(guò)張生的家庭出身和財(cái)產(chǎn)，完全出于對(duì)他才華的傾慕和被他的癡心所感。她追求的自由婚姻始終建立在個(gè)人情感之上，與以家世利益為出發(fā)點(diǎn)的封建包辦婚姻迥然不同。這是她尊重個(gè)人情感的自我意識(shí)覺(jué)醒的又一體現(xiàn)。面對(duì)母親以家世利益為重，以張生考取狀元作為迎娶她的條件，鶯鶯十分不滿。她對(duì)功名表示出的是極大的厭惡。"長(zhǎng)亭送別"中"得官不得官，疾早便回來(lái)"等叮囑反映出她的不滿和擔(dān)憂：功名不成，婚姻成為泡影；功名成就，即便不遭拋棄也只怕免不了"一夫多妻"的貴族階級(jí)慣例。在她看來(lái)，"但得一個(gè)并頭蓮，煞強(qiáng)如狀元及第"。這種對(duì)愛(ài)情"專一"的追求和視考取狀元為"蝸角虛名、蠅頭微利"的想法在封建女子中是不多見(jiàn)的，是對(duì)傳統(tǒng)的"夫貴妻榮"觀念的打破，更體現(xiàn)出鶯鶯對(duì)自身命運(yùn)的深層思考，顯露出女性意識(shí)覺(jué)醒的光芒。二如果說(shuō)崔鶯鶯形象所體現(xiàn)出的女性意識(shí)覺(jué)醒還伴隨著自我斗爭(zhēng)的反復(fù)，處在半開半合的萌芽狀態(tài)，那么杜麗娘式的"情不知所起，一往而情深，生者可以死，死者可以生"的對(duì)愛(ài)情的不懈追求，則更顯示出女性追求個(gè)性解放的新要求?！赌档ねぁ芬唤?jīng)問(wèn)世便產(chǎn)生了廣泛而強(qiáng)烈的反響，"幾令《西廂》減價(jià)"。杜麗娘體現(xiàn)出的比崔鶯鶯更為自覺(jué)而鮮明的女性意識(shí)，正是其形象永葆藝術(shù)魅力的原因所在。首先，較之崔鶯鶯，杜麗娘的自我意識(shí)覺(jué)醒帶有更大程度上的主動(dòng)性。鶯鶯尚且存在與青年男子張生偶遇的機(jī)會(huì)，對(duì)方的才、貌喚起了她追求愛(ài)情的熱望。而杜麗娘處在更森嚴(yán)的禮教管束下，她的生活場(chǎng)所除了繡樓就是書房，接觸的人除了父母、丫環(huán)，就是愚腐的教書先生，根本不存在與青年男子偶遇的機(jī)會(huì)，也不存在張生那樣的人向她求愛(ài)，當(dāng)然丫環(huán)春香也不能像紅娘那樣給她以幫助，她的命運(yùn)更嚴(yán)格地操縱在家長(zhǎng)的手中。父親訓(xùn)斥女兒，"你白日睡眠，是何道理？假如刺繡余閑，有架上圖書可以寓目。"母親甚至連裙上的一對(duì)鳥兒也不讓女兒看見(jiàn)，怕牽動(dòng)其情思。他們想把女兒培養(yǎng)成為"德、言、容、功"兼?zhèn)涞臉?biāo)準(zhǔn)的封建淑女。然而事與愿違，杜麗娘不但沒(méi)有受到《詩(shī)經(jīng)》中"后妃之德"的感召，古老的戀歌反倒喚起了她潛伏于心的愛(ài)情欲望。她曾暗自思忖："關(guān)了的雎鳩尚然有洲渚之興，何以人而不如鳥乎？"拋棄了"凡少年女子最不宜艷妝戲游空冷無(wú)人之處"的家訓(xùn)，她偷游后花園。大自然的春色在她的心中產(chǎn)生強(qiáng)烈的震撼，致使她慨嘆："原來(lái)姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣"；"吾生于宦族，長(zhǎng)在名門，年已及笄，不得早成佳配，誠(chéng)為虛度青春，光陰如過(guò)隙耳。可惜妾身顏色如花，豈料命如一葉乎！"書中的詩(shī)句、大自然的景色竟能喚起其心中最原始的人生欲望和對(duì)愛(ài)情的憧憬，足見(jiàn)其自我意識(shí)之強(qiáng)烈，也可以看出其作為"人"的青春覺(jué)醒的深刻性。其次，如果說(shuō)鶯鶯自我意識(shí)覺(jué)醒的過(guò)程表現(xiàn)得有些曲折、委婉，那么杜麗娘對(duì)于愛(ài)情自始至終超越生死界限的追求，則使其個(gè)體意識(shí)覺(jué)醒的徹底性表現(xiàn)得更為突出。強(qiáng)烈的求情求偶的原始欲望使她在樹下"因情而夢(mèng)"，夢(mèng)中的幻景更堅(jiān)定了她追求自由愛(ài)情的信念，以至于她再一次違背母親的"慈戒"去后花園《尋夢(mèng)》，這也是對(duì)封建禮教的一次挑戰(zhàn)?，F(xiàn)實(shí)與夢(mèng)幻、禮教與情感的格格不入，使杜麗娘陷入無(wú)限的愁苦之中，以至相思成疾，一病而逝。她的死是對(duì)禁錮人生的禮教的最強(qiáng)烈的控訴。最寶貴的是，杜麗娘死并不是追求的終止，相反，卻是她反抗的高潮。在地獄中她念念不忘打聽丈夫的姓名，可見(jiàn)其追求的執(zhí)著。最終，杜麗娘的真情感動(dòng)了花神、判官、夜叉等，在他們的幫助下，杜麗娘"死而復(fù)生"，成就了與柳夢(mèng)梅的婚姻。夢(mèng)中的男子、虛幻的愛(ài)情竟能使其如此不懈地追求。如果不是壓抑得太久，如果不是心靈深處的覺(jué)醒，是斷然不會(huì)有如此舉動(dòng)的。雖然戲劇家湯顯祖采用浪漫主義手法成就了這段姻緣，但是現(xiàn)實(shí)生活中卻有許多女子未能逃脫悲劇的命運(yùn)。據(jù)《娥術(shù)堂閑筆》載："杭州女伶商小玲因婚姻不能自主，某日演《牡丹亭》時(shí)傷心過(guò)度，撲地而死。"可見(jiàn)，杜麗娘形象在當(dāng)時(shí)具有很高的典型性。女性的個(gè)體意識(shí)雖然初步覺(jué)醒，但是想逃出禮教的桎梏并非易事。再次，杜麗娘生還后捍衛(wèi)愛(ài)情的那份果決，體現(xiàn)了其自我意識(shí)覺(jué)醒的進(jìn)一步深化。復(fù)生后的杜麗娘必然再次受到現(xiàn)實(shí)禮教的鉗制。面對(duì)父親不承認(rèn)女婿的困境，她開始了捍衛(wèi)愛(ài)情的又一次努力。在與父親爭(zhēng)辯的唱詞中，那種"寧不做杜家女，也要做柳郎妻"的愿望，顯示出其為了愛(ài)情寧與封建家庭決裂的強(qiáng)烈的個(gè)性意識(shí)。在封建社會(huì)中，為了個(gè)人幸福而與家庭決裂的選擇，是勇敢而又難能可貴的。由上可以看出，杜麗娘對(duì)個(gè)人情感的追求不過(guò)是其本性的覺(jué)醒，但對(duì)封建禮教的反抗卻帶有更大程度上的個(gè)性解放色彩。三如果說(shuō)崔鶯鶯、杜麗娘形象所體現(xiàn)的女性意識(shí)的覺(jué)醒還只停留在追求個(gè)人情愛(ài)的狹小范圍內(nèi)，那么《紅樓夢(mèng)》中眾多年青女子身上所體現(xiàn)出的個(gè)體意識(shí)的覺(jué)醒則達(dá)到了更深更廣的境界。在紅樓女子中，林黛玉算得上是個(gè)性自主意識(shí)最強(qiáng)的一位。她不僅在對(duì)愛(ài)情的追求上表現(xiàn)出超越崔、杜的獨(dú)特之處，而且把對(duì)個(gè)體生命的重視推向了更深的層面。在對(duì)愛(ài)情的追求上，黛玉摒棄了前兩人 "郎才女貌、一見(jiàn)鐘情"的模式，把追求愛(ài)情推向了更注重精神的全新境界。她與寶玉是從小一處坐、一處臥，兩小無(wú)猜的玩伴，多年的共同生活，出于對(duì)寶玉思想、性格、志趣的了解和認(rèn)同，她把寶玉視為生命中的知己，精神上的支柱，對(duì)他的愛(ài)也是完全建立在情投意合、心心相印的基礎(chǔ)之上。對(duì)寶玉，黛玉從未講過(guò)什么 "仕途經(jīng)濟(jì)"的大道理，按寶玉的話說(shuō)"林姑娘從來(lái)說(shuō)過(guò)這些混帳話不曾？她也說(shuō)過(guò)這些混帳話，我早和她生分了"?？梢?jiàn)，她所看重的一直是兩人思想情分的契合和人生意愿的共鳴。這是更注重女性內(nèi)心的體現(xiàn)，是人格的進(jìn)一步獨(dú)立，精神的進(jìn)一步解放。在追求理想愛(ài)情的過(guò)程中，黛玉有著杜麗娘始終不渝的堅(jiān)貞，又有著比鶯鶯更勝一籌的專一。寄居榮國(guó)府的日子里，"風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼"的重壓，使黛玉更注重與寶玉的愛(ài)情。"沒(méi)有戀愛(ài)，就沒(méi)有林黛玉的存在。""她似乎不知道在戀愛(ài)之外，人生還有更重要的生活內(nèi)容。"[2](P208)從某種程度上說(shuō)，她把追求愛(ài)情當(dāng)成追求人生的一種境界。在她和寶玉的愛(ài)情達(dá)到心靈默契之后，她的個(gè)性意識(shí)及行為與封建勢(shì)力的矛盾也就越來(lái)越大，也就使得她的痛苦也越來(lái)越深。但是，她始終保持著不妥協(xié)的態(tài)度，對(duì)寶玉的愛(ài)情至死不渝。恩格斯在《家庭、私有制和國(guó)家的起源》一書中曾指出："近代愛(ài)情與古代家庭里那僅有的一點(diǎn)區(qū)別就是在于，男女雙方是以互愛(ài)為前提，是建立在'旨趣一致'的基礎(chǔ)上的。"寶黛愛(ài)情完全符合這種性質(zhì)。因而，在懷疑寶玉背叛了自己之后，生活對(duì)她來(lái)說(shuō)已毫無(wú)意義。在"焚稿斷癡情"時(shí)，她一面吐血，一面焚稿，最后"淚盡夭亡"。從這種情與人俱生同滅、以生命孤注一擲的勇氣和決絕中可見(jiàn)其愛(ài)得多么堅(jiān)貞。在要求愛(ài)情專一的程度上，黛玉比鶯鶯表現(xiàn)得更為突出。雖有"木石前盟"的約定，但"金玉良緣"一直是她心中揮之不去的陰影。因此，她對(duì)帶有金鎖的寶釵和配有金麒麟的湘云一直心存戒備。對(duì)于寶玉的"多情、泛愛(ài)"，她也曾旁敲側(cè)擊："我知道你心里有個(gè)妹妹，但只是見(jiàn)了姐姐，就把妹妹忘了。"雖然有時(shí)這種懷疑和猜忌帶有扭曲的形態(tài)，但不可否認(rèn)，愛(ài)情是排他的，黛玉對(duì)愛(ài)情的癡情、嚴(yán)肅和要求寶玉給予專一的愛(ài)是無(wú)可厚非的，是其要求平等的女性意識(shí)在愛(ài)情上的突出表現(xiàn)。其次，黛玉女性意識(shí)的覺(jué)醒較崔、杜二人更進(jìn)步的一點(diǎn)，突出表現(xiàn)在她敢于反抗禮教，竭力維護(hù)女性尊嚴(yán)上。封建傳統(tǒng)觀念認(rèn)為："女子無(wú)才便是德"，她卻具有那一社會(huì)不需要的詩(shī)人的氣質(zhì)和才情，而不大具備那一社會(huì)所需要的德。她孤獨(dú)、任性、傲世、敏感、尖刻，在寄居賈府的生活中，雖有老太太的悉心照料和萬(wàn)般疼愛(ài)，但對(duì)于封建禮法的既成規(guī)范，她卻不甘就范。她有自己的思想，更有自己的追求。出于和寶玉一致的叛逆性格，她鄙視封建文人的庸俗，詛咒八股功名的虛偽。她不受封建社會(huì)清規(guī)戒律對(duì)婦女的種種約束，喜愛(ài)做詩(shī)填詞，甚至對(duì)被視為"淫詞"的《西廂記》等愛(ài)不釋手。傳統(tǒng)觀念認(rèn)為，女性自應(yīng)精通女工，但黛玉恰恰 "欠缺"這一點(diǎn)。她雖會(huì)做個(gè)把香袋，會(huì)給玉編上少許穗子，但用襲人的話講，"她可不做呢。舊年好一年的功夫就做了個(gè)香袋；今半年，還沒(méi)有拿過(guò)針線呢。"可見(jiàn)，她并不是個(gè)女工的好手。"四德"中的"言"要求女性"擇辭而言，不厭于人"，可黛玉偏偏單純、直率，嘴巴比刀子還厲害，常不留情面地指出事情的本質(zhì)，往往給人以尖酸、刻薄的印象。例如，一次賈母為寶釵過(guò)生日，寶釵給寶玉講《山門》這出戲，于是寶玉夸寶釵無(wú)書不知，而黛玉把嘴一撇道："安靜看些戲吧！還唱《山門》，你就《妝瘋》了。"這幾乎沖撞了所有的人，引起大家的不快。她常常這樣鋒芒畢露，不僅樹起了敵人，也使自己越來(lái)越不見(jiàn)容于禮教森嚴(yán)的賈家。而這樣的舉動(dòng)恰恰是其憎恨封建道德、捍衛(wèi)愛(ài)情的最直觀的表現(xiàn)。封建禮教還要求女性恪守禮法，略識(shí)文字，以便"以情制理"。黛玉卻擅長(zhǎng)吟詩(shī)作賦，在處理自己的感情問(wèn)題時(shí)也仍舊我行我素，表現(xiàn)得相當(dāng)反傳統(tǒng)，不為禮教所羈絆的個(gè)性得到了充分展現(xiàn)。此外，她還竭力維護(hù)自己的尊嚴(yán)，明知命運(yùn)被操縱在賈母手中，卻不為愛(ài)情向疼愛(ài)她的外婆求情賣乖。她痛恨男權(quán)制下的男人，對(duì)于寶玉轉(zhuǎn)送給她的北靜王的念珠，她將它扔在地上，“什么臭男人拿過(guò)的，我不要它”。而對(duì)心愛(ài)的人，也從不貶低自己以遷就、順從，在任何人面前都不受屈辱。她"孤高自許，目無(wú)下塵"，越是寄人籬下，越是維護(hù)人格的尊嚴(yán)；越是在愛(ài)情上沒(méi)有希望，越要把愛(ài)情執(zhí)著地追求。這也正是其叛逆精神的表現(xiàn)和自我意識(shí)覺(jué)醒的標(biāo)志。在哀戚纏綿的《葬花詞》中，面對(duì)慘淡的人生，她熱烈地追求理想： "愿奴協(xié)下生雙翼，隨花飛到天盡頭。"但是她又并不寄希望于遙遠(yuǎn)的天國(guó)，而是執(zhí)著于現(xiàn)實(shí)。直至死去?？梢哉f(shuō)黛玉愛(ài)情悲劇所體現(xiàn)出的反封建精神，正是追求個(gè)性解放、追求婚姻自由的女性意識(shí)的進(jìn)一步覺(jué)醒，代表了那個(gè)時(shí)代婦女的共同希望和共同不幸，因而這一形象所體現(xiàn)出的社會(huì)意義是空前的。綜上所述，雖然我國(guó)封建社會(huì)長(zhǎng)期處于男權(quán)的專制統(tǒng)治之下，但文學(xué)領(lǐng)域中對(duì)女性意識(shí)的表現(xiàn)和探討卻從未停止過(guò)，尤其從元明清時(shí)期的文學(xué)作品中，我們已能看出女性意識(shí)覺(jué)醒的層面在擴(kuò)大，程度在加深。雖然囿于時(shí)代、階級(jí)的局限，女性意識(shí)的覺(jué)醒只體現(xiàn)在注重愛(ài)情、家庭的某些方面，還沒(méi)有上升到爭(zhēng)取經(jīng)濟(jì)獨(dú)立、拓展女性個(gè)人社會(huì)活動(dòng)空間的層次，但這畢竟是對(duì)女性的特別關(guān)注，對(duì)女性意識(shí)問(wèn)題的積極探討。這無(wú)疑都為"五四"及新時(shí)期女性主義文學(xué)的發(fā)展奠定了基石。中國(guó)歷史上幾千年的封建專制統(tǒng)治，延續(xù)著對(duì)婦女殘忍的、缺乏人性的壓迫。在封建倫理關(guān)系之中，婦女始終處于從屬地位，成為男權(quán)社會(huì)男性的附庸。女子從出生到死亡都不能按照自己的意志去生活，少時(shí)聽從父親的教誨，婚后聽從丈夫的指使，老了聽從子女的安排，一生辛勞卻得不到社會(huì)應(yīng)有的尊重，從而也注定了她們?nèi)稳嗽赘畹谋瘎∶\(yùn)，一代一代，周而復(fù)始。尤其封建社會(huì)發(fā)展到明初，統(tǒng)治者大力提倡程朱理學(xué)。朱元璋一當(dāng)皇帝就命儒臣修《女戒》，規(guī)定婦女不得干政；朱棣即位后，又派人編《古今烈女傳》，嚴(yán)格規(guī)范婦女的行為。不僅如此，明清時(shí)期統(tǒng)治者還對(duì)文藝的表現(xiàn)內(nèi)容進(jìn)行了規(guī)定?！洞竺髀伞分忻魑囊?guī)定：“凡樂(lè)人扮作雜劇戲文，不許裝扮歷代帝王后妃、忠臣節(jié)烈、先圣先賢神像，違者杖一百；官民之家容令扮者與同罪?！钡捌渖裣傻腊缂傲x夫節(jié)婦、孝子順孫、勸人為善者，不在禁限?！闭窃诠俜揭庾R(shí)和文藝政策的推動(dòng)下，生活在明初的作者在描寫婦女形象時(shí)，以表彰貞烈為宗旨，否定婦女對(duì)正常的感情生活的追求，甚至宣揚(yáng)了“女人非人”、“女人禍水”的觀點(diǎn)。明中葉以來(lái)，隨著資本主義經(jīng)濟(jì)的萌芽，以及這一時(shí)期文化政策對(duì)文人地位的肯定，從事文學(xué)創(chuàng)作的作家多了，所反映的社會(huì)、人物等具有一定的廣度和深度。許多有志之士，開始關(guān)注并已經(jīng)清醒地認(rèn)識(shí)到封建道德對(duì)婦女的戕害，他們從千千萬(wàn)萬(wàn)的普通婦女身上看到了她們堅(jiān)強(qiáng)的性格、高尚的品質(zhì)和崇高的思想。于是涌現(xiàn)出了一批能夠鮮明反映明中后期社會(huì)時(shí)代特征的作品，其中有許多從正面或側(cè)面描寫女性形象，作者賦予她們一定的叛逆反抗精神并對(duì)她們的叛逆反抗加以肯定甚至贊揚(yáng)。正是他們筆下創(chuàng)造出的這些光彩照人的婦女形象，生動(dòng)地體現(xiàn)了明清時(shí)期進(jìn)步的女性意識(shí)。一、對(duì)“餓死事小，失節(jié)事大”觀念的沖擊貞節(jié)觀念是封建道德對(duì)婦女的禁錮之一。傳統(tǒng)禮法規(guī)定了一整套女子從小應(yīng)當(dāng)遵守的行為準(zhǔn)則和規(guī)范，在古代三大禮書《周禮》、《禮記》、《儀禮》中幾乎隨處可以找到。女子從小就被限制在家庭的小天地里，不得與外界接觸，其目的就是為了防止她們與男性接觸而萌發(fā)感情。她們的思想已被“餓死事小，失節(jié)事大”的觀念控制，失節(jié)之女不僅被社會(huì)所唾棄，也被婦女自己所厭棄。然而，明代戲劇家梁辰魚的《浣紗記》卻打破了這種從一而終的觀念，塑造了一個(gè)為國(guó)家利益而放棄貞潔觀念的西施形象。西施本是越國(guó)青年將領(lǐng)范蠡的妻子，越被吳所滅，吳王從越國(guó)選美女，看中了美麗動(dòng)人的西施。為了父老免受戰(zhàn)爭(zhēng)之苦，范蠡讓西施入?yún)敲曰髤峭?，受封建傳統(tǒng)思想的影響，西施不肯接受這樣的現(xiàn)實(shí)，但當(dāng)范蠡向她講明了國(guó)家興亡與個(gè)人存亡的利害關(guān)系之后，她立即省悟到： “國(guó)家事極大，姻親事極小；豈為一女之微，有負(fù)萬(wàn)姓之望?！盵1]便答應(yīng)范蠡，赴吳做了吳王的妃、越國(guó)的內(nèi)應(yīng)。最終在西施的幫助下，越國(guó)打敗了吳國(guó)，使國(guó)家恢復(fù)，使得他們夫妻團(tuán)圓。西施的失貞，對(duì)于深受封建禮教熏陶的婦女來(lái)說(shuō)簡(jiǎn)直就是奇恥大辱。在封建倫理道德中，“妻賢”是衡量女子道德的基本標(biāo)準(zhǔn)，在這樣的道德標(biāo)準(zhǔn)下，西施則完全是一個(gè)離經(jīng)叛道為人所不齒的女子。但梁辰魚卻拋棄了這樣的道德準(zhǔn)則把西施放到天下國(guó)家的歷史大背景中去，把這個(gè)在封建道德旗幟下有辱倫理的女子塑造成為一位有思想、有膽識(shí)的出眾女子，并歌頌了重視共同理想的愛(ài)情而擺脫片面的貞操觀點(diǎn)，給明初以來(lái)宣揚(yáng)愚忠愚孝的劇壇，吹來(lái)了一股清新之風(fēng)。二、對(duì)“男為重，女為輕”思想的挑戰(zhàn)在明代后期的戲劇中，出現(xiàn)了婦女在精神和能力上有所作為的描寫，塑造了許多才華出眾的女性形象，還涌現(xiàn)出一些巾幗英雄。她們身為女兒身，卻有著男兒的雄心和志氣，有著男兒少有的治國(guó)安邦的才略。在作品中作者熱情歌頌她們的才華、膽氣，將她們塑造成讓男人也望塵莫及的豪俠志士，這在明清時(shí)代婦女足不出戶，只配生兒育女，侍奉男人的思想面前，是有力的反叛和挑戰(zhàn)。明清戲劇家徐渭的《雌木蘭》就塑造了一位女扮男妝，替父從軍，為國(guó)立功的花木蘭形象。木蘭因弟妹尚小，父親年邁，“況且俺小時(shí)，一了有些小力氣，又有些小聰明，就隨著俺的爺，也讀過(guò)書，學(xué)過(guò)些武藝，這就是俺今日該替爺?shù)膱?bào)頭了。”在這樣的狀況下，木蘭女扮男妝上了戰(zhàn)場(chǎng)。在戰(zhàn)場(chǎng)上，木蘭驍勇善戰(zhàn)，心細(xì)如發(fā)，極具雄[3]才武略。不僅沒(méi)有一個(gè)人知道她是女兒身，而且眾人都為她的軍事才能所折服，稱她為英雄。如果說(shuō)木蘭在“武略”上表現(xiàn)出了巾幗不讓須眉的才能，那么徐渭在的《女狀元》中塑造的女扮男妝考取狀元的女兒家黃春桃則在“文韜”方面表現(xiàn)出了一般男子也無(wú)法與之相比的智慧與才華。“我這般才學(xué)，若肯去應(yīng)舉，可管情不落空，卻不唾手就有一個(gè)官兒?！盵5]在科舉只屬于男兒的世界里，春桃不僅想身先涉足，而且把考狀元當(dāng)做一件極為簡(jiǎn)單的事。后來(lái)她果然高中榜首，為官期間表現(xiàn)出驚人的思辯才能。作品將女人的才能提到與男人相等，甚至超過(guò)男人的位置?！叭光O伴，立地?fù)翁?，說(shuō)什么男兒漢！”，“世間好事屬何人，不在男兒在女子?！边@種對(duì)女性才能的贊美與歌頌無(wú)疑肯定了婦女的價(jià)值，是十分進(jìn)步的。三、“世俗以縱欲為尚，人情以放蕩為快”的解放思潮在封建宗法家庭制度下，一切家政統(tǒng)于家長(zhǎng)，父權(quán)、夫權(quán)、族權(quán)處于神圣的地位，家長(zhǎng)既把握著經(jīng)濟(jì)命脈，又具有子女的主婚權(quán)，甚至還主宰著家庭成員的懲罰大權(quán)，只有對(duì)家長(zhǎng)“尊”與“孝”且惟命是從，才能維系父子、夫婦等正常的家庭關(guān)系。包辦婚姻是封建思想的表現(xiàn)之一，女性不敢追求自己的愛(ài)情，沒(méi)有條件選擇自己意中的配偶。但隨著資本主義萌芽的出現(xiàn)，王學(xué)左派的倡導(dǎo)，崇尚真性情、追求個(gè)性解放成為當(dāng)時(shí)的一種社會(huì)思潮。明張瀚《松窗夢(mèng)語(yǔ)》卷七在講到當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣時(shí)說(shuō)：“世俗以縱欲為尚，人情以放蕩為快?！边@種思潮反映在戲劇當(dāng)中主要是塑造了一系列大膽的反抗封建禮教，追求自由幸福的愛(ài)情和強(qiáng)烈要求個(gè)性解放，不畏強(qiáng)暴，為情而生，為情而死的婦女形象。明代杰出的戲劇家湯顯祖在他的著名戲劇《牡丹亭》中，就成功地塑造了一位敢于追求愛(ài)情幸福，敢于與封建禮教做斗爭(zhēng)的杜麗娘形象。杜麗娘是官宦的女兒，她美麗、聰明、活潑、可愛(ài)，但她受到封建禮教的束縛，不能追求自己的幸福，只能虛度青春。她執(zhí)著地追求自由幸福，發(fā)出“這般花花草草由人戀，生生死死隨人愿，便酸酸楚楚無(wú)人怨”[7]的感慨。她不滿于自己的處境，憧憬著自己的愛(ài)情理想，為情出生入死，幾經(jīng)周折終成眷屬。湯顯祖因此指出：“天下女子有情，寧有如杜麗娘乎！,,如麗娘者，乃謂之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可以死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也?！盵8]作者正是通過(guò)杜麗娘的藝術(shù)形象概括了封建社會(huì)青年?duì)幦∽杂尚腋?ài)情的斗爭(zhēng)的艱苦性。杜麗娘追求愛(ài)情幸福的強(qiáng)烈與持久，甚至不達(dá)目的，誓不罷休，帶有“現(xiàn)代的情愛(ài)”的性質(zhì)。與湯顯祖相同，孟稱舜在他的作品《嬌紅記》中塑造了一位熱烈追求美滿婚姻的王嬌娘的形象。嬌娘與申純之間的愛(ài)情是在生活的磨練與實(shí)踐考驗(yàn)中建立起來(lái)的，他們真摯的愛(ài)情能夠戰(zhàn)勝門第觀念和權(quán)威，能夠沖破傳統(tǒng)的功名富貴的觀念，甚至沖破了生死的界限，雙雙殉情，最終化作恩愛(ài)的鴛鴦比翼雙飛?！暗脗€(gè)同心子，死共穴，生同舍，使做連枝共冢，共冢我也心歡悅”。[9]王嬌娘認(rèn)為人生大幸無(wú)過(guò)夫妻的美滿結(jié)合，而所配非人則終身懷恨，因此，聰俊女子寧愿學(xué)卓文君的自求良偶，如果不達(dá)目的，即以身殉情，亦所不恨。這里王嬌娘的追求表現(xiàn)了對(duì)自由、幸福的渴望和鮮明的個(gè)性解放思想。四、“在天愿為比翼鳥，在地愿為連理枝”的情感尊重清代戲劇家洪昇的代表作《長(zhǎng)生殿》描寫了膾炙人口的唐明皇和楊玉環(huán)的愛(ài)情故事。在作品中作者以新思想塑造了純真多情、忠于愛(ài)情的楊貴妃形象，表現(xiàn)了對(duì)這位癡情女子的同情，從觀念上承認(rèn)并贊揚(yáng)了做為婦女自由人格象征的情感，表現(xiàn)了作者的愛(ài)情理想，具有一定的民主思想。在中國(guó)歷史上，以封建道德為基礎(chǔ)，楊貴妃一直被人們認(rèn)為是妖孽，是禍水，是禍國(guó)殃民的不祥之人，遭到衛(wèi)道士們的責(zé)罵。魯迅《花邊新聞》中有一篇《女人未必多說(shuō)謊》：“譬如吧，關(guān)于楊妃，祿山之后的文人都撒著大慌，玄宗逍遙事外，倒說(shuō)很多壞事情都由她，敢說(shuō)‘不聞夏殷衰，中自誅褒妲'的有幾個(gè)。就是妲己、褒姒，也還不是一樣的事。女人的替自己和男人伏罪真是太長(zhǎng)遠(yuǎn)?！倍闀N這個(gè)文人卻沒(méi)有撒謊，他刻畫了玄宗的荒淫昏庸，也沒(méi)有使他逍遙法外而將一切罪過(guò)全部推到楊貴妃的身上，他依然負(fù)重用楊國(guó)忠、安祿山而引起戰(zhàn)亂的主要責(zé)任。同時(shí)洪昇還將當(dāng)時(shí)許多譴責(zé)誣蔑楊貴妃的謊言統(tǒng)統(tǒng)抹去。他筆下的楊貴妃，一反傳統(tǒng)，將這么一個(gè)遭人唾棄的楊玉環(huán)變成了美麗純潔的女子，作者以同情贊美的筆調(diào)，寫她與唐明皇真摯的愛(ài)情，寫他們刻骨銘心的相思，寫他們死抱癡情、生死前盟的精神。在這里，作者沒(méi)有蔑視她的愛(ài)，而是尊重她的愛(ài)，歌頌她的愛(ài)，肯定李楊二人“在天愿為