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《郭店楚墓簡儒家著述》中的儒家著述

隨著《郭店楚墓》的發(fā)掘,武士國時期的子思學(xué)派開始變得清晰。一些學(xué)者懷疑儒家作品是否屬于子思學(xué)派,但與子思學(xué)派密切相關(guān)的是當(dāng)學(xué)士論議的共識。經(jīng)諸多學(xué)者考證,其中傳世文獻《禮記》中的《坊記》、《中庸》、《表記》、《緇衣》,《郭店楚簡》中的《緇衣》、《五行》、《性自命出》、《魯穆公問子思》、《窮以達時》、《六德》等諸篇,基本上可以認定為戰(zhàn)國儒家子思學(xué)派的著作1。子思學(xué)派的著述包括子思自著,也包括子思后學(xué)的發(fā)展、衍化,兩者在學(xué)說思想上既有內(nèi)在的聯(lián)系,也有一些變化,他們是戰(zhàn)國中期以前形成的一個有完善、系統(tǒng)思想體系的儒家學(xué)派。子思學(xué)派與《詩》有著相當(dāng)密切的關(guān)系,他們在論述自身的觀點時,常常引《詩》、論《詩》,如《五行》引《詩》9次,《緇衣》稱《詩》引《詩》25次,《坊記》引《詩》14次,《中庸》引《詩》16次,《表記》引《詩》18次。除此以外,《性自命出》、《六德》論《詩》各一條等等。子思學(xué)派雖然沒有專門的論《詩》著作,但是這些看似信手拈來的引、論,實則都是他們在新時代思潮下形成的創(chuàng)新性《詩》學(xué)闡釋,是在自身思想體系下對《詩》的精深解讀和理解。他們以“五行”作為《詩》學(xué)主旨,從獨特的“心性”、“性情”角度對《詩》加以詮釋,從而形成戰(zhàn)國時代特殊的《詩》學(xué)思想,其中,“體其義”與“理其情”是他們提出的《詩》學(xué)闡釋方法,在先秦《詩》學(xué)理論中具有重要意義。一、《樂》2條云:“人道”、“道四術(shù)”和“心術(shù)”子思學(xué)派的引《詩》、論《詩》往往是在對詩本義理解的基礎(chǔ)上,在“五行”、“心性”、“性情”的理論范疇中引申之、發(fā)揮之,常有自己的新理解與新解釋。這種引《詩》、用《詩》、釋《詩》的方法與原則,用子思學(xué)派自己的話來說,就是“體其義”與“理其情”,可見《性自命出》篇:凡道,心術(shù)為主。道四術(shù),唯人道為可道也。其三術(shù)者,道之而已?!对姟?、《書》、《禮》、《樂》,其始出皆生于人?!对姟?有為為之也?!稌?有為言之也。禮、樂,有為舉之也。圣人比其類而論會之,觀其先后而逆順之,體其義而節(jié)度之,理其情而出入之,然后復(fù)以教。教所以生德于中者也。(P179)這一段文字,是子思學(xué)派對《詩》、《書》、《禮》、《樂》的來源以及運用的論述,關(guān)乎到用《詩》原則與方法,雖然文字簡短,但是意義重大。它提到了《詩》、《書》、《禮》、《樂》創(chuàng)作的淵源、闡釋的原則以及其效用,其中“圣人比其類而論會之,觀其先后而逆順之,體其義而節(jié)度之,理其情而出入之,然后復(fù)以教”這段文字尤為重要。但是,有關(guān)此段文字的釋讀,卻是見仁見智。有學(xué)者認為,此段應(yīng)是分別對《詩》、《書》、《禮》、《樂》的描述,認為是圣人按類排比而刪選了《詩》,審察先后之順序而匯集了《書》,體察義理而制定了“禮”,條治人情而創(chuàng)作了“樂”2。我們認為,這樣的釋讀稍有不妥,此四句排比句,不應(yīng)視作分別描述《詩》、《書》、《禮》、《樂》,而是用互文的手法對四類文獻的綜合論述。我們首先對此段文獻進行具體的文義解讀?!靶男g(shù)”,《禮記·樂記》指出:“夫民有血氣心知之性,而無哀樂喜怒之常,應(yīng)感物而動,然后心術(shù)形焉”,鄭玄注曰:“言在所以感之也。術(shù),所由也”(P1104),可見“心術(shù)”指的是人的“主觀意志、主觀意識產(chǎn)生、發(fā)展以至于定形的歷程”(P129),指的是由“心”認識“道”的方法和途徑,是一個動態(tài)的過程。“道四術(shù)”,有學(xué)者認為應(yīng)是“民道(人道)、水道、馬道、地道”;有學(xué)者則認為是“天、地、人、鬼神”四道;另有學(xué)者認為是“天、地、物、人”四道3。我們認為,不論其它三類具體為何道,“人道”為其中之一,而人道又以“心術(shù)”為主?!坝袨闉橹?可見《禮記·曾子問》篇。子夏在質(zhì)疑父母之喪禮“金革之事無辟”為非禮時,孔子回答其疑問云:“吾聞諸老聃曰:‘昔者魯公伯禽有為為之也。今以三年之喪從其利者,吾弗知也。”(P619)孔子認為,魯公伯禽當(dāng)初之所以不避戰(zhàn)爭,對于父母之喪僅僅卒哭之后便去對抗徐戎之侵犯,保衛(wèi)國家,這是特殊情況下的特殊處理,即“有為為之也”,而現(xiàn)在的許多人應(yīng)當(dāng)守父母之喪,卻心懷私欲去征討別的諸侯國,從而借口“卒哭金革之事無辟”,則是“無義”的表現(xiàn),是孔子不能接受的。由此可見,“有為為之”指的是“因為一定的原因、理由而所作為”的意思?!氨阮悺?《禮記·樂記》云:“君子反情以合其志,比類以成其行”(P1109),即按照類別加以排列排比之義?!澳骓槨?《易經(jīng)·說卦》指出:“數(shù)往者順,知來者逆”,顯然指的是按照順序而排列之意?!绑w”,《禮記·中庸》言:“敬大臣也,體群臣也”(P1465),朱熹《四書集注》云:“體,謂設(shè)以身處其地而察其心也”(P30),指的是“體察”之義?!肮?jié)度”,“度”,郭店簡原文為“”,有學(xué)者定為“度”,如裘錫圭先生,釋為“次序”、“次度”;有學(xué)者定為“文”,釋為“制度、規(guī)章”。我們認為應(yīng)定為“度”,但其義并非僅僅是“次序”,應(yīng)指約束、制約之義?!袄怼?劉昕嵐釋為“治理”,陳偉釋為“梳理”,郭沂釋為“條理”,廖名春釋為“把握”4,我們認為廖名春先生最近其義,應(yīng)為“把握、體察”之義。“出入”,筆者認為應(yīng)是“深刻全面體會《詩》情”之義。由此,這段文字可以釋為如下:凡道,以心之感悟為主。道有四術(shù),只有人道可以算的上是真正的“道”(即指可以教化民眾),其余三術(shù),則僅僅是路而已。《詩》、《書》、《禮》、《樂》,其出現(xiàn)皆源于人之事、人之情?!对姟?是為一定的人之事、人之情而創(chuàng)作,《書》,是為一定的人之事、人之情而言說,禮與樂,是為一定的人之事、人之情而制作、設(shè)定。圣人(對此四類文獻),按類排列加以刪選、匯集,審察其先后順序而排列成書,體解其中之義理而約束人之行為,感受其中之真情而興發(fā)自己。然后再用以教化,使民眾內(nèi)心生發(fā)“德”之真性。此段文字簡要概述了子思學(xué)派對《詩》、《書》、《禮》、《樂》四類文獻的來源、闡釋原則與效用的看法?!啊对姟?有為為之也,《書》,有為言之也。禮、樂,有為舉之也”,指的是四類文獻創(chuàng)作的淵源,即為教化、訓(xùn)導(dǎo)人之心性而創(chuàng)作、制定。“圣人比其類而論會之,觀其先后而逆順之,體其義而節(jié)度之,理其情而出入之”,并非各句分別指向《詩》、《書》、《禮》、《樂》,而是對此四類文獻的總體評價。前兩句是講述圣人對四類文獻進行的文本整理工作,即按類刪選、匯集,審察先后順序而排列成書;后兩句指的是圣人對此四類文獻的理解、體會與運用,即體解文獻文義、義理從而做到約束人之行為;體會、把握其中真情而興發(fā)、節(jié)斂情感?!叭缓髲?fù)以教。教所以生德于中者也”,此句是說四類文獻的效用,其功用即為教化、訓(xùn)導(dǎo),使之從內(nèi)心心性開始就有“德”之本性。二、“體其義、理其情”的詮釋原則與方法由此可見,“體其義”、“理其情”,并“節(jié)度之”、“出入之”是子思學(xué)派提倡的闡釋《詩》、《書》、《禮》、《樂》的重要原則。首先,他們認為圣人如此擇選、編排、匯集了《詩》,應(yīng)是賦予了深刻的思想與義理,后人應(yīng)該像圣人一樣深刻地體察、領(lǐng)悟其倫理、政治意蘊,從而來闡發(fā)倫理、政治之義理。在子思學(xué)派看來,圣人于《詩》中所體現(xiàn)的義理,即是“五行”、“六德”,即“仁、義、禮、智、圣”等。因此,他們從“心性”、“性情”之角度反復(fù)論證“五行”,又不斷以“五行”釋《詩》,由此來印證自身的“五行”理論。對于這一點,他們在《六德》篇有了更明確的強調(diào):(任)諸父兄,任諸子弟,大材藝者大官,小材藝者小官,因而實祿焉,使之足以生,足以死,謂之君,以義使人多。義者,君德也。非我血氣之親,畜我如其子弟,故曰:茍濟夫人之善也,勞其臟腑之力弗敢憚也。危其死弗敢愛也,謂之(臣),以忠事人多,忠者,臣德也。知可為者,知不可為者;知行者,知不行者;謂之夫,以智率人多。智也者,夫德也。一與之齊,終身弗改之矣。是故夫死有主,終身不變,謂之婦,以信從人多也。信也者,婦德也。既生畜之,或從而教誨之,謂之圣。圣也者,父德也。子也者,會長材以事上,謂之義,上共下之義,以睦□□,謂之孝,故人則為(人也,謂之)仁。仁者,子德也。故夫夫,婦婦,父父,子子,君君,臣臣,六者各行其職而讒諂亡由作也。觀諸《詩》、《書》則在矣,觀諸《禮》、《樂》則亦在矣,觀諸《易》、《春秋》則亦在矣。5《六德》為子思學(xué)派的另外一篇儒學(xué)著作,在此篇中,子思學(xué)派將君、臣、夫、婦、父、子之六位,與義、忠、智、信、圣、仁聯(lián)系起來,將其所涵蓋的仁、義、禮、智、圣、忠、信等一切倫理道德思想,與人所處之不同地位的一切心性所應(yīng)具有的品質(zhì)結(jié)合起來,構(gòu)成和諧的社會倫理秩序,并強調(diào)指出“觀諸《詩》、《書》則在矣”,即“五行”、“六德”之思想,深刻地體現(xiàn)于《詩》、《書》文獻之中。正因如此,后人應(yīng)該學(xué)習(xí)體味《詩》中之“六德”,從而“節(jié)度之”。由此我們可見,他們在“五行”、“六德”理論下規(guī)范了《詩》三百的義理,強化《詩》的倫理性、社會性與政治性,在一定程度上強化了《詩》的政治意蘊,為后代將《詩》政治化、經(jīng)典化打下了深刻的政治、倫理基礎(chǔ)。其次,我們更要關(guān)注到,子思學(xué)派在強調(diào)要對《詩》“體其義”的同時,又提出了“理其情而出入之”,可見他們并非僅僅注意《詩》的政治、倫理意蘊,同時也關(guān)照《詩》所體現(xiàn)出的人們的內(nèi)心真情。他們認為,要深入感受、體會、把握《詩》中表達的真情,從而興發(fā)自己的情感。正因如此,子思學(xué)派的學(xué)者們看到了《詩》中所體現(xiàn)的“思”、“欲”、“慎獨”、“誠”等人類內(nèi)心敏感而細致的活動,這種從“人性”、“性情”、“情感”角度對《詩》進行解讀的提倡,一方面促使時人在政治、倫理、禮制下關(guān)注人的內(nèi)心心性與情性,同時也強化了《詩》的藝術(shù)性與文學(xué)性,使《詩》本身所體現(xiàn)的人性深處的情感、性情得以揮發(fā)展現(xiàn),為后人體會《詩》以及體會文學(xué)創(chuàng)作之藝術(shù)情感而建構(gòu)了理論指導(dǎo),其意義相當(dāng)重大。子思學(xué)派提出“體其義、理其情”的闡釋原則與方法,是《詩》學(xué)闡釋理論的一個重要進步。其意義有二:首先,“體其義,理其情”是先秦《詩》學(xué)中較早關(guān)注《詩》中之“情”的《詩》學(xué)理論。在先秦《詩》學(xué)中,從上古時期的“巫祝言志”,到周代的“獻詩陳志”,到之后的“教詩明志”、“賦詩言志”,在子思學(xué)派之前,中國《詩》學(xué)已經(jīng)積累了豐富的《詩》用之經(jīng)驗,孕育了一些可貴的用《詩》觀念,而“《詩》”與“志”并提,也將客觀之文學(xué)作品(即《詩》)與主觀之接受者(即吟誦者、教授者、傳承者)緊密結(jié)合成二元一體結(jié)構(gòu),其主要目的是探討用《詩》之方法。但是,這些《詩》學(xué)理論,往往將“志”視為“志意”,即認為《詩》是委婉托諷、表達出的是與國家政治與社會倫理相關(guān)的一些思想觀點。而子思學(xué)派“理其情”的提出,則是從《詩》中性情、情感的角度來深入分析《詩》本身?!袄砥淝槎鋈胫?即指應(yīng)全身心地投入到對《詩》情的體會之中,這體現(xiàn)出了子思學(xué)派對《詩》三百在文學(xué)創(chuàng)作中“情”的關(guān)注。籍此,在戰(zhàn)國時期,一部分儒家學(xué)者開始由關(guān)照《詩》所言之“志意”而轉(zhuǎn)向?qū)Α对姟匪灾扒楦小钡膬A向。其次,“體其義,理其情”指的是通過體察《詩》中義理、感受《詩》中之真情而闡釋解讀《詩》,它是中國《詩》學(xué)史上較早探究《詩》之接受者、闡釋者如何體會、感悟《詩》中之“志”的理論。戰(zhàn)國以前的《詩》言“志”理論主要探討的是用《詩》方法,但是,《詩》的接受者如何用此方法探究詩中之“志”,卻一直未論及。而“體其義、理其情”則指出,對《詩》、《書》、《禮》、《樂》的解讀,要體察其中之義理,要體會其中之真情,從而理解之、運用之。它較早地將“五行”理論下的《詩》義與《詩》中所表達的真情緊密聯(lián)系起來,做到于“義”中最大化地體悟“情”,于“情”中最大限度地發(fā)揮“義”,它比孟子的“以意逆志”還要早。以往學(xué)術(shù)界常常將孟子的“以意逆志”放置到中國《詩》學(xué)理論的極高位置,而我們認為,孟子之“以意逆志”不過是對子思學(xué)派“體其義,理其情”的延伸和發(fā)展。子思學(xué)派提出的“體其義,理其情”,盡管不是專門針對《詩》提出的,但是,顯然《詩》已涵蓋其中,其在中國《詩》學(xué)闡釋史上有著重要的地位。在這段文字中,我們還要重點關(guān)注“《詩》、《書》、《禮》、《樂》,其始出皆生于人”一句。子思學(xué)派認為,《詩》、《書》、《禮》、《樂》四類文獻,皆是因特殊的人事、人情而創(chuàng)作的,而后代的孟子正是在此基礎(chǔ)上提出了“知人論世”說:一鄉(xiāng)之善士,斯友一鄉(xiāng)之善士;一國之善士,斯友一國之善士;天下之善士,斯友天下之善士。以友天下之善士為未足,又尚論古之人。頌其《詩》,讀其書,不知其人,可乎?是以論其世也,是尚友也。正因《詩》、《書》、《禮》、《樂》都特定的人事、人情而作,并且“《詩》,有為為之也。《

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