盧卡奇教學講解課件

第二講盧卡奇的“正統(tǒng)馬克思主義”有反省的心則無過，有謙虛的心則無驕，有感恩的心則無愧，有服務的心則無懈，有正直的心則無邪第二講盧卡奇的“正統(tǒng)馬克思主義”有反省的心則無過，1格奧爾格·盧卡奇（CeorgLukacs，1885－1971）是匈牙利著名的哲學家和文學批評家，在20世紀馬克思主義的演進中占據(jù)十分重要的地位。1923年，他以著名的《歷史和階級意識》開啟了西方馬克思主義思潮，被譽為西方馬克思主義的創(chuàng)始人和奠基人。第二講盧卡奇課件2一、盧卡奇的生平1885年4月13日生于匈牙利布達佩斯一個富有的猶太人家庭；29歲時出版了長達千頁的兩卷本現(xiàn)代戲劇論集，并以《戲劇的形式》的論文于1906年在布達佩斯獲得博士學位。1908年前后，為了寫作關(guān)于現(xiàn)代戲劇的專著研讀了《資本論》。在1912－1917年間，他先后幾次在德國的柏林、海德堡等地攻讀德國古典哲學和現(xiàn)代西方哲學。這一時期的哲學研究影響了他一生的理論思索，因為在這期間，他直接接觸了胡塞爾、李凱爾特、文德爾班、狄爾泰等著名哲學家，特別是直接就教于著名生命哲學家齊美爾和著名社會學家韋伯，并同西方馬克思主義的另一重要代表人物布洛赫成為同學和朋友。

一、盧卡奇的生平31919－1929年的十年是盧卡奇開創(chuàng)西方馬克思主義思潮的時期，由于這十年盧卡奇主要在維也納活動，因此也可以稱作“維也納時期”。十月革命的勝利，鼓舞了各國的無產(chǎn)階級，匈牙利也于1918年10月暴發(fā)了無產(chǎn)階級的武裝革命，并于1918年11月成立了匈牙利共產(chǎn)黨。盧卡奇于1918年12月加入匈牙利共產(chǎn)黨，并投身革命。1919年3月成立了匈牙利蘇維埃共和國，盧卡奇出任主管文化和教育的人民委員。同年8月匈牙利蘇維埃共和國被推翻，革命宣告失敗，盧卡奇同許多政治流亡者一樣，移居維也納。

1919－1929年的十年是盧卡奇開創(chuàng)西方馬4這一時期最大的事件是他的《歷史和階級意識》的問世。盧卡奇在此書中以物化、總體性、階級意識、主客體的統(tǒng)一等范疇所表述的對馬克思主義的新的理解在國際馬克思主義理論界產(chǎn)生了轟動效應，獲得了許多人的贊同與信奉，成為一些理論家反對正統(tǒng)馬克思主義中的機械論、宿命論和經(jīng)濟決定論等錯誤傾向的重要理論立場。這一時期最大的事件是他的《歷史和階級意識》的問5

但同時，他也由此遭致了許多批評，特別是受到共產(chǎn)國際的領(lǐng)導人和理論家的嚴厲批判和指責。而到了1928年，盧卡奇又因為“勃魯姆綱領(lǐng)”而進一步遭到批評。當時，盧卡奇化名“勃魯姆”（Blum）為匈牙利共產(chǎn)黨起草一份新綱領(lǐng)，提出要建立以資產(chǎn)階級民主為基礎的“無產(chǎn)階級和農(nóng)民的民主專政”。這一綱領(lǐng)被共產(chǎn)國際執(zhí)委會斥責為社會民主黨的“取消主義的綱領(lǐng)”。在1919年到1929年間，盧卡奇的主要理論著述是1923年發(fā)表的《歷史和階級意識》一書。

但同時，他也由此遭致了許多批評，特別是61930－1945年是盧卡奇相對遠離政治，在蘇聯(lián)莫斯科馬克思恩格斯研究院潛心研究理論的時期，這一階段盧卡奇總的思想傾向是從《歷史和階級意識》向回退，更接近于共產(chǎn)國際的官方馬克思主義立場，因此往往被稱作盧卡奇的“斯大林主義時期”或“蘇聯(lián)時期”。1930－1945年是盧卡奇相對遠離政治7這期間，他對《歷史和階級意識》中的許多觀點做了自我批評，從理論立場上更接近在共產(chǎn)國際中占主導地位、按斯大林理解所表述的正統(tǒng)馬克思主義；他還從這一立場出發(fā)，對存在主義等現(xiàn)代人本主義或非理性主義思潮進行了批判。這一時期盧卡奇的理論著述很多，主要有《青年黑格爾》、《存在主義還是馬克思主義》、《理性的毀滅》等。

這期間，他對《歷史和階級意識》中的許多觀8

1945年第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，盧卡奇回到了匈牙利，任布達佩斯大學哲學和美學教授，并當選為匈牙利科學院院士，此后，直到1971年逝世，他一直留在匈牙利。盧卡奇晚期的理論研究的重要特點之一是同教學活動相結(jié)合。從40年代末就成為盧卡奇學生的一批青年理論家，如A·赫勒、G·馬爾庫什、M·瓦伊達等人，在盧卡奇的精心指導下，到了60年代形成了東歐新馬克思主義的重要流派之一——布達佩斯學派。一方面，他繼續(xù)對《歷史和階級意識》中的一些觀點進行自我批評，但另一方面，他又超越了蘇聯(lián)時期的保守的斯大林主義立場，試圖以社會存在本體論、日常生活等新的理論范式來闡釋自己的觀點。1945年第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，盧卡奇回到了9二、《歷史與階級意識》—關(guān)于馬克思主義辯證法的研究這部著作包括八篇論文，包括了作者1919年至1922年期間在黨的工作崗位上對革命運動的理論問題和組織問題進行思考而寫下的八篇文章，以及專門為此書而寫的《物化和無產(chǎn)階級意識》和《關(guān)于組織問題的方法論》兩篇。他聲稱要堅持“正統(tǒng)的馬克思主義”，并要幫助人們弄清楚正統(tǒng)馬克思主義的真正含義及其性質(zhì)。二、《歷史與階級意識》—關(guān)于馬克思主義辯證法10

盧卡奇將馬克思針對資本主義的批判思想概括為反“物化”(Materiazation)。其基本觀點是：資本主義生產(chǎn)方式導致隸屬于它的個人在精神上“被商品生產(chǎn)所創(chuàng)造出來的物化所毀滅。”馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：資產(chǎn)階級“抹去了”包括詩人在內(nèi)的“一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業(yè)的靈光”，使他們成為被“出錢招雇的雇傭勞動者”；在《資本論》中，他又嘲諷地以“金錢拜物教”指謂資本主義生產(chǎn)方式的意識形態(tài)。

盧卡奇將馬克思針對資本主義的批判思想概括為反11目錄歷史與階級意識目錄：新版序言（1967）

序言（1922）

什么是正統(tǒng)馬克思主義？

作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡

階級意識

物化和無產(chǎn)階級意識

Ⅰ.物化現(xiàn)象

Ⅱ.資產(chǎn)階級思想的二律背反

Ⅲ.無產(chǎn)階級的立場

歷史唯物主義的功能變化

合法性和非法性

對羅莎·盧森堡《論俄國革命》的批評意見

關(guān)于組織問題的方法論

人名索引目錄12（一）馬克思主義是一種方法馬克思的歷史唯物主義是否是純粹的研究歷史事實的“科學”？正是對這個問題的不同回答，形成了理解馬克思的歷史唯物主義的兩種不同觀點。一種就是以第二國際為代表的科學主義，另一種就是盧卡奇所理解的辯證法的態(tài)度。當我們說歷史是按照某種內(nèi)在目的發(fā)生的，這個目的不是在歷史之外某個地方神秘存在的，只是說，歷史是在我們思辨的思維中顯現(xiàn)為歷史的。人總是為了自身去建立某種“意義”，這個“意義”就是歷史的本質(zhì)。

（一）馬克思主義是一種方法13

如果按照科學思維，社會歷史的進步也是由客觀的歷史活動不以個人的意志為轉(zhuǎn)移的“合力”而決定的，而人在歷史中的作用就沒有積極意義了。恩格斯對社會歷史進步的所謂的“合力論”就符合了這種科學思維。這是一種消極的歷史決定論。

如果按照科學思維，社會歷史的進步也是由客14馬克思把這種因果性思維所理解的社會看作是“從事后”思索的結(jié)果。言外之意,馬克思主張“事先”思索?？茖W思維總是按照因果性法則來理解歷史進步的。而按照因果性就總要從“從前”的某種存在來推導出將來的存在,過去決定現(xiàn)在和將來。在這個意義上,歷史發(fā)展與人的那種為“未來”而構(gòu)造的能動性意識沒有關(guān)系。因為無論怎樣,歷史都會“進行”下去的。所以,這種消極的歷史決定論也就是“歷史宿命論”。馬克思把這種因果性思維所理解的社會看作是“從事后15

歷史并非是純粹的事實，人總要對自身的歷史性生存給出某種“理解”和“解釋”，而這些解釋活動才真正構(gòu)成了歷史的本質(zhì)。歷史是惟一在人自身的“意識”中顯現(xiàn)的東西，這樣就需要有一種從“歷史”出發(fā)的自我意識。馬克思的歷史唯物主義實質(zhì)就是歷史發(fā)展到資本主義這一特定歷史階段，人類自身的一種自我意識。

歷史并非是純粹的事實，人總要對自身的歷史16自然性即康德–黑格爾的自然律–（盲目）自然必然性–合規(guī)律性之意。

歷史性存在與自然性存在不同，就是因為自然性存在是按照因果必然性來運行，因而，自然性存在是需要在科學中被解釋的。而歷史則還需要人類自身的自我意識的參與才能運行，就是說，人類歷史需要辯證法。辯證法不是別的,只是幫助歷史顯現(xiàn)為何種歷史的邏輯。因此，歷史只能通過辯證法進入人的思維之中，人則需要在辯證法的意義上獲得歷史的本質(zhì)。自然性即康德–黑格爾的自然律–（盲目）自然必然性17

盧卡奇堅持方法至上的馬克思主義觀。他從探討“什么是正統(tǒng)馬克思主義”這一問題開始，圍繞如何解答這一根本性的問題，盧卡奇主張從馬克思主義的黑格爾方面出發(fā)，通過對“馬克思主義辯證法的研究”，求出正確的答案。這主要還是針對第二國際的“科學主義”的態(tài)度進行批判。而盧卡奇的意思是，馬克思主義不是一種純粹“科學”的東西，而是一種“辯證法”。馬克思是思考人類歷史性生存問題的。對于這個問題顯然要以“辯證法”來對待。盧卡奇堅持方法至上的馬克思主義觀。他從探討“18在他看來，馬克思主義只是一種方法，而不是公式和結(jié)論。這種方法是把整個人類歷史看作有機的整體，突出實踐性。如其所言：“不是經(jīng)濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學有著決定性的區(qū)別”?！罢y(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思的一些研究成果。它不是對這個或那個命題的‘信奉’，也不是對‘圣書’的解釋。與此相反，正統(tǒng)馬克思主義指的只是方法?！倍@個“方法”便是總體性的辯證法。

在他看來，馬克思主義只是一種方法，而不是公19對方法的本質(zhì)，他用“支配現(xiàn)實的”“具體的總體性”的范疇來注解?？傮w性的方法即研究歷史變遷中的延續(xù)性以及延續(xù)中的變化和轉(zhuǎn)型的一種方法。其審視對象是歷史的延續(xù)、變遷及轉(zhuǎn)型的過程，即世俗性的物質(zhì)生活以及社會革命的過程。對方法的本質(zhì)，他用“支配現(xiàn)實的”“具體的總體性20

在蘇聯(lián)、東歐和中國這樣的地區(qū)和國家，由于統(tǒng)治階級的力量比較強大，革命的力量相對弱小，所以革命的領(lǐng)導者總是十分重視對策略問題的探索。顯而易見，這種政治斗爭和政治革命中的策略，相對于哲學來說，就是方法論問題。

在蘇聯(lián)、東歐和中國這樣的地區(qū)21

在盧卡奇看來，辯證法只能與一個向度發(fā)生關(guān)系：主體與客體的關(guān)系。作為一種方法論，“總體性辯證法”要求全面、歷史地看待研究對象,把握研究對象的過去、現(xiàn)在與未來發(fā)展趨勢，從而保證了馬克思主義哲學的批判價值緯度；而“自然科學實證主義研究方法”則是孤立、靜止和無批判地看待它所要研究的對象,從而起到了肯定現(xiàn)實的功能。作為一種本體論,“總體性辯證法”是一種主、客體相互作用的辯證法,只能限制在社會歷史領(lǐng)域內(nèi),“實踐”則是聯(lián)系主、客體相互作用的橋梁,這決定了馬克思主義哲學是以“人的實踐”為基礎、以“人類社會歷史”為研究對象的現(xiàn)代實踐唯物主義哲學；只有建立在現(xiàn)代實踐論哲學思維方式的基礎上,馬克思主義哲學才能真正實現(xiàn)對人的生活世界以及人的價值和命運的關(guān)懷。在盧卡奇看來，辯證法只能與一個向度發(fā)生22（二）有階級意識的無產(chǎn)階級是歷史的主體和客體

在黑格爾哲學體系中，主體是“非對象的、唯靈論的存在物”，主體的本質(zhì)是自我意識；而客體則是主體設定的，其本質(zhì)是抽象的意識。這樣，主體的能動性就只能是抽象的、精神的能動性。主體和客體的相互關(guān)系，就表現(xiàn)為主體（理念、精神）將自身設定為客體又對之加以揚棄、最終復歸自身的過程。顯然，黑格爾唯心主義主體客體理論帶有濃厚的神秘主義的色彩。

（二）有階級意識的無產(chǎn)階級是歷史的主體和客體23在費爾巴哈看來，主體是“人”，客體是“你”，主體在同時又是另一主體的客體，所以主體和客體是同一的。主體和客體之間的關(guān)系是平等的，就象主體實質(zhì)上是“主體-客體”一樣，客體在實質(zhì)上即是“客體-主體”；不僅主體（人）有能動性，而且客體（人或物）也有能動性。可見，費爾巴哈在人本身基礎上提出的主體客體理論上本質(zhì)上是自然主義的。在費爾巴哈看來，主體是“人”，客體是“你”，主24盧卡奇指出，黑格爾哲學的優(yōu)點在于承認歷史的重要性。黑格爾將主體看作歷史過程的原動力和產(chǎn)物，從而排除了主體和客體之間的對立，確立了主體和客體之間的同一。然而，他又認為，黑格爾同一的主體和客體理論使馬克思成功地在歷史內(nèi)部找到了同一的主體和客體，這就是有自我意識和階級意識的無產(chǎn)階級。此種論斷基于如下認識論：認識不是簡單的直觀，不是消極地反映現(xiàn)實，而是實踐。他反對把認識的主體和客體分開，主張要用總體性的觀點來認識客觀世界。這樣一來，實踐就不可能是單個人的實踐，而應是階級的社會實踐，因為，只有人數(shù)眾多的階級才能“把握社會現(xiàn)實的總體和從總體上變革它”。

盧卡奇指出，黑格爾哲學的優(yōu)點在于承認歷史25階級意識：第一，它不是個別人的意識，而是集體的意識，個人意識不可能支配歷史發(fā)展的進程；第二，它不是普遍的工人們的意識，而是無產(chǎn)階級的歷史利益的合乎理性的表達，是同現(xiàn)實生活中的工人階級意識完全不同的東西；第三，它是推動歷史發(fā)展的原動力，有可能通過政黨而體現(xiàn)出來。階級意識：第一，它不是個別人的意識，而是集體的意識，個人意識26階級意識的威力在于它可使一個階級成為統(tǒng)治階級，“因為一個階級能夠成為統(tǒng)治階級就意味著，這個階級是從它的階級利益和階級意識出發(fā)的，并據(jù)此把整個社會組織起來?！?/p>

階級意識的威力在于它可使一個階級成為統(tǒng)治階27為什么說無產(chǎn)階級只有具備了自我意識—階級意識，才能成為歷史的主體和客體呢？

盧卡奇從總體性觀點來解釋無產(chǎn)階級只有具備了自我意識—階級意識，才能成為歷史的主體和客體。

在盧卡奇看來，一個階級要認識自己及其在社會中的地位，首先必須認識作為總體的社會，否則即是以偏概全，以部分代替整體，犯片面性的錯誤。同時，他認為并不是任何一個階級都能做到“總體地”認識社會、尤其是認識自身，如資產(chǎn)階級作為統(tǒng)治階級是少數(shù)人，但它往往裝作是代表所有的人來統(tǒng)治社會，它一味追求自身利益的自私性和狹隘性，使它看不到“總體”，也不可能認識自身的本質(zhì)。只有在社會上占大多數(shù)的無產(chǎn)階級“能從中心看社會，能把它看成一個相互聯(lián)系的整體”。

為什么說無產(chǎn)階級只有具備了自我意識—階級意識，才能成為歷史的28另一方面資產(chǎn)階級意識形態(tài)賦予人的個性以前所未有的意義，但是資本主義商品經(jīng)濟又必然取消人的個性，這一切決定資產(chǎn)階級的階級意識不可能真正把握社會總體、具體理論和實踐的統(tǒng)一的能力，它在本質(zhì)上是一種“虛假意識”。

另一方面資產(chǎn)階級意識形態(tài)賦予人的個性以前所未29

只有在社會上占大多數(shù)的無產(chǎn)階級“能從中心看社會，能把它看成一個相互聯(lián)系的整體”。對于無產(chǎn)階級而言，解放其自身和解放全人類二者具有一致性，它體現(xiàn)了歷史發(fā)展的必然性。各個階級不同的階級意識使各個階級從事不同的活動得出不同的結(jié)論，只要無產(chǎn)者具備了自己本階級的意識，就自然會成為歷史的主體和客體，就會在認識世界改造世界的社會實踐中做出偉大的貢獻，完成自己的歷史使命。只有在社會上占大多數(shù)的無產(chǎn)階級“能從中心看30

馬克思主義關(guān)于主體-客體及其辯證關(guān)系是不同于上述觀點的。馬克思從人的社會本質(zhì)出發(fā)規(guī)定主體，并從實踐的角度來規(guī)定客體。馬克思指出，作為社會存在物的人是能動的，而人的能動性又具有自覺的目的性和活動的工具化。但人在能動地改造客觀世界的過程中，總要受對象的屬性和規(guī)律的制約，人的活動不可能創(chuàng)造物質(zhì)及其規(guī)律。人雖然是改造自然的實踐活動的主體，但由于他本身是來自自然也就必須按照自然規(guī)律辦事。人的主體能動性不僅不可能擺脫自然及其規(guī)律的約束，而且正是在認識自然、掌握客觀規(guī)律的過程中得以實現(xiàn)和發(fā)展的。馬克思主義關(guān)于主體-客體及其辯證關(guān)系是不31（三）揚棄物化是無產(chǎn)階級的根本任務

人的存在狀態(tài)的一個最大的特征就是人陷入了總體的、全面的異化，人與人、人與社會、人與自然極端對立，人的主體性湮滅于形形色色的官僚機構(gòu)、意識形態(tài)、科技理性，甚至許多無生命無意志的物質(zhì)力量的控制之中。

哲學意義上的異化概念源于黑格爾的“精神哲學”。異化在黑格爾哲學中是一個抽象的哲學范疇，或者說，是他的哲學實現(xiàn)自我演進過程中自始至終必然采取的方式。在黑格爾哲學里有許多大大小小的“三段式”（“正題”、“反題”、“合題”）。在“三段式”里，每一個“正題”派生或分裂出“反題”便是“異化”（或?qū)ο蠡┑幕窘缍?。從他最大的的辯證“三段式”“邏輯—自然—精神”來看，從邏輯發(fā)展到自然便是最大的一次異化。而從自然到精神，則是揚棄、克服異化而回到精神本身的過程。（三）揚棄物化是無產(chǎn)階級的根本任務32

在黑格爾的哲學體系里異化雖是不可避免的，然而卻又是暫時的，它一定要被揚棄和克服。否則，絕對精神的發(fā)展便無法實現(xiàn)。應該說，這個關(guān)于異化的哲學闡釋并不僅僅在哲學上才有意義。從人的認識、發(fā)展來看，人的活動便是一種對象化、客觀化、物化的過程：人只有從自身中分裂出一個“我”才能獲得自我確證并把握外界客體從而改造世界和自身；人的存在依靠對象化活動來支撐，人的存在的確證和發(fā)展都必須依賴于人的認識，而人的認識只有在出現(xiàn)意識分裂，即出現(xiàn)自我意識與對象意識的分裂的前提下通過對象化活動才成為可能。我們說一句話、做一件事實際上都是一種對象化，或物化的活動，因為我們的這些活動都導致了某種客觀的物質(zhì)后果，而這個客體化的后果恰恰是從我們的主體性里派生出的。然而據(jù)此而說我們的這些對象化活動便是一種異化則是錯誤的：這些對象化活動的物質(zhì)后果乃是我們的本質(zhì)力量的證明，而并不是從我們的主體性里分裂出來并反過來對我們的主體性構(gòu)成否定的東西。在黑格爾的哲學體系里異化雖是不可避免的，然而卻33馬克思在對立的意義上使用異化和對象化兩個范疇，他認為在對象化勞動中，勞動的結(jié)果表現(xiàn)為對人的本質(zhì)力量的積極的確證；而在異化勞動中，勞動結(jié)果則表現(xiàn)為人的本質(zhì)力量的否定和消解。所以，馬克思認為物化有兩種：一種是指勞動的對象化，另一種則是指異化。異化是指生產(chǎn)者的勞動在社會規(guī)定上的物化，亦即社會關(guān)系的物化，而對象化則是指勞動在自然規(guī)定上的物化。馬克思在對立的意義上使用異化和對象化兩個范疇，34

盧卡奇的物化概念首先指商品生產(chǎn)中人與人的關(guān)系表現(xiàn)為物與物的關(guān)系，是一種非人化，即“人的一切關(guān)系的物化”。其次，他認為人通過自己的勞動生產(chǎn)出來的產(chǎn)物反過來支配和主宰著人。由于物化，社會歷史成為控制人們的“第二自然”，人被“第二自然”所控制所奴役。在客觀方面是產(chǎn)生出一個由現(xiàn)成的物以及物與物之間關(guān)系構(gòu)成的世界（即商品及其在市場上的運動的世界），雖然個人能為自己的利益而利用對這種規(guī)律的認識，但他也不可能通過自己的活動改變現(xiàn)實過程本身。在主觀方面—在商品經(jīng)濟充分發(fā)展的地方—人的活動同人本身相對立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會的自然規(guī)律的異于人的客觀性。

盧卡奇的物化概念首先指商品生產(chǎn)中人與人的關(guān)系表35盧卡奇對資本主義物化（異化）現(xiàn)象作出了揭露、分析和抗議。他寫到：“人自身的活動、他自己的勞動變成了客觀的、不以自己的意志為轉(zhuǎn)移的某種東西，變成了依靠背離人的自律力而控制了人的某種東西。”

按照盧卡奇的理論，資本主義生產(chǎn)與交換固然由它的經(jīng)濟規(guī)律所左右并獲得一種社會歷史發(fā)展的合邏輯性與合目的性，然而這種冷酷的、將任何一種有生命無生命的“質(zhì)料”都當成商品并將其交易原則擴大到整個社會生活中的規(guī)律卻支配了人：人固然可以利用他所掌握的有關(guān)的經(jīng)濟運行規(guī)律的知識為他自己的利益服務，但是他改變不了這規(guī)律本身，無論違反不違反他的本性與意愿他只能“隨波逐流”而將自身的本真特性湮滅于經(jīng)濟運行的總過程之中。盧卡奇對資本主義物化（異化）現(xiàn)象作出了揭露、36

在市場法則支配一切的資本主義社會里，“人無論在客觀上還是在勞動過程的態(tài)度上都不表現(xiàn)為是這個過程的真正的主人，而是作為機械化的一部分被結(jié)合到某一機械系統(tǒng)里去”。人只能將自己工具化為資本主義這架龐大機器里的一顆鏍絲并在系統(tǒng)的運轉(zhuǎn)中作為原料被碾壓得粉碎。一個工人在資本主義社會—還有在極權(quán)主義社會—里的命運只能在生存的壓力下遵循一種工具化的標準依靠作為人的意志自由與主體性的被消解而維持一種生物學上的生命，一個小商人只能將自身變?yōu)槭袌龇▌t所支配的“物品”而與別的“物品“進行交易并在“贏家通吃”的殘酷現(xiàn)實中連血與肉一起被榨吸。人的活動已同他徹底分裂。他本身就是商品，這個商品的商業(yè)價值完全由市場而不由他的意志所支配。

在市場法則支配一切的資本主義社會里，“人37這樣的一種市場法則超越于經(jīng)濟領(lǐng)域而構(gòu)成社會政治生活、文化生活甚至日常生活的特征：社會的統(tǒng)治、管理活動以及人的文化訴求、人的交往都變成了一種機械化的作業(yè)、一種消費、一種交易，而這些異于人性與人的真正需要的現(xiàn)象借助于科技的便利越來越登峰造極。這樣的一種市場法則超越于經(jīng)濟領(lǐng)域而構(gòu)成社會政治38雖然技術(shù)的發(fā)展創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)力量和社會力量，但人類不僅未能支配這些力量，卻相反為這些力量所支配。這些力量使人類能夠征服宇宙空間，卻未被用來從地球上消滅貧困、饑餓、疾病和兒童死亡。國家、政黨、軍隊、教會、康采恩等社會組織與人類相離異，“帶來了預想不到的后果”。于是，現(xiàn)代文明世界成了異化的世界。雖然技術(shù)的發(fā)展創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)力量和社會力39馬克思曾指出無產(chǎn)階級因其從事資本主義雇傭勞動及遭受壓迫的生存狀態(tài)，形成了他們批判資本主義、消滅異化的一種特殊優(yōu)勢立場，盧卡奇在此基礎上將無產(chǎn)階級的任務規(guī)定為在獲得階級意識的前提下?lián)P棄物化。只有當無產(chǎn)階級的意識發(fā)展成為歷史進程本身的意識時，當無產(chǎn)階級表現(xiàn)為歷史的同一的主體和客體并進行革命時，人類才有可能擺脫經(jīng)濟的制約和奴役，才能獲得完整的、全面的、具體的歷史認識，最終揚棄物化和獲得精神財富。馬克思曾指出無產(chǎn)階級因其從事資本主義雇傭勞40（四）歷史是由階級意識決定的階級意識是“被賦予的階級意識”，指人們在特定生活狀況中，如果對這種狀況以及從中產(chǎn)生的各種利益能夠聯(lián)系到它們對直接行動以及整個社會結(jié)構(gòu)的影響予以完全把握，就可能具有的那些思想、感情等。盧卡奇認為，階級意識是一種客觀的可能性，是無產(chǎn)階級的歷史利益的合乎理性的表達。它不是超驗的東西，而是階級的歷史發(fā)展和現(xiàn)實實踐的產(chǎn)物。歷史和階級意識是同一的。歷史是實體，無產(chǎn)階級及其階級意識就是主體。既然階級意識可以決定無產(chǎn)階級及其革命的命運，那么它也可以決定以無產(chǎn)階級為其主體和客體的歷史。（四）歷史是由階級意識決定的41關(guān)于階級意識的產(chǎn)生？他說，不要以為階級意識是捉摸不定的東西，因為在組織上“共產(chǎn)黨員”“是無產(chǎn)階級的階級意識的可見形態(tài)”。而共產(chǎn)黨組織的問題，正取決于這樣的前提，即無產(chǎn)階級如何真正獲得他自己的階級意識并把它變?yōu)樽约旱臇|西。關(guān)于階級意識的產(chǎn)生？他說，不要以為階級意識是42盧卡奇的階級意識理論啟迪我們現(xiàn)階段要特別注意研究新時期無產(chǎn)階級意識培養(yǎng)問題。隨著我們市場經(jīng)濟的發(fā)展和西方資產(chǎn)階級意識形態(tài)的滲透，物化意識已經(jīng)吞噬了一些人的心靈。我們有必要研究新時期我國民眾物化意識的消解之道，培養(yǎng)工人階級的階級意識，樹立工人階級的社會主義信念。盧卡奇的階級意識理論啟迪我們現(xiàn)階段要特別注意43歷史非旦不是逝去者，而一直都是將來臨的，它是豐富的，但目前并不在場；它是總體性的，但這種總體性并不是認識到了的，而是活躍著的在場者；它不是一種僵死的總體性邏輯，而是在實踐著的在場者，且通過這種實踐而求得與自身的同一。作為本體的歷史，并不是在認識論中被識別出同一性或發(fā)展的，而是通過實踐(活著)而同一、而發(fā)展的。歷史非旦不是逝去者，而一直都是將來臨的，它是44

在馬克思的哲學中，歷史作為本體既不是主—客體式的近代認識論的對象，也不是海德格爾通過向此在作始源性回溯所獲得的作為存在的存在本身。它通過人們的現(xiàn)實實踐活動顯現(xiàn)出來，人們的實踐活動揭示了當下社會關(guān)系的歷史性，這就使馬克思哲學的歷史本體論獲得了一種現(xiàn)實的批判能力。一方面，當這種能力指向過去時，它就說明了以往的歷史；另一方面，當其指向未來時，它又標明了歷史的方向。因此，這種歷史本體論也不僅僅是“幽靈”，它雖作為一種“缺席的原因”，但對現(xiàn)實卻是有其實踐性功能的。

在馬克思的哲學中，歷史作為本體既不是主—客體式45第二講盧卡奇的“正統(tǒng)馬克思主義”有反省的心則無過，有謙虛的心則無驕，有感恩的心則無愧，有服務的心則無懈，有正直的心則無邪第二講盧卡奇的“正統(tǒng)馬克思主義”有反省的心則無過，46格奧爾格·盧卡奇（CeorgLukacs，1885－1971）是匈牙利著名的哲學家和文學批評家，在20世紀馬克思主義的演進中占據(jù)十分重要的地位。1923年，他以著名的《歷史和階級意識》開啟了西方馬克思主義思潮，被譽為西方馬克思主義的創(chuàng)始人和奠基人。第二講盧卡奇課件47一、盧卡奇的生平1885年4月13日生于匈牙利布達佩斯一個富有的猶太人家庭；29歲時出版了長達千頁的兩卷本現(xiàn)代戲劇論集，并以《戲劇的形式》的論文于1906年在布達佩斯獲得博士學位。1908年前后，為了寫作關(guān)于現(xiàn)代戲劇的專著研讀了《資本論》。在1912－1917年間，他先后幾次在德國的柏林、海德堡等地攻讀德國古典哲學和現(xiàn)代西方哲學。這一時期的哲學研究影響了他一生的理論思索，因為在這期間，他直接接觸了胡塞爾、李凱爾特、文德爾班、狄爾泰等著名哲學家，特別是直接就教于著名生命哲學家齊美爾和著名社會學家韋伯，并同西方馬克思主義的另一重要代表人物布洛赫成為同學和朋友。

一、盧卡奇的生平481919－1929年的十年是盧卡奇開創(chuàng)西方馬克思主義思潮的時期，由于這十年盧卡奇主要在維也納活動，因此也可以稱作“維也納時期”。十月革命的勝利，鼓舞了各國的無產(chǎn)階級，匈牙利也于1918年10月暴發(fā)了無產(chǎn)階級的武裝革命，并于1918年11月成立了匈牙利共產(chǎn)黨。盧卡奇于1918年12月加入匈牙利共產(chǎn)黨，并投身革命。1919年3月成立了匈牙利蘇維埃共和國，盧卡奇出任主管文化和教育的人民委員。同年8月匈牙利蘇維埃共和國被推翻，革命宣告失敗，盧卡奇同許多政治流亡者一樣，移居維也納。

1919－1929年的十年是盧卡奇開創(chuàng)西方馬49這一時期最大的事件是他的《歷史和階級意識》的問世。盧卡奇在此書中以物化、總體性、階級意識、主客體的統(tǒng)一等范疇所表述的對馬克思主義的新的理解在國際馬克思主義理論界產(chǎn)生了轟動效應，獲得了許多人的贊同與信奉，成為一些理論家反對正統(tǒng)馬克思主義中的機械論、宿命論和經(jīng)濟決定論等錯誤傾向的重要理論立場。這一時期最大的事件是他的《歷史和階級意識》的問50

但同時，他也由此遭致了許多批評，特別是受到共產(chǎn)國際的領(lǐng)導人和理論家的嚴厲批判和指責。而到了1928年，盧卡奇又因為“勃魯姆綱領(lǐng)”而進一步遭到批評。當時，盧卡奇化名“勃魯姆”（Blum）為匈牙利共產(chǎn)黨起草一份新綱領(lǐng)，提出要建立以資產(chǎn)階級民主為基礎的“無產(chǎn)階級和農(nóng)民的民主專政”。這一綱領(lǐng)被共產(chǎn)國際執(zhí)委會斥責為社會民主黨的“取消主義的綱領(lǐng)”。在1919年到1929年間，盧卡奇的主要理論著述是1923年發(fā)表的《歷史和階級意識》一書。

但同時，他也由此遭致了許多批評，特別是511930－1945年是盧卡奇相對遠離政治，在蘇聯(lián)莫斯科馬克思恩格斯研究院潛心研究理論的時期，這一階段盧卡奇總的思想傾向是從《歷史和階級意識》向回退，更接近于共產(chǎn)國際的官方馬克思主義立場，因此往往被稱作盧卡奇的“斯大林主義時期”或“蘇聯(lián)時期”。1930－1945年是盧卡奇相對遠離政治52這期間，他對《歷史和階級意識》中的許多觀點做了自我批評，從理論立場上更接近在共產(chǎn)國際中占主導地位、按斯大林理解所表述的正統(tǒng)馬克思主義；他還從這一立場出發(fā)，對存在主義等現(xiàn)代人本主義或非理性主義思潮進行了批判。這一時期盧卡奇的理論著述很多，主要有《青年黑格爾》、《存在主義還是馬克思主義》、《理性的毀滅》等。

這期間，他對《歷史和階級意識》中的許多觀53

1945年第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，盧卡奇回到了匈牙利，任布達佩斯大學哲學和美學教授，并當選為匈牙利科學院院士，此后，直到1971年逝世，他一直留在匈牙利。盧卡奇晚期的理論研究的重要特點之一是同教學活動相結(jié)合。從40年代末就成為盧卡奇學生的一批青年理論家，如A·赫勒、G·馬爾庫什、M·瓦伊達等人，在盧卡奇的精心指導下，到了60年代形成了東歐新馬克思主義的重要流派之一——布達佩斯學派。一方面，他繼續(xù)對《歷史和階級意識》中的一些觀點進行自我批評，但另一方面，他又超越了蘇聯(lián)時期的保守的斯大林主義立場，試圖以社會存在本體論、日常生活等新的理論范式來闡釋自己的觀點。1945年第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，盧卡奇回到了54二、《歷史與階級意識》—關(guān)于馬克思主義辯證法的研究這部著作包括八篇論文，包括了作者1919年至1922年期間在黨的工作崗位上對革命運動的理論問題和組織問題進行思考而寫下的八篇文章，以及專門為此書而寫的《物化和無產(chǎn)階級意識》和《關(guān)于組織問題的方法論》兩篇。他聲稱要堅持“正統(tǒng)的馬克思主義”，并要幫助人們弄清楚正統(tǒng)馬克思主義的真正含義及其性質(zhì)。二、《歷史與階級意識》—關(guān)于馬克思主義辯證法55

盧卡奇將馬克思針對資本主義的批判思想概括為反“物化”(Materiazation)。其基本觀點是：資本主義生產(chǎn)方式導致隸屬于它的個人在精神上“被商品生產(chǎn)所創(chuàng)造出來的物化所毀滅。”馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：資產(chǎn)階級“抹去了”包括詩人在內(nèi)的“一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業(yè)的靈光”，使他們成為被“出錢招雇的雇傭勞動者”；在《資本論》中，他又嘲諷地以“金錢拜物教”指謂資本主義生產(chǎn)方式的意識形態(tài)。

盧卡奇將馬克思針對資本主義的批判思想概括為反56目錄歷史與階級意識目錄：新版序言（1967）

序言（1922）

什么是正統(tǒng)馬克思主義？

作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡

階級意識

物化和無產(chǎn)階級意識

Ⅰ.物化現(xiàn)象

Ⅱ.資產(chǎn)階級思想的二律背反

Ⅲ.無產(chǎn)階級的立場

歷史唯物主義的功能變化

合法性和非法性

對羅莎·盧森堡《論俄國革命》的批評意見

關(guān)于組織問題的方法論

人名索引目錄57（一）馬克思主義是一種方法馬克思的歷史唯物主義是否是純粹的研究歷史事實的“科學”？正是對這個問題的不同回答，形成了理解馬克思的歷史唯物主義的兩種不同觀點。一種就是以第二國際為代表的科學主義，另一種就是盧卡奇所理解的辯證法的態(tài)度。當我們說歷史是按照某種內(nèi)在目的發(fā)生的，這個目的不是在歷史之外某個地方神秘存在的，只是說，歷史是在我們思辨的思維中顯現(xiàn)為歷史的。人總是為了自身去建立某種“意義”，這個“意義”就是歷史的本質(zhì)。

（一）馬克思主義是一種方法58

如果按照科學思維，社會歷史的進步也是由客觀的歷史活動不以個人的意志為轉(zhuǎn)移的“合力”而決定的，而人在歷史中的作用就沒有積極意義了。恩格斯對社會歷史進步的所謂的“合力論”就符合了這種科學思維。這是一種消極的歷史決定論。

如果按照科學思維，社會歷史的進步也是由客59馬克思把這種因果性思維所理解的社會看作是“從事后”思索的結(jié)果。言外之意,馬克思主張“事先”思索?？茖W思維總是按照因果性法則來理解歷史進步的。而按照因果性就總要從“從前”的某種存在來推導出將來的存在,過去決定現(xiàn)在和將來。在這個意義上,歷史發(fā)展與人的那種為“未來”而構(gòu)造的能動性意識沒有關(guān)系。因為無論怎樣,歷史都會“進行”下去的。所以,這種消極的歷史決定論也就是“歷史宿命論”。馬克思把這種因果性思維所理解的社會看作是“從事后60

歷史并非是純粹的事實，人總要對自身的歷史性生存給出某種“理解”和“解釋”，而這些解釋活動才真正構(gòu)成了歷史的本質(zhì)。歷史是惟一在人自身的“意識”中顯現(xiàn)的東西，這樣就需要有一種從“歷史”出發(fā)的自我意識。馬克思的歷史唯物主義實質(zhì)就是歷史發(fā)展到資本主義這一特定歷史階段，人類自身的一種自我意識。

歷史并非是純粹的事實，人總要對自身的歷史61自然性即康德–黑格爾的自然律–（盲目）自然必然性–合規(guī)律性之意。

歷史性存在與自然性存在不同，就是因為自然性存在是按照因果必然性來運行，因而，自然性存在是需要在科學中被解釋的。而歷史則還需要人類自身的自我意識的參與才能運行，就是說，人類歷史需要辯證法。辯證法不是別的,只是幫助歷史顯現(xiàn)為何種歷史的邏輯。因此，歷史只能通過辯證法進入人的思維之中，人則需要在辯證法的意義上獲得歷史的本質(zhì)。自然性即康德–黑格爾的自然律–（盲目）自然必然性62

盧卡奇堅持方法至上的馬克思主義觀。他從探討“什么是正統(tǒng)馬克思主義”這一問題開始，圍繞如何解答這一根本性的問題，盧卡奇主張從馬克思主義的黑格爾方面出發(fā)，通過對“馬克思主義辯證法的研究”，求出正確的答案。這主要還是針對第二國際的“科學主義”的態(tài)度進行批判。而盧卡奇的意思是，馬克思主義不是一種純粹“科學”的東西，而是一種“辯證法”。馬克思是思考人類歷史性生存問題的。對于這個問題顯然要以“辯證法”來對待。盧卡奇堅持方法至上的馬克思主義觀。他從探討“63在他看來，馬克思主義只是一種方法，而不是公式和結(jié)論。這種方法是把整個人類歷史看作有機的整體，突出實踐性。如其所言：“不是經(jīng)濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學有著決定性的區(qū)別”?！罢y(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思的一些研究成果。它不是對這個或那個命題的‘信奉’，也不是對‘圣書’的解釋。與此相反，正統(tǒng)馬克思主義指的只是方法?！倍@個“方法”便是總體性的辯證法。

在他看來，馬克思主義只是一種方法，而不是公64對方法的本質(zhì)，他用“支配現(xiàn)實的”“具體的總體性”的范疇來注解。總體性的方法即研究歷史變遷中的延續(xù)性以及延續(xù)中的變化和轉(zhuǎn)型的一種方法。其審視對象是歷史的延續(xù)、變遷及轉(zhuǎn)型的過程，即世俗性的物質(zhì)生活以及社會革命的過程。對方法的本質(zhì)，他用“支配現(xiàn)實的”“具體的總體性65

在蘇聯(lián)、東歐和中國這樣的地區(qū)和國家，由于統(tǒng)治階級的力量比較強大，革命的力量相對弱小，所以革命的領(lǐng)導者總是十分重視對策略問題的探索。顯而易見，這種政治斗爭和政治革命中的策略，相對于哲學來說，就是方法論問題。

在蘇聯(lián)、東歐和中國這樣的地區(qū)66

在盧卡奇看來，辯證法只能與一個向度發(fā)生關(guān)系：主體與客體的關(guān)系。作為一種方法論，“總體性辯證法”要求全面、歷史地看待研究對象,把握研究對象的過去、現(xiàn)在與未來發(fā)展趨勢，從而保證了馬克思主義哲學的批判價值緯度；而“自然科學實證主義研究方法”則是孤立、靜止和無批判地看待它所要研究的對象,從而起到了肯定現(xiàn)實的功能。作為一種本體論,“總體性辯證法”是一種主、客體相互作用的辯證法,只能限制在社會歷史領(lǐng)域內(nèi),“實踐”則是聯(lián)系主、客體相互作用的橋梁,這決定了馬克思主義哲學是以“人的實踐”為基礎、以“人類社會歷史”為研究對象的現(xiàn)代實踐唯物主義哲學；只有建立在現(xiàn)代實踐論哲學思維方式的基礎上,馬克思主義哲學才能真正實現(xiàn)對人的生活世界以及人的價值和命運的關(guān)懷。在盧卡奇看來，辯證法只能與一個向度發(fā)生67（二）有階級意識的無產(chǎn)階級是歷史的主體和客體

在黑格爾哲學體系中，主體是“非對象的、唯靈論的存在物”，主體的本質(zhì)是自我意識；而客體則是主體設定的，其本質(zhì)是抽象的意識。這樣，主體的能動性就只能是抽象的、精神的能動性。主體和客體的相互關(guān)系，就表現(xiàn)為主體（理念、精神）將自身設定為客體又對之加以揚棄、最終復歸自身的過程。顯然，黑格爾唯心主義主體客體理論帶有濃厚的神秘主義的色彩。

（二）有階級意識的無產(chǎn)階級是歷史的主體和客體68在費爾巴哈看來，主體是“人”，客體是“你”，主體在同時又是另一主體的客體，所以主體和客體是同一的。主體和客體之間的關(guān)系是平等的，就象主體實質(zhì)上是“主體-客體”一樣，客體在實質(zhì)上即是“客體-主體”；不僅主體（人）有能動性，而且客體（人或物）也有能動性。可見，費爾巴哈在人本身基礎上提出的主體客體理論上本質(zhì)上是自然主義的。在費爾巴哈看來，主體是“人”，客體是“你”，主69盧卡奇指出，黑格爾哲學的優(yōu)點在于承認歷史的重要性。黑格爾將主體看作歷史過程的原動力和產(chǎn)物，從而排除了主體和客體之間的對立，確立了主體和客體之間的同一。然而，他又認為，黑格爾同一的主體和客體理論使馬克思成功地在歷史內(nèi)部找到了同一的主體和客體，這就是有自我意識和階級意識的無產(chǎn)階級。此種論斷基于如下認識論：認識不是簡單的直觀，不是消極地反映現(xiàn)實，而是實踐。他反對把認識的主體和客體分開，主張要用總體性的觀點來認識客觀世界。這樣一來，實踐就不可能是單個人的實踐，而應是階級的社會實踐，因為，只有人數(shù)眾多的階級才能“把握社會現(xiàn)實的總體和從總體上變革它”。

盧卡奇指出，黑格爾哲學的優(yōu)點在于承認歷史70階級意識：第一，它不是個別人的意識，而是集體的意識，個人意識不可能支配歷史發(fā)展的進程；第二，它不是普遍的工人們的意識，而是無產(chǎn)階級的歷史利益的合乎理性的表達，是同現(xiàn)實生活中的工人階級意識完全不同的東西；第三，它是推動歷史發(fā)展的原動力，有可能通過政黨而體現(xiàn)出來。階級意識：第一，它不是個別人的意識，而是集體的意識，個人意識71階級意識的威力在于它可使一個階級成為統(tǒng)治階級，“因為一個階級能夠成為統(tǒng)治階級就意味著，這個階級是從它的階級利益和階級意識出發(fā)的，并據(jù)此把整個社會組織起來?！?/p>

階級意識的威力在于它可使一個階級成為統(tǒng)治階72為什么說無產(chǎn)階級只有具備了自我意識—階級意識，才能成為歷史的主體和客體呢？

盧卡奇從總體性觀點來解釋無產(chǎn)階級只有具備了自我意識—階級意識，才能成為歷史的主體和客體。

在盧卡奇看來，一個階級要認識自己及其在社會中的地位，首先必須認識作為總體的社會，否則即是以偏概全，以部分代替整體，犯片面性的錯誤。同時，他認為并不是任何一個階級都能做到“總體地”認識社會、尤其是認識自身，如資產(chǎn)階級作為統(tǒng)治階級是少數(shù)人，但它往往裝作是代表所有的人來統(tǒng)治社會，它一味追求自身利益的自私性和狹隘性，使它看不到“總體”，也不可能認識自身的本質(zhì)。只有在社會上占大多數(shù)的無產(chǎn)階級“能從中心看社會，能把它看成一個相互聯(lián)系的整體”。

為什么說無產(chǎn)階級只有具備了自我意識—階級意識，才能成為歷史的73另一方面資產(chǎn)階級意識形態(tài)賦予人的個性以前所未有的意義，但是資本主義商品經(jīng)濟又必然取消人的個性，這一切決定資產(chǎn)階級的階級意識不可能真正把握社會總體、具體理論和實踐的統(tǒng)一的能力，它在本質(zhì)上是一種“虛假意識”。

另一方面資產(chǎn)階級意識形態(tài)賦予人的個性以前所未74

只有在社會上占大多數(shù)的無產(chǎn)階級“能從中心看社會，能把它看成一個相互聯(lián)系的整體”。對于無產(chǎn)階級而言，解放其自身和解放全人類二者具有一致性，它體現(xiàn)了歷史發(fā)展的必然性。各個階級不同的階級意識使各個階級從事不同的活動得出不同的結(jié)論，只要無產(chǎn)者具備了自己本階級的意識，就自然會成為歷史的主體和客體，就會在認識世界改造世界的社會實踐中做出偉大的貢獻，完成自己的歷史使命。只有在社會上占大多數(shù)的無產(chǎn)階級“能從中心看75

馬克思主義關(guān)于主體-客體及其辯證關(guān)系是不同于上述觀點的。馬克思從人的社會本質(zhì)出發(fā)規(guī)定主體，并從實踐的角度來規(guī)定客體。馬克思指出，作為社會存在物的人是能動的，而人的能動性又具有自覺的目的性和活動的工具化。但人在能動地改造客觀世界的過程中，總要受對象的屬性和規(guī)律的制約，人的活動不可能創(chuàng)造物質(zhì)及其規(guī)律。人雖然是改造自然的實踐活動的主體，但由于他本身是來自自然也就必須按照自然規(guī)律辦事。人的主體能動性不僅不可能擺脫自然及其規(guī)律的約束，而且正是在認識自然、掌握客觀規(guī)律的過程中得以實現(xiàn)和發(fā)展的。馬克思主義關(guān)于主體-客體及其辯證關(guān)系是不76（三）揚棄物化是無產(chǎn)階級的根本任務

人的存在狀態(tài)的一個最大的特征就是人陷入了總體的、全面的異化，人與人、人與社會、人與自然極端對立，人的主體性湮滅于形形色色的官僚機構(gòu)、意識形態(tài)、科技理性，甚至許多無生命無意志的物質(zhì)力量的控制之中。

哲學意義上的異化概念源于黑格爾的“精神哲學”。異化在黑格爾哲學中是一個抽象的哲學范疇，或者說，是他的哲學實現(xiàn)自我演進過程中自始至終必然采取的方式。在黑格爾哲學里有許多大大小小的“三段式”（“正題”、“反題”、“合題”）。在“三段式”里，每一個“正題”派生或分裂出“反題”便是“異化”（或?qū)ο蠡┑幕窘缍ā乃畲蟮牡霓q證“三段式”“邏輯—自然—精神”來看，從邏輯發(fā)展到自然便是最大的一次異化。而從自然到精神，則是揚棄、克服異化而回到精神本身的過程。（三）揚棄物化是無產(chǎn)階級的根本任務77

在黑格爾的哲學體系里異化雖是不可避免的，然而卻又是暫時的，它一定要被揚棄和克服。否則，絕對精神的發(fā)展便無法實現(xiàn)。應該說，這個關(guān)于異化的哲學闡釋并不僅僅在哲學上才有意義。從人的認識、發(fā)展來看，人的活動便是一種對象化、客觀化、物化的過程：人只有從自身中分裂出一個“我”才能獲得自我確證并把握外界客體從而改造世界和自身；人的存在依靠對象化活動來支撐，人的存在的確證和發(fā)展都必須依賴于人的認識，而人的認識只有在出現(xiàn)意識分裂，即出現(xiàn)自我意識與對象意識的分裂的前提下通過對象化活動才成為可能。我們說一句話、做一件事實際上都是一種對象化，或物化的活動，因為我們的這些活動都導致了某種客觀的物質(zhì)后果，而這個客體化的后果恰恰是從我們的主體性里派生出的。然而據(jù)此而說我們的這些對象化活動便是一種異化則是錯誤的：這些對象化活動的物質(zhì)后果乃是我們的本質(zhì)力量的證明，而并不是從我們的主體性里分裂出來并反過來對我們的主體性構(gòu)成否定的東西。在黑格爾的哲學體系里異化雖是不可避免的，然而卻78馬克思在對立的意義上使用異化和對象化兩個范疇，他認為在對象化勞動中，勞動的結(jié)果表現(xiàn)為對人的本質(zhì)力量的積極的確證；而在異化勞動中，勞動結(jié)果則表現(xiàn)為人的本質(zhì)力量的否定和消解。所以，馬克思認為物化有兩種：一種是指勞動的對象化，另一種則是指異化。異化是指生產(chǎn)者的勞動在社會規(guī)定上的物化，亦即社會關(guān)系的物化，而對象化則是指勞動在自然規(guī)定上的物化。馬克思在對立的意義上使用異化和對象化兩個范疇，79

盧卡奇的物化概念首先指商品生產(chǎn)中人與人的關(guān)系表現(xiàn)為物與物的關(guān)系，是一種非人化，即“人的一切關(guān)系的物化”。其次，他認為人通過自己的勞動生產(chǎn)出來的產(chǎn)物反過來支配和主宰著人。由于物化，社會歷史成為控制人們的“第二自然”，人被“第二自然”所控制所奴役。在客觀方面是產(chǎn)生出一個由現(xiàn)成的物以及物與物之間關(guān)系構(gòu)成的世界（即商品及其在市場上的運動的世界），雖然個人能為自己的利益而利用對這種規(guī)律的認識，但他也不可能通過自己的活動改變現(xiàn)實過程本身。在主觀方面—在商品經(jīng)濟充分發(fā)展的地方—人的活動同人本身相對立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會的自然規(guī)律的異于人的客觀性。

盧卡奇的物化概念首先指商品生產(chǎn)中人與人的關(guān)系表80盧卡奇對資本主義物化（異化）現(xiàn)象作出了揭露、分析和抗議。他寫到：“人自身的活動、他自己的勞動變成了客觀的、不以自己的意志為轉(zhuǎn)移的某種東西，變成了依靠背離人的自律力而控制了人的某種東西?！?/p>

按照盧卡奇的理論，資本主義生產(chǎn)與交換固然由它的經(jīng)濟規(guī)律所左右并獲得一種社會歷史發(fā)展的合邏輯性與合目的性，然而這種冷酷的、將任何一種有生命無生命的“質(zhì)料”都當成商品并將其交易原則擴大到整個社會生活中的規(guī)律卻支配了人：人固然可以利用他所