君子之風(fēng)課件-蘇教版

君子之風(fēng)君子之風(fēng)植物中的“君子”花中四君子：梅、蘭、竹、菊、浙江省的省花：蘭花；省樹：樟樹歲寒三友：松、竹、梅植物中的“君子”君子之交淡如水,

小人之交甘若醴。(莊子）質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。質(zhì)樸多于文采，就像個鄉(xiāng)下人，流于粗俗：文采多于質(zhì)樸，就流于虛偽、浮夸。只有質(zhì)樸和文采配合恰當(dāng)，才是個君子。君子坦蕩蕩，小人長戚戚。

有關(guān)君子的名句君子之交淡如水,有關(guān)君子的名句君子？小人？君子？小人？人不知而不慍，不亦君子乎？

君子之德風(fēng)，小人之德草政治地位高的人品德高尚的人人不知而不慍，不亦君子乎？君子之德風(fēng)，小人之德草政治地位高“君子”、“小人”本來是就人的政治地位來說的。上層階級的人稱為“君子”；下層階級的人稱為“小人”。在對人的反思中，孔丘認(rèn)為，人的評價的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)該是人的道德品質(zhì)的高低，并不是他的政治地位的貴賤。“君子”、“小人”本來是就人的政治地位來說的。上層階級的人政治地位低而道德品質(zhì)高的人，可以稱為“君子”；政治地位高而道德品質(zhì)低的人也可以稱為“小人”，孔丘的時代正是處于“君子”和“小人”這兩個意義新舊并用的時代?！墩撜Z》中保存了這兩個名詞的新舊意義。

政治地位低而道德品質(zhì)高的人，可以稱為“君子”；政治地位高而道

子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”孔子培養(yǎng)學(xué)生，以仁、德為綱領(lǐng)，以六藝為基本，使學(xué)生能夠得到全面均衡的發(fā)展。成為君子的途徑你覺得孔子的這一做法對當(dāng)前教育有怎樣的啟示？倡導(dǎo)素質(zhì)教育君子守則一：德才兼?zhèn)渥釉唬骸爸居诘溃瑩?jù)于德，依于仁，游于藝。”孔子

子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

介詞賓語前置句：1、不然，籍何以至此？2、微斯人，吾誰與歸？3、是社稷之臣也，何以伐為？4、何以戰(zhàn)？賓語前置句解讀：孔子認(rèn)為君子道德修養(yǎng)的的主要內(nèi)容包括“四有”，但其根本是“義”。義，就是探求義理，屬于君子的內(nèi)心修養(yǎng)；禮，行動要求循禮而行；孫，即是謙遜，出言吐語謙遜恭謹(jǐn)；信，辦事守信，取信于人。子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之孔子說“君子喻于義”，主張見利思義，不反對正當(dāng)?shù)那罄?。后來的儒家走向另一個極端，產(chǎn)生了諱言利、排斥利的傾向，如董仲舒就主張“正其誼不謀其利，明其道不計其功”。（做任何事情都是為了匡扶正義而不是為了個人的利益）

韓非子則認(rèn)為君父子之間只有利害關(guān)系，沒有道義關(guān)系。對于義與利的關(guān)系，你是如何看待的？你覺得市場經(jīng)濟(jì)時代應(yīng)樹立怎樣的義利觀？子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！本訍圬敚≈械揽鬃诱f“君子喻于義”，主張見利思義，不反對正當(dāng)?shù)那罄?。后來的今天，有不少商人、企業(yè)家昧著良心、不顧消費者生命健康賺錢。只要能賺大錢，什么都可以去做，而且做得理直氣壯。于是，桶裝水里裝自來水，牛奶里加入三聚氰胺，杭州地鐵發(fā)生坍塌事件，7人死亡，14人失蹤……就統(tǒng)統(tǒng)都成了必然。今天，有不少商人、企業(yè)家昧著良心、不顧消費者生命健康賺錢。只

孔子之論符合人為了生存追求利益而又要遵守“道德”、正確處理好利與義關(guān)系的實際，應(yīng)該是所有經(jīng)商言利者的原則。所以中國歷來就有“儒商”，無論是“徽商”還是“晉商”都以“誠信”為本。到現(xiàn)代，如日的本商人、企業(yè)家都奉《論語》中的道德為本，大力提倡言“利”而不忘“義”。至于韓非子和董仲舒之論，都走向了兩個極端。所以說理想的價值觀應(yīng)該是義利統(tǒng)一觀。君子守則二：知禮誠信，態(tài)度謙遜、重義輕利。孔子之論符合人為了生存追求利益而又要遵守“道德”、正

子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！?/p>

解讀：儒家提倡在生命與仁義不可兼得時要能“舍生取義”“殺身成仁”，也就是要人們在生死關(guān)頭寧可舍棄自己的生命也要保全“仁”。有人說不成熟的人為了偉大的事業(yè)而死去，成熟的人為了偉大的事業(yè)而卑賤的活著你認(rèn)為生命與仁義哪個更重要？君子法則三：殺身成仁子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”

生命對每一個人都是十分寶貴的，但還有比生命更可寶貴的東西，那就是“仁”。當(dāng)然我們也不能看輕生命，在兩難的時候，要盡自己所能地想辦法，既要能保全仁義，也要能保全生命。如果有人以狹隘的集體主義或民族主義為幌子，驅(qū)使我們?nèi)デ致运麌瑘髲?fù)他人，無端地拿生命去冒險，我們應(yīng)擦亮眼睛，以嚴(yán)正的態(tài)度予以拒絕。

儒家是熱愛生命的，也提倡心胸要開闊，意志要堅定，不能因一時遭受挫折就放棄仁義和生命。

請閱讀本章第十一、十二則：生命對每一個人都是十分寶貴的，但還有比

子曰：“知者樂（ｙàｏ）水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽?！?/p>

【解讀】以山水形容仁者智者，形象生動而又深刻。朱熹在《論語集注》里說：沒有對仁和智極其深刻的體悟，絕對不能作出這樣的形容。

王觀有詩云“水是眼波橫，山是眉峰聚。欲問行人去哪邊，眉眼盈盈處。”山水各有千秋。而孔子卻說“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”難道智者就不愛山，仁者就不愛水嗎？智者就不靜，不壽嗎？是不是孔子說錯了？君子守則四：樂水樂山，靈活穩(wěn)重子曰：“知者樂（ｙàｏ）水，仁者樂山；知者動，仁南懷瑾的解釋是“知者樂，水。”知者的快樂，就像水一樣，悠然安詳，永遠(yuǎn)是活潑潑的?！叭收邩罚?。”仁者之樂，像山一樣，崇高、偉大、寧靜。朱熹：“知者達(dá)于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山?！蹦蠎谚慕忉屖恰爸邩罚?。”知者的快樂，就像水一樣，悠然安

智者也就是聰明人。聰明人通達(dá)事理，反應(yīng)敏捷而又思想活躍，性情好動就像水不停地流動一樣，所以用水來比擬。

仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于義理，仁慈寬容而不易沖動，性情好靜就像山一樣穩(wěn)重安定，所以用山來比擬。

智者和仁者，他們都是熱愛大自然、熱愛生命的，他們動靜皆宜，快樂長壽。

仁智都是我們的追求，即使力不能及，也要心向往之。智者也就是聰明人。聰明人通達(dá)事理，反應(yīng)敏捷而又

雖然在孔子的思想里，他更推崇樂山的仁者（仁是孔子的主導(dǎo)思想）。但其實仁者、知者并無高下之別，就像自然界的山與水從無爭勝之心，且互為映襯，共成山水。知者上善若水，海納百川；仁者高山仰止，厚德載物。雖然在孔子的思想里，他更推崇樂山的仁者（仁是孔子的主導(dǎo)

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”

由上兩則看，儒家認(rèn)為實現(xiàn)仁義是一輩子的事情，只有熱愛自然，熱愛生命，知靜知動，才能樂生養(yǎng)生，才能在追求正義的道路上走得更遙遠(yuǎn)。君子守則五：心胸開闊、意志堅毅賓語前置句曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為小結(jié)

孔子認(rèn)為君子就是“四有”之人，即有理想（志于道），有道德（據(jù)于德），有愛心（依于仁），有文化（游于藝）之人。而所謂“四有”歸根結(jié)底就是一個“義”字（君子義以為質(zhì)）。君子就是能知“義”、行“義”的人。這樣的人能見利思義(君子喻于義)，即使在生死攸關(guān)之時，也能不忘“義”，能做到“無求生以害仁，有殺身以成仁”。當(dāng)然孔子的“殺身以成仁”并不是提倡無謂的犧牲。儒家是熱愛生命的，認(rèn)為實現(xiàn)仁義是一輩子的事情，任重道遠(yuǎn)，所以不能不熱愛生命，心胸開闊，意志堅定（士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)）。小結(jié)孔子認(rèn)為君子就是“四有”之人，即有

子曰：“賢哉回也，一簞ｄāｎ食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也。”顏回樂什么？孔子為什么稱贊他有道德？

當(dāng)然不應(yīng)該是樂竹籃子裝飯，瓜瓢喝水，也不應(yīng)該是樂那貧民窟里面的小巷子，而是另有所樂。至于到底樂什么，孔子在這里沒有說。

不過，我們可以從夫子自道的一段話里找出答案。子曰：“賢哉回也，一簞ｄ?。钍常黄帮?，在陋巷，

子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?/p>

解讀：孔子極力提倡“安貧樂道”，認(rèn)為有理想、有志向的君子，不會總是為自己的吃穿住而奔波，“飯疏食，飲水，曲肱而枕之”，對于有理想的人來講，也可以樂在其中。同時，他還提出，不符合于道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮云一般。子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義不義而富且貴，于我如浮云對“浮云”比喻的理解:1、聚散無常，喻富貴短暫，猶今之“過眼云煙”。2、云在天上，高不可及，喻富貴與己無關(guān)。3、浮云至輕至淡，喻富貴無足輕重。不義而富且貴，于我如浮云對“浮云”比喻的理解:1、聚散無常，7·12

子曰：“富而可求也；雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。孔子說：“如果富貴合乎于道就可以去追求，雖然是給人執(zhí)鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富貴不合于道就不必去追求，那就還是按我的愛好去干事。”

7·12

子曰：“富而可求也；雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求

子曰：“賢哉回也，一簞ｄ?。钍常黄帮?，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也。”顏回樂什么？安貧樂道，為了精神的追求而不在意物質(zhì)生活的窘迫。孔子為什么稱贊他有道德？

顏回追求正道，而且不追求生活享受。子曰：“賢哉回也，一簞ｄ?。钍常黄帮嫞诼?，顏淵檔案名回，字子淵。春秋末期魯國人?！犊鬃蛹艺Z》記曰：“年二十九而發(fā)白，三十二而死。”后儒曾評價說：“顏子沒而圣學(xué)亡。”足見顏淵對儒學(xué)的重大影響。“好學(xué)”的精神安貧樂道“不違仁”孔子語錄有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣！今則無。回也，其心三月不違仁。其余，則日月至焉而已矣。顏淵死，孔子曰“天喪余！”顏淵檔案名回，字子淵。春秋末期魯國人?！犊鬃蛹艺Z》記曰：“

子曰：“士志于道，而恥惡è衣惡食者，未足與議也?！?/p>

孔子認(rèn)為過分講究衣食享受是不對的：解讀：

孔子認(rèn)為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠(yuǎn)大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什么道的問題。

吃不好穿不好說明窮，我們應(yīng)該感到恥辱呀?？鬃訁s說不能“恥惡衣惡食”，你怎么理解？君子守則五：安貧樂道子曰：“士志于道，而恥惡è衣惡食者，未足與議也。

棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟ｋｕò

猶犬羊之鞟。”

子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”解讀：一個人內(nèi)在的道德仁義和外在的形式（諸如儀容、舉止、禮節(jié)）都很重要。孔子提倡的道德人生絕不是苦行僧式的枯燥人生，而要求有審美的意蘊。

意思是：本質(zhì)超過文采就粗野，文采超過本質(zhì)就浮夸。文采和本質(zhì)相得益彰，這才是君子。君子守則六：文質(zhì)兼美棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎

子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！弊迂曉唬骸胺蜃幼缘酪病！苯庾x孔子認(rèn)為作為君子其必需的品格有許多，這里他強(qiáng)調(diào)指出了其中的三個方面：仁、智、勇。

孔子說“樂以忘憂”，還說“仁者不憂，知者不惑”，而孟子卻說“生于憂患，死于安樂”。我們也一直對“憂國憂民”的人大加贊賞，比如屈原、杜甫、陸游、范仲淹等人一直是我們大加贊賞并無比崇敬的對象。我們到底是應(yīng)該憂還是不憂？不憂個人，憂天下君子守則七：不憂不惑不懼子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。”

有人認(rèn)為“患得之”是生怕得到的意思，你覺得有沒有道理？一是比較得到之后的收獲和付出，認(rèn)為不值得。二是對以后的責(zé)任有畏難情緒，害怕不能勝任。君子守則八：不可患得患失。子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失

葉ｓｈè公問孔子于子路，子路不對。子曰：“女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”“發(fā)憤忘食”就是我們通常所說的廢寢忘食精神，但孔子的廢寢忘食不是打麻將，不是看足球，而是“學(xué)而時習(xí)之，不亦悅乎？”是追求學(xué)問，學(xué)而不厭。

“樂以忘憂”就是“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”之樂，或者如顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”之樂。所以，這個“樂以忘憂”是安貧樂道，而不是“打起麻將來就忘了做學(xué)問”或“唱起卡拉OK來就忘了工作”的那種“樂”以忘“憂”?！安恢现畬⒅痢笔切睦砟挲g健康年輕，競技狀態(tài)良好，是自強(qiáng)不息，而不是老頑童、老天真。

三忘：忘食、忘憂、忘老。學(xué)而不厭，安貧樂道，自強(qiáng)不息。這是一個充滿生氣與活力的形象，一個“老驥伏櫪，志在千里”的形象，一個圣人的形象。

解讀：孔子的自我鑒定。

君子守則九：勤奮好學(xué)葉ｓｈè公問孔子于子路，子路不對。子曰：“女奚不子溫而厲，威而不猛，恭而安。

解讀：

這是孔子的學(xué)生對孔子的贊揚。孔子認(rèn)為人有各種欲與情，這是順因自然的，但人所有的情感與欲求，都必須合乎“中和”的原則?！皡枴薄ⅰ懊汀钡榷加行斑^”，而“不及”同樣是不可取的?？鬃拥倪@些情感與實際表現(xiàn)，可以說正是符合中庸原則的。子溫而厲，威而不猛，恭而安。解讀：

這是孔子的學(xué)生對君子守則一：德才兼?zhèn)渚邮貏t二：知禮誠信，態(tài)度謙遜、重義輕利。君子守則八：不可患得患失。君子法則三：殺身成仁君子守則九：勤奮好學(xué)。君子守則七：不憂不惑不懼君子守則六：文質(zhì)兼美君子守則四：樂水樂山，靈活穩(wěn)重君子守則五：安貧樂道君子守則一：德才兼?zhèn)渚邮貏t二：知禮誠信，態(tài)度謙遜、重義輕利

孔子心目中的“君子”必須具備的品質(zhì)，包括“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”、“信”等為核心的政治、道德素質(zhì)及掌握“六藝”的知識技能素質(zhì)。具體又有能正確處理“利”與“義”的關(guān)系，能以生命捍衛(wèi)仁義，不以個人利益為重，不以非正當(dāng)手段去追求富貴名利，重視個人修養(yǎng)，追求內(nèi)涵與外表的統(tǒng)一等。孔子眼中的“君子”孔子心目中的“君子”必須具備的品質(zhì)，包括“道”15·21

子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

15·19

子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。4·11

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?/p>

（孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。）4·10

子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”《論語》中論君子的章節(jié)。15·21

子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”《論語》中論13·26

子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然?！?/p>

16·7

孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！?/p>

孔子說：“君子有三種事情應(yīng)引以為戒：年少的時候，血氣還不成熟，要戒除對女色的迷戀；等到身體成熟了，血氣方剛，要戒除與人爭斗；等到老年，血氣已經(jīng)衰弱了，要戒除貪得無厭。”

13·26

子曰：“君子泰而不驕，小人驕