漢代宮廷儀式樂歌

漢代宮廷儀式樂歌

宮殿儀式的音樂是指宮廷儀式活動中產生的音樂儀式。宮廷最重要的儀式有祭祀天地山川諸神的郊祀儀式和祭祀祖先的宗廟儀式歌辭；其次是朝廷重大的節(jié)慶儀式，如元會等節(jié)慶中天子燕饗諸侯及群臣的儀式；再者如出兵征戰(zhàn)、慶功封賞儀式等。這些儀式都要用樂，相應地則有音樂歌辭，如郊廟歌辭、宗廟歌辭、燕射歌辭一、漢武帝重定郊祀之禮，增設眾神之首，確立漢朝祭祀樂歌1.漢武帝立樂府與重定郊祀之禮漢武帝“立樂府而采歌謠”的活動是其“修郊祀”等禮樂建設的重要內容之一。概括來說，漢武帝在禮樂文化建構方面重點做了兩件大事：一是重定郊祀之禮。西漢之初，劉邦“命叔孫通制禮儀，以正君臣之位”，“叔孫通因秦樂人制宗廟樂”《漢書·武帝紀》對“祠太一于甘泉”之事載錄曰：（元鼎五年）十一月辛巳朔旦，冬至。立泰畤于甘泉。天子親郊見，朝日夕月。詔曰：“朕以眇身讬于王侯之上，德未能綏民，民或饑寒，故巡祭后土以祈豐年。冀州脽壤乃顯文鼎，獲薦于廟。渥洼水出馬，朕其御焉。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，懼不克任，思昭天地，內惟自新?！对姟吩疲骸哪狄硪?，以征不服?！H省邊陲，用事所極。望親泰一，修天文禪。辛卯夜，若景光十有二明?！兑住吩唬骸燃兹眨蠹兹?。’朕甚念年歲未咸登，飭躬齋戒，丁酉，拜況于郊?！薄稘h書·禮樂志》記載曰：至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也。祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙代秦楚之謳。以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圓丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜常有神光如流星止集于祠壇，天子自竹宮而望拜，百官侍祠者數百人皆肅然動心焉。漢武帝重定郊祀之禮中，新增了“泰一”神，并將之置于其它眾神之首，這一舉措的目的是要通過提高“太一”神在國家祭祀中的核心地位，以確立漢王朝大一統(tǒng)的地位和尊嚴。二是擴大樂府的功能。“樂府”作為朝廷的音樂機關，本始于秦代，郊祀之樂重在祭神娛神，通過對天神和四方之神的膜拜，宣言“君權神授”的合法性、權威性，宗廟之樂重在宣言祖先之“功德”，以達到“上下齊同”而“壹于正”的目的。而其他各種禮俗活動之用“樂”，如“朝聘”“燕享”之樂，均能達到“教化黎庶”之作用。漢武帝“立樂府而采歌謠”，應該具有兩方面的意圖：一是通過采集趙代秦楚之風，作為祭祀樂歌的素材。所以《漢書·禮樂志》載，至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，祭后土于汾陰，“乃立樂府，采詩夜誦”，“以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌”2.祭神頌瑞之歌：漢代《郊祀歌》的儀式功能漢代的《郊祀歌》是祭祀、頌瑞歌辭，其功能依次為：《練時日》迎神曲，《帝臨》祀中央黃帝之曲，《青陽》祀東方春季青帝之曲，《朱明》祀南方夏季赤帝之曲，《西顥》祀西方秋季白帝之曲，《玄冥》祀北方冬季玄帝之曲，《惟泰元》祀太一之神，《天地》祀天地之神，《日出入》祀太陽之神，《后皇》祀后土，《華燁燁》祀后土畢濟黃河作之曲，《五神》云陽始郊見太一所作之曲，《赤蛟》送神之曲，以上為山川諸神的祭歌。其它如《天馬》頌得天馬，《景星》頌得寶鼎，《齊房》頌產靈芝，《朝隴首》頌獲白麟，《象載瑜》頌獲赤雁，《天門》武帝禱頌天神祈得長生作，以上諸曲是歌頌祥瑞的樂歌。3.祭祖頌功之歌：漢代《安世房中歌》的儀式功能漢代的宗廟樂，《漢書·禮樂志》等文獻多有記載。如《漢書·禮樂志》載：高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。大祝迎神于廟門，奏《嘉至》，猶古降神之樂也?；实廴霃R門，奏《永至》，以為行步之節(jié)，猶古《采薺》《肆夏》也。乾豆上，奏《登歌》，獨上歌，不以管弦亂人聲，欲在位者遍聞之，猶古《清廟》之歌也。《登歌》再終，下奏《休成》之樂，美神明既饗也。皇帝就酒東廂，坐定，奏《永安》之樂，美禮已成也。惜其眾樂歌辭現已不存，無從得知其具體內容。僅有《安世房中歌》十七章存于班固的《漢書·禮樂志》，但關于《安世房中歌》十七章作者及音樂性質，學術界存在分歧。《漢書·禮樂志》有關《房中樂》記載曰：又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。周有房中樂，至秦名曰壽人。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰安世樂。從這條材料我們可以得知三方面信息：一是漢“房中樂”與周“房中樂”、秦“壽人”樂有密切聯系；二是“房中祠樂”是漢代宗廟樂一部分，作者是高祖唐山夫人，用楚聲演唱；三是孝惠帝二年（公元前193年）更名“安世樂”，備其簫管。對于《漢書·禮樂志》涉及的三個問題，近年，錢志熙、王福利等學者結合《儀禮》、《周禮》和《毛詩傳》等相關文獻進行了較深入考證。錢志熙據《儀禮·燕禮》、《詩經·毛傳》等漢前文獻關于周“房中之樂”、“國君有房中之樂”的記載，認為周代確實存在“房中樂”。又通過對鄭玄《儀禮·燕禮》《周禮·春官·磬師》《毛詩譜》等注中有關“房中之樂”文獻的梳理考證，認為周“房中樂”為國君夫人燕娛之樂，其中也有房中祭祀之樂?！胺恐小敝x兼有后妃夫人之“房中”與“祖廟”祠堂“房中”兩義。周代的“房中樂”是對路寢、后妃房中、祭祀房中之作樂的通稱。漢代唐山夫人以后宮材人身份作《房中祠樂》，是以周房中樂上述意思為依據的，唐山夫人以“房中樂”為其所作歌詩的專名后，房中樂便由周代各類房中樂俗稱，成為唐山夫人《房中祠樂》的專稱。文章對周“房中樂”的燕樂和祭祀兩重性質和功能及唐山夫人《房中祠樂》的得名依據的論證堪稱灼見。蕭滌非根據歌辭文本，認為《安世房中歌》“純?yōu)槿寮宜枷?，尤側重于孝道”《漢書·禮樂志》殿本《考證》齊召南云：漢《安世房中歌》，直是祀神之樂，故曹魏初改名《正始之樂》。后因繆襲言，又改名《享神歌》也。丘瓊蓀曰：“齊召南云《安世房中歌》直祀神之樂，其言良是。詩中多稱孝述德，歌功頌烈，敬祖薦神之語，絕無人倫夫婦、《關雎》后妃之說?！币话阏J為唐山夫人《房中祠樂》作于漢高祖五年。叔制宗廟之儀已見上文《漢書·禮樂志》。問題是叔的宗廟儀式中，演奏的是《嘉至》、《永至》、《登歌》、《休成》、《永安》五首歌樂，而不見《房中祠樂》。又《漢書·藝文志》著錄的二十八家歌詩中有“宗廟歌詩五篇”，陸侃如先生以為這五篇歌詩就是自《嘉至》至《永安》的五篇《宗廟樂》歌詩。《漢書·禮樂志》載：“高廟奏《舞德》《文始》《五行》之舞；孝文廟奏《昭德》《文始》《四時》《五行》之舞；孝武廟奏《盛德》《文始》《四時》《五行》之舞。……高祖六年又作《昭容樂》、《禮容樂》?！敝艽胺恐袠贰币灿杏糜趯m中祭祀的。如《采蘩》，《左傳·隱公三年》載：茍有明信，澗、溪、沼、沚之毛，蘋、蘩、薀藻之菜，筐、筥、锜、釜之器，潢、汙、行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公。”又《漢書·韋賢傳》載：“至惠帝尊高帝廟為太祖廟，景帝尊孝文廟為太宗廟，行所嘗幸郡國各立太祖、太宗廟。”到漢元帝下詔罷郡國廟，“因罷昭靈后、武哀后、昭哀后、衛(wèi)思后、戾太子、戾后園，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。”《漢書·禮樂志》曰：“孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰安世樂?！标悤D《樂書》曰：“漢高帝時，叔孫通制宗廟禮，有《房中祠樂》，其聲則楚也。孝惠更名為《安世》，文、景之朝無所增損。至武帝定郊祀禮，令司馬相如等造為《安世曲》，合八音之調，《安世房中歌》有十七章存焉?！庇缮吓e文獻可見，《安世房中歌》十七章當不是唐山夫人《房中祠樂》的始辭，而是漢武帝定郊廟時的新作。正如逯欽立所言：“《漢書》僅謂唐山夫人作樂，樂與辭非一事。此質之漢志可知，似不得即署唐山夫人?！毕旅鎻母柁o的具體內容進行分析?！栋彩婪恐懈琛返谖逭略唬骸昂扔屑椋妬y東北。詔撫成師，武臣承德。”顏師古注曰：“謂匈奴。”綜上可見，漢代的“房中樂”是唐山夫人沿襲周“房中樂”后妃夫人女樂，身兼賓燕、祭祀性質的一種樂歌。漢代早期的《房中樂》當以燕娛為主，隸屬樂府機關，孝惠二年樂府令夏侯寬對之進行加工，增加了簫管樂器，并改名為《安世樂》。漢武帝定郊廟禮樂時將之納入國家宗廟音樂，并創(chuàng)作了《安世歌》十七章歌詩，配合宗廟祭祀演奏。班固《漢書·禮樂志》結合前后二名，稱之為《安世房中歌》。如蕭滌非所言：“班固以《安世》既出自《房中》故錄此歌時，乃合前后二名題曰《安世房中歌》。此《房中歌》以楚聲而用周名及其更名之故也?！倍?、雜言結構，凡7句現存的漢代宮廷儀式歌辭有《郊祀歌》十九章、《安世房中歌》十七章、《鼓吹鐃歌》十八曲等。在此主要討論《郊祀歌》和《安世房中歌》的體式結構。1.漢《郊祀歌》十九章的體式《郊祀歌》十九章，多撰制于武帝時代。《漢書·禮樂志》曰：“至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也……以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。”《練時日》：“3,3,3,3”三言結構，齊言，凡48句?！兜叟R》：“4,4”四言結構，齊言，凡12句?！肚嚓枴罚骸?,4”四言結構，齊言，凡12句?！吨烀鳌罚骸?,4”四言結構，齊言，凡12句?！段黝棥罚骸?,4”四言結構，齊言，凡12句?！缎ぁ罚骸?,4”四言結構，齊言，凡12句?！段┨┰罚骸?,4”四言結構，齊言，凡24句?！短斓亍罚骸?,4”結構8句，“7,7”結構4句，“4,4”結構4句，“7,3,3”結構3句，“7,7”8句，凡27句?！度粘鋈搿罚骸?,6。5,4,4,4。6,6。4,4,4,4。7”雜言結構，凡13句。《天馬》其一：“3,3,3,3”三言結構，齊言，凡12句。《天馬》其二：“3,3,3,3”三言結構，齊言，凡24句?！短扉T》：“3,3,3,3”三言結構8句，接“4,4，6,6。3,3,3,3。5,5。6,6。5,5。6,6”雜言結構16句，結尾“7,7”結構8句，凡32句?！毒靶恰罚骸?,4，4,4”四言結構12句，接“7,7”七言結構12句，凡24句?！洱R房》：“4,4,4,4”四言結構，齊言，凡8句?！逗蠡省罚骸?,4,4,4”四言結構，齊言，凡8句?！度A燁燁》：“3,3，3,3”三言結構，齊言，凡38句。《五神》：“3,3，3,3”三言結構，齊言，凡20句?！冻]首》：“3,3，3,3”三言結構，齊言，凡20句?！断筝d瑜》：“3,3,3,3”三言結構，齊言，凡12句?！冻囹浴罚骸?,3,3,3”三言結構，齊言，凡28句。漢《郊祀歌》中，“3,3,3，3”的齊言結構，有《練時日》《天馬二首》《華燁燁》《五神》《朝隴首》《象載瑜》《赤蛟》8首；“4,4,4,4”的齊言結構，有《帝臨》《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》《惟泰元》《齊房》《后皇》8首；《天地》《日出入》《天門》《景星》4首屬于雜言結構。《天地》《景星》2首由四言和七言結構組成；《天門》以三言結構為主，間雜四言、六言和五言；《日出入》以四言為主，間雜六言、七言和五言。特別值得注意的是，五言結構的句子在漢《郊祀歌》中僅有6句。2.漢《安世房中歌》十七章的體式漢代宗廟歌辭僅有《安世房中歌》十七章存于班固《漢書》中。《漢書·禮樂志》載：“又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。周有房中樂，至秦名曰壽人。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰安世樂?！薄洞笮ⅰ罚骸?,4”四言結構，齊言，凡8句。《七始》：“4,4”四言結構，齊言，凡10句?！段叶ā罚骸?,4”四言結構，齊言，凡8句?！锻鹾睢罚骸?,4,4。4,4。4,4”四言結構，齊言，凡7句?！逗取罚骸?,4”四言結構，齊言，凡8句?！洞蠛！罚骸?,7。3,3。3,3”雜言，凡6句?！栋财渌罚骸?,3”三言結構，齊言，凡8句。《豐草葽》：“3,3”三言結構，齊言，凡8句。《雷震震》：“3,3”三言結構，齊言，凡10句。《桂華》：“4,4”四言結構，齊言，凡10句。《美若》：“4,4”四言結構，齊言，凡8句。《磑磑》：“4,4”四言結構，齊言，凡8句。《嘉薦》：“4,4”四言結構，齊言，凡8句。《皇皇》：“4,4”四言結構，凡6句。《浚則》：“4,4”四言結構，齊言，凡4句。《孔容》：“4,4”四言結構，齊言，凡8句。《承帝》：“4,4”四言結構，齊言，凡8句。漢《安世房中歌》十七章，“4,4”齊言結構占多數，有《大孝》《七始》《我定》《王侯》《海內》《桂華》《美若》《磑磑》《嘉薦》《皇皇》《浚則》《孔容》《承帝》13首；“3,3”齊言結構有《安其所》《豐草葽》《雷震震》3首；雜言結構僅《大海》1首。《安世房中歌》無五言句。三、漢《郊祀歌》“三言體”結構與歌辭程序漢代《郊祀歌》祭神頌瑞、《安世房中歌》祭祖頌功的儀式功能，決定了其內容的莊重嚴肅性。這種莊重嚴肅的內容又一定程度上決定了歌辭的體式選擇。漢代宮廷儀式歌辭以四言為主的體式結構，其實是對《詩經》體式的繼承和延續(xù)。《詩經》“頌”類詩歌“祭祖頌功”的功能及其儀式詠誦活動，對《詩經》四言體完型產生了決定性作用。漢代宮廷儀式歌辭在繼承《詩經》傳統(tǒng)中選擇四言體，就不難理解了。漢代宮廷儀式歌辭“三言”體式的生成機制則是需要深入探究的問題。漢代現存宮廷儀式歌辭《郊祀歌》和《安世房中歌》中，除四言體外，還存在大量“3,3”結構的三言體。究其淵源，主要來自楚辭，當是省略楚辭體“3+兮+3，3+兮+3”句式的句腰虛詞“兮”而形成的。明郝敬《藝圃傖談》曰：“漢《郊祀》等歌，大抵仿《楚辭》‘九歌’而變其體?！标P于漢《郊祀歌》的生成方式，《漢書·禮樂志》有一段文字記載可值注意：至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙代秦楚之謳。以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。這里提到“多舉司馬相如等數十人造為詩賦”，可見“十九章之歌”是李延年在司馬相如等數十人“詩賦”基礎上加工而成的。《史記·樂書》載：漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時夜祠，到明而終。常有流星經于祠壇上。使童男女七十人俱歌。春歌《青陽》，夏歌《朱明》，秋歌《西皞》，冬歌《玄冥》。又嘗得神馬渥洼水中，復次以為《太一之歌》。歌曲曰：“太一貢兮天馬下，霑赤汗兮赭。聘容與兮跇萬里，今安匹兮龍為友?！焙蠓ゴ笸鸬闷呃锺R，馬名蒲梢，次作以為歌。歌詩曰：“天馬來兮從西極，經萬里兮歸有德。承靈威兮降外國，涉流沙兮四夷服?！薄稘h書·藝文志》載，《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》皆為“鄒子樂”，其句式為四言結構；而《天馬》二首為“三言”結構，此錄如下：太一祝，天馬下，霑赤汗，沫流赭。志俶儻，精權奇，籋浮云，晻上馳。體容與，迣萬里，今安匹，龍為友。天馬徠，從西極，涉流沙，九夷服。天馬徠，出泉水，虎脊兩，化若鬼。天馬徠，歷無草，經千里，循東道。天馬徠，執(zhí)徐時，將搖舉，誰與期。天馬徠，開遠門，竦予身，逝昆侖。天馬徠，龍之媒，游閶闔，觀玉臺。兩相比較發(fā)現，《史記·樂書》的《天馬歌》是“3+兮+3,3+兮+3”的騷體結構，《漢書·禮樂志》的《天馬歌》是“3,3,3,3”的“三言體”結構。其次，歌辭內容及語詞上也有不少變化，《史記》兩首《天馬歌》的歌辭均只有四句，而《漢書》的歌辭篇幅要長得多，《漢書》中的歌辭語詞也比《史記》更顯典雅。關于歌辭的篇幅，應該是可以理解的，《史記·樂書》不是以載錄歌辭為主，而是在敘述《天馬歌》來歷時“略舉”了漢武帝原初歌辭的部分內容，并非“全篇”。又，漢武帝樂楚聲，所作《瓠子歌》《秋風辭》與《天馬歌》均為楚歌，其體式結構以“3+兮+3,3+兮+3”為主，西漢其它帝王、王子所作雜歌，也主要是楚歌體，其句式也以“3+兮+3,3+兮+3”結構為主。看來，漢《郊廟歌》的儀式唱誦辭，應較多地保留了在西漢王宮和上層社會流行的楚歌體式?，F存漢《郊祀歌》的“三言體”結構，是對楚歌體句腰“兮”字的省略，當是可信的。班固《漢書》中，省略楚歌體“兮”字的情況還有多處，如賈誼《鵩鳥賦》，《史記·屈原賈生列傳》著錄的文本句末有“兮”字，而《漢書·賈誼傳》句末“兮”字全被省略了。值得注意的還有賈誼《吊屈原賦》文本的“兮”字，在《史記》和《漢書》中的區(qū)別?？傮w看，《漢書·賈誼傳》是根據《史記·屈原賈生列傳》改定而成的，《吊屈原賦》的“兮”字在二傳中均有保留，但仔細比對發(fā)現，《漢書·賈誼傳》很多句中的“兮”字與《史記》的位置有了變化，如：《史記·屈原賈生列傳》：于嗟嚜嚜兮，生之無故！斡棄周鼎兮寶康瓠，騰駕罷牛兮驂蹇鱸，驥垂兩耳兮服鹽車。章甫薦屨兮，漸不可久；嗟苦先生兮，獨離此咎！《漢書·賈誼傳》：于嗟默默，生之亡故兮！斡棄周鼎，寶康瓠兮，騰駕罷牛，驂蹇馿兮，驥垂兩耳，服鹽車兮。章父薦屨，漸不可久兮；嗟苦先生，獨離此咎兮！通過比較發(fā)現，《史記》的“兮”字多用在句腰，而《漢書》將句腰的“兮”字放在了句尾?！稘h書》中還有個別句子直接將句腰的“兮”字省略，如《吊屈原賦》“獨堙郁兮其誰語？”（《史記》）“子獨堙郁其誰語？”（《漢書》）又如司馬相如《長楊賦》：“巖巖深山之谾谾兮，通谷豁兮谽谺。”“操行之不得兮，墳墓蕪穢而不修兮，魂無歸而不食。”可見，《漢書》對楚辭體句式“兮”，特別是句腰“兮”字是有意識地一種省略，班固在《漢書》中習慣于將句腰的“兮”字用“逗點”替代?！?+