旅游開發(fā)中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)芻議

旅游開發(fā)中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)芻議

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類的無形文化遺產(chǎn)，是“文化軟實(shí)力”的重要組成部分，是民族精神、民族情感、民族歷史、民族氣質(zhì)的重要表征，也是民族凝聚力和向心力的有機(jī)組成。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類共同的資源，對于人類多元文化并存的制衡格局的維系以及人類可持續(xù)發(fā)展目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，對于遏制、應(yīng)對人類目前所面臨的各種“困境”、“災(zāi)變”，是不可或缺的“策略庫”和“智慧庫”。在我國很多少數(shù)民族地區(qū)，憑借豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源優(yōu)勢，相繼通過旅游開發(fā)來滿足人們?nèi)找嬖鲩L的物質(zhì)文化需求，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。但是在旅游業(yè)快速發(fā)展的背后，在強(qiáng)大的物質(zhì)、能量及信息輸入的作用下，各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境受到影響，從而導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到不同程度地侵蝕、擾動(dòng)、摧毀，其“弱勢性”與“瀕危性”日漸凸顯?！氨Ｗo(hù)是必須的”已經(jīng)成為共識，但怎樣才能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到保護(hù)、傳承，達(dá)到與旅游開發(fā)的和諧共生，是我們當(dāng)前應(yīng)該認(rèn)真對待和思考的重要問題。一、對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式的反省國內(nèi)有很多學(xué)者已經(jīng)認(rèn)識到了旅游開發(fā)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響，在如何保護(hù)民族文化遺產(chǎn)的問題上，提出了多種旅游開發(fā)模式，這對旅游開發(fā)地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)有很好的借鑒意義。1.民族生態(tài)博物館模式。余青、吳必虎提出了民族生態(tài)博物館模式[1]。他們將其定義為“是對社區(qū)的自然遺產(chǎn)和文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體保護(hù)的一種博物館新形式”。民族生態(tài)博物館是把少數(shù)民族自然、社會(huì)、文化進(jìn)行整體保護(hù)、傳承和研究的生態(tài)博物館，主要是為將來保護(hù)某種文化整體的手段，并強(qiáng)調(diào)一切相關(guān)的文化記憶要盡可能原始地保留著，作為文化延續(xù)和繼承的見證，避免因?qū)嵨锏恼骷茐牧松鐓^(qū)記憶。同時(shí)，強(qiáng)調(diào)地方政府、當(dāng)?shù)鼐用竦膮⑴c，認(rèn)為當(dāng)?shù)鼐用袷俏幕膿碛姓吆椭魅?，不能將他們從生態(tài)博物館的社區(qū)里分離出去。2.民族生態(tài)旅游模式。馬曉京提出了民族生態(tài)旅游模式[2]。其核心是保護(hù)當(dāng)?shù)刈匀簧鷳B(tài)環(huán)境和文化生態(tài)環(huán)境，尊重與維護(hù)當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)文化，保護(hù)當(dāng)?shù)鼐用竦睦?，提高?dāng)?shù)鼐用竦氖杖胨胶蜕钯|(zhì)量，帶動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展。并提出在旅游開發(fā)中要堅(jiān)持小規(guī)模開發(fā)的原則，按照“低流量、高質(zhì)量、高附加值”的思路來進(jìn)行，如對旅游者的人數(shù)進(jìn)行限制，并希望他們有良好的行為規(guī)范，只對“顯性文化”進(jìn)行對外開放。3.文化保護(hù)區(qū)模式。呂一飛、郭穎提出了文化保護(hù)區(qū)模式[3]。他們認(rèn)為那些在人類文明發(fā)展過程中產(chǎn)生并保留至今的活的珍稀瀕危的文化遺存，如果遇到現(xiàn)代社會(huì)主流文化的沖擊而不加保護(hù)，必將很快滅絕。因此，有必要為這些活的人類文化遺存建立保護(hù)區(qū)。如從地域上，應(yīng)當(dāng)劃定一個(gè)保護(hù)的區(qū)域，為它們的生存和發(fā)展提供一個(gè)適宜的空間，以減緩現(xiàn)代社會(huì)主流文化對它們的沖擊。4.“前臺(tái)、帷幕、后臺(tái)”模式。楊振之提出了“前臺(tái)、帷幕、后臺(tái)”模式[4]。前臺(tái)是目的地社區(qū)居民展示、表演的空間。在這空間內(nèi)，旅游目的地通過民族文化展示、表演，讓旅游者了解民族文化，前臺(tái)空間僅僅是旅游目的地居民的生活的表演、展演區(qū)，不是他們的真實(shí)生活。帷幕位于前臺(tái)與后臺(tái)之間，是前臺(tái)商業(yè)文化空間與后臺(tái)原生文化生態(tài)文化之間的文化“緩沖區(qū)”，帷幕區(qū)同樣也發(fā)展旅游業(yè)，只不過原有的生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗也不會(huì)因?yàn)槁糜螛I(yè)而過多地改變，在這個(gè)區(qū)域內(nèi)，傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)與旅游業(yè)并重發(fā)展。后臺(tái)是文化的保護(hù)性空間，該區(qū)內(nèi)旅游者的數(shù)量、行為受到限制，是嚴(yán)格的民族文化管理模式，保留傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式和生活習(xí)俗，保留傳統(tǒng)的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)。從以上四種保護(hù)模式，對旅游開發(fā)中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有很好的參考價(jià)值。但是也各有不同程度的缺陷，民族生態(tài)博物館模式妥善地處理了民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展中“魚兒離不開水”關(guān)系的問題，為民族地區(qū)旅游開發(fā)中的非物質(zhì)文化保護(hù)開辟了新的道路。但是民族生態(tài)博物，一般是選在交通不發(fā)達(dá)，信息較閉塞，經(jīng)濟(jì)水平較低，文化沒有被破壞的社區(qū)，這對于已經(jīng)被旅游開發(fā)的社區(qū)，再談生態(tài)博物館的保護(hù)方式可能并不適用，同時(shí)也忽視了市場化運(yùn)作的重要性。民族生態(tài)旅游模式提出了保護(hù)自然生態(tài)環(huán)境和文化生態(tài)環(huán)境，但民俗村寨的表演很明顯停留在僵凍的過去時(shí)態(tài)。同時(shí)，很多旅游企業(yè)通常以吸引旅游者人數(shù)，增加旅游收入為目標(biāo)，提出要旅游者有良好的行為規(guī)范、限制旅游者進(jìn)入人數(shù)，在實(shí)際操作中很難執(zhí)行到位，不能滿足民族地區(qū)發(fā)展經(jīng)濟(jì)的要求和社會(huì)文化發(fā)展的需要，也無法解決民族文化保護(hù)與旅游開發(fā)的根本矛盾問題。“文化保護(hù)區(qū)”的模式希望從地理區(qū)位上劃分出來一個(gè)“文化特區(qū)”，但在民族文化保護(hù)時(shí)，應(yīng)當(dāng)“以人為本”必須尊重少數(shù)民族的權(quán)利，滿足他們發(fā)展的需要?！扒芭_(tái)、帷幕、后臺(tái)”模式對民族文化保護(hù)和旅游開發(fā)做出了積極的探討和嘗試，是一種力圖解決文化保護(hù)和旅游開發(fā)矛盾的模式，它展示了旅游目的地的旅游的功能空間和不同空間的旅游活動(dòng)性質(zhì)，有助于從根本上解決原生文化開發(fā)與保護(hù)的關(guān)系，規(guī)范旅游者的行為[5]。這一模式提出了民族文化的保護(hù)與旅游開發(fā)并重發(fā)展，對解決民族文化保護(hù)與旅游開發(fā)之間的矛盾沖突做了理論探討，也需要在具體實(shí)踐中對遇到的新情況、新問題做進(jìn)一步的探討和研究。綜合各種民族文化旅游開發(fā)模式，可以發(fā)現(xiàn)，對于建立怎樣的開發(fā)模式探討比較多，但各個(gè)模式都需要通過具體實(shí)踐來驗(yàn)證，并逐步完善、修正。同時(shí)，仍需加強(qiáng)理論方面的深入研究和探討。二、要加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種活態(tài)文化形式，正因?yàn)槠浯嬖诜绞降奶厥庑允顾谋Ｗo(hù)與傳承比有形文化遺產(chǎn)更為復(fù)雜和困難。任何一種文化都是在不斷發(fā)展變化的，非物質(zhì)文化的產(chǎn)生、生存、發(fā)展和消亡有其適宜的自然環(huán)境和相應(yīng)的人文環(huán)境，社會(huì)大環(huán)境對其存廢有一定的阻礙或促進(jìn)作用。如我國很多產(chǎn)生于農(nóng)耕時(shí)期甚至前農(nóng)耕時(shí)期的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在工業(yè)現(xiàn)代化、經(jīng)濟(jì)全球化浪潮的沖擊下，因?yàn)槭テ浯嬖诘慕?jīng)濟(jì)、社會(huì)環(huán)境和實(shí)用價(jià)值而逐漸被抑制、下沉、邊緣化、甚至瀕危?！坝脛t進(jìn)，不用則廢”，因此，在旅游開發(fā)的大環(huán)境下，科學(xué)、合理、適度地開發(fā)非物質(zhì)文化，為其注入時(shí)代的活力，使其實(shí)現(xiàn)新的現(xiàn)實(shí)價(jià)值，使其“活”起來將會(huì)成為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效方式。馬克思主義哲學(xué)觀認(rèn)為，事物處于永恒的發(fā)展變化之中，運(yùn)動(dòng)是絕對的，靜止是相對的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是如此。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活著”的文化形態(tài)，是有“生命”的文化體系，是具有體系結(jié)構(gòu)和豐富內(nèi)涵的文化“生命”體。馬凌諾夫斯基曾說：“一切文化要素，若是我們的看法是對的，一定都是在活動(dòng)著，發(fā)生作用，而且是有效的。”人類創(chuàng)造文化本是為了滿足物質(zhì)生活或精神生活的需要，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身有轉(zhuǎn)化與發(fā)展的功能，變成現(xiàn)代生活的有機(jī)組成部分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有在現(xiàn)代社會(huì)中通過文化創(chuàng)新而得到發(fā)展，才能重新獲得新的生命力。“非物質(zhì)文化作為民族(社群)民間文化，它的存在必須依靠傳承主體(社群民眾)的實(shí)際參與，體現(xiàn)為特定時(shí)空下一種立體復(fù)合的能動(dòng)活動(dòng)；如果離開這種活動(dòng)，其生命便無法實(shí)現(xiàn)。發(fā)展地看，還指它的變化。一切現(xiàn)存的非物質(zhì)文化事項(xiàng)，都需要在與自然、現(xiàn)實(shí)、歷史的互動(dòng)中，不斷生發(fā)、變異和創(chuàng)新，這也注定它處在永不停息的運(yùn)變之中。總之，特定的價(jià)值觀、生存形態(tài)以及變化品格，造就了非物質(zhì)文化的活態(tài)性特征。”[6]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類在社會(huì)發(fā)展與歷史進(jìn)步過程中創(chuàng)造的，是人類思想、智慧和勞動(dòng)的結(jié)晶，包含著獨(dú)到的思維方式、精湛的技藝和豐富的精神內(nèi)涵。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是固化人或物，但是卻離不開人和物，如國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)湘西苗族鼓舞而言，苗鼓是物，鼓手是人，通過人在敲打苗鼓過程中，所產(chǎn)生的舞蹈動(dòng)作的形態(tài)及其來源、敲打技巧、演奏儀式、功能演變、傳承體系、思想內(nèi)涵等才是苗族鼓舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身。從湘西苗族鼓舞的歷史發(fā)展來看，湘西苗族鼓舞在不同時(shí)期有不同的功能，有不同的演奏方式和思想內(nèi)涵。由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于文化中“精神、思想”的范疇，是不斷發(fā)展變化的，具有活態(tài)性。在旅游開發(fā)中，通常有大量的人、物、信息源源不斷的流入旅游目的地，旅游開發(fā)對旅游目的地的非物質(zhì)文化的自然、社會(huì)生境會(huì)帶來不同程度的影響，特別是隨著大量外來人員的涌入，使得旅游目的地居民的族際關(guān)系發(fā)生變遷，民族傳統(tǒng)文化在對新的發(fā)展模式的調(diào)適過程中發(fā)生著變遷。盡管不同非物質(zhì)文化所處的生境各不相同，但“變”是旅游開發(fā)中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的必然趨勢。以任何名義要求旅游目的地的非物質(zhì)文化靜止不變的思想，一方面剝奪了他們發(fā)展的權(quán)利，另一方面也違背了文化發(fā)展的客觀規(guī)律，是不切實(shí)際、難以實(shí)現(xiàn)的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要表現(xiàn)為人們的生產(chǎn)方式和生活方式，是一種不斷運(yùn)動(dòng)著的活態(tài)的存在[7]，所以非物質(zhì)文化會(huì)隨著時(shí)間的推移而發(fā)展變化。活態(tài)的東西必須活態(tài)保護(hù)，如果脫離其原有的生活場景，將相關(guān)的歷史遺存物放在博物館內(nèi)，無異于切斷水源，將活魚晾成魚干，將活的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)死?；顟B(tài)保護(hù)就是要用可持續(xù)發(fā)展的觀念來加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。一是做好對傳承人的保護(hù)。傳承人是活態(tài)文化的重要承載者和傳遞者，是活態(tài)保護(hù)的重中之重?！耙粋€(gè)民間藝人的逝世，相當(dāng)于一座小型博物館的毀滅”(高爾基語)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)一旦“人亡”就會(huì)“藝絕”。而且有了傳承人而沒有傳承的對象，也就是沒有被傳承人，這充其量只能是博物館式的保護(hù)，根本談不上活態(tài)保護(hù)。被傳承人就是民族文化的接班人，做好傳承人與被傳承人的鏈接，才能保證民族文化的鮮活性。二是回歸民眾生活。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于民間，是廣大民眾在日常生活中，根據(jù)需要，不斷創(chuàng)造出來的，是生活的一部分。要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不是讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活在人們的記憶中，而是要活在現(xiàn)實(shí)生活中。如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對民眾生活有著直接的作用有：手工藝制作、建筑藝術(shù)、服飾等；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中對民眾生活有間接的影響的有寓言、神話、節(jié)慶等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有在生活中發(fā)揮出實(shí)用性，才能呈現(xiàn)鮮活、旺盛的生命力，離開日常生活就會(huì)衰落、消亡。三是創(chuàng)新保護(hù)內(nèi)容。對于任何生命來說，創(chuàng)新能力都是自我發(fā)展的主動(dòng)力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是如此。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有通過不斷的創(chuàng)新，增加新的內(nèi)容，增加新的形式，使之更適合于現(xiàn)實(shí)的生活方式，才會(huì)具有強(qiáng)大的生命力，才會(huì)適應(yīng)新的環(huán)境，才會(huì)得到活態(tài)保護(hù)，才能成為真正意義上的活態(tài)文化。四是合理利用。我們要讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅活在被搶救的靜態(tài)傳統(tǒng)里，更要活在動(dòng)態(tài)的合理利用之中。利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進(jìn)行旅游開發(fā)的產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)保護(hù)的一種形式。只要始終保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心價(jià)值、精神內(nèi)質(zhì)不變。盡力將利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)猷l(xiāng)民的生計(jì)文化，可以使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不脫離賴以生存的文化土壤，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的持有者就不易拋棄他們的社會(huì)生境和祖祖輩輩傳承下來的文化瑰寶。一旦利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變成一種生計(jì)，就會(huì)凸顯出強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，就能成為的自覺傳承，在科學(xué)理念的引導(dǎo)下，可實(shí)現(xiàn)民族文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展和活態(tài)保護(hù)。三、要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生境進(jìn)行整體性保護(hù)非物質(zhì)文化是一個(gè)民族的標(biāo)志，是該民族在其所處的生境中長期調(diào)適的產(chǎn)物，表現(xiàn)出對所處生境高度的適應(yīng)性。非物質(zhì)文化的變遷如果脫離了對于生境具有高度適應(yīng)性的基礎(chǔ)，將會(huì)使旅游目的地在發(fā)展過程中付出高額的自然和社會(huì)的代價(jià)，甚至可能會(huì)導(dǎo)致自然生態(tài)環(huán)境的崩潰。所以我們應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持在保護(hù)中開發(fā)，在開發(fā)中保護(hù)的原則，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)的同時(shí)，對其生境也實(shí)行整體性保護(hù)。通過旅游開發(fā)，進(jìn)一步挖掘、保存、發(fā)展和傳承好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使之成為最具吸引力的旅游資源，促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的健康發(fā)展。馬林諾夫斯基有一個(gè)重要的理論核心，那就是把文化視為一個(gè)完整的整體，認(rèn)為文化是一個(gè)完整的有其內(nèi)在組織的活動(dòng)著的總體?！霸诿恳环N文明中，一切習(xí)慣、物質(zhì)對象、思維和信仰，都起著某種關(guān)鍵作用，有著某些任務(wù)要完成，代表著構(gòu)成運(yùn)轉(zhuǎn)著的整體的不可分割的部分?！盵8]當(dāng)前有學(xué)者呼吁對非物質(zhì)文化實(shí)行整體性保護(hù)的原則。如劉魁立在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的整體性原則》中認(rèn)為，在保護(hù)和搶救過程中，如果僅僅以個(gè)別代表作的形式對已經(jīng)認(rèn)證的文化片段進(jìn)行“圈護(hù)”，那就可能在保護(hù)個(gè)別文化片段的同時(shí)，漠視、忽略、遺棄或者傷害更多未被“圈護(hù)”的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。他認(rèn)為對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不應(yīng)也不會(huì)僅僅停留在保護(hù)一個(gè)個(gè)“文化碎片”或者“文化孤島”上[9]。龍先瓊認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化遺產(chǎn)形態(tài)，包含了歷史環(huán)境、傳承載體和精神內(nèi)質(zhì)三個(gè)相互聯(lián)系的內(nèi)涵層次，形成有機(jī)的文化整體，需要進(jìn)行整體性保護(hù)[10]。這對我們在旅游開發(fā)中，堅(jiān)守非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)原則奠定了基礎(chǔ)。同時(shí)，我們還應(yīng)當(dāng)清醒地認(rèn)識到，任何一種文化的存活與消失，取決于該文化所依存之場景(或生境)，即文化生態(tài)背景。文化與文化生態(tài)的關(guān)系，若從生物學(xué)的角度來比喻就猶如生物體內(nèi)的活細(xì)胞與組織液的關(guān)系。在旅游開發(fā)過程中，文化生態(tài)會(huì)因外界強(qiáng)大的物質(zhì)、能量及信息的輸入而發(fā)生劇變，相應(yīng)的文化將通過“自組織”機(jī)制而實(shí)現(xiàn)自我調(diào)適，或通過文化重構(gòu)衍生新的高適應(yīng)力的文化樣態(tài)以適應(yīng)文化生態(tài)的變遷；但若文化生態(tài)的劇變超出某一個(gè)“閥值”，以至于文化難以通過調(diào)適來應(yīng)對時(shí)，文化將自萎縮最后可能被摧毀。因此對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其相應(yīng)的文化生態(tài)進(jìn)行整體性保護(hù)，將對旅游開發(fā)過程中的非物質(zhì)文化保護(hù)有實(shí)質(zhì)性的突破。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)行整體性保護(hù)的研究，很多學(xué)者已經(jīng)做了很深入的研究，但我們一定要注意非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生境進(jìn)行整體性保護(hù)是有區(qū)別的，前者主要是指將某一區(qū)域內(nèi)的所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)行整體性保護(hù)，也就是說，不是我們覺得什么非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有用，就保護(hù)什么，而是要將與之相關(guān)的非物質(zhì)文化、物質(zhì)文化遺產(chǎn)一同保護(hù)，如湘西苗族鼓舞內(nèi)涵豐富博大，涉及范圍廣泛，與苗族服飾、音樂、舞蹈、工藝、節(jié)慶等多種文化相關(guān)，是湘西苗族文化的集大成者。我們不僅要保護(hù)苗族鼓舞，而且要保護(hù)苗族的服飾文化，鼓、鼓樂等相關(guān)的物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化。試想，如果鼓手穿著西服、系著領(lǐng)帶去學(xué)苗族鼓舞，怎讓人感覺到別扭、失態(tài)。而將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生境進(jìn)行整體性保護(hù)，是因?yàn)榍О倌陙?，現(xiàn)有的文化是被生境模塑出來的文化，對生境有著高度的適應(yīng)，如果生境保護(hù)好了，不僅“已經(jīng)認(rèn)證的文化片段”不會(huì)發(fā)生突變，與之相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也會(huì)在生境的調(diào)適下，沿著自己的軌跡自然地發(fā)展變化。四、要從文化持有者的視角來探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)“文化持有者的內(nèi)部眼界”(thenative'spointofview)是馬凌諾夫斯基所強(qiáng)調(diào)的一種從事人類學(xué)研究的研究視角。美國人類學(xué)家克利福德·吉爾茲在《文化持有者的內(nèi)部眼界：論人類學(xué)理解的本質(zhì)》中也闡述了其重要性。因此，在研究旅游開發(fā)對目的地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有影響時(shí)，有必要克服以自己的民族文化為中心的心態(tài)，以自己的文化為參照系，進(jìn)入所研究的文化對象之中，通過對原始材料的掌握，按照研究對象的內(nèi)在特性去描述、研究，而不是以自己的文化為標(biāo)準(zhǔn)去衡量、評價(jià)。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造和傳承主體是人，人的存在是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠“活性”存續(xù)的最根本條件。如果擁有某一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的群體消失，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也會(huì)隨之消失，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征決定的。要保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化主體，保