近代史：中國的啟蒙運動課件

中國啟蒙運動一場未完成自我使命的運動——五四新文化運動新文化運動的核心價值或靈魂是自由主義，中心口號是民主與科學(xué)，總之，新文化運動的中心目的是促進一次思想大解放。然而呢？歷史告訴我們，新文化運動并沒有完成自己的歷史使命。為什么呢？看下去就知道了。在過去的將近100年里，自由主義曾多次被主導(dǎo)權(quán)勢所否定或批判。國民黨統(tǒng)治時期，曾開展“新生活運動”，將儒家擺在至上位置而否定自由主義；曾強調(diào)一個主義、一個政黨而否定自由主義。中共治下的延安，通過“整風(fēng)”和“談話”，打倒了所謂“自由主義”作家王實味；1949年10月之后的中國大陸，曾兩次大規(guī)模地批判自由主義的代表人物胡適（1950年8月至1951年底、1954年月2月至1955年3月），似要徹底根絕自由主義；“改革開放”之后，“新啟蒙”剛一冒頭就被說成是“精神污染”而被反掉了……。實際上，在五四運動后不久，自由主義的聲音就漸趨弱小了，大部分新文化運動中的領(lǐng)袖和知識分子，都脫離了自由主義的“陣營”而走上了“政黨政治”的道路。這是五四新文化運動后的現(xiàn)狀。為什么會這樣呢？是中國不需要自由主義、不需要民主與科學(xué)嗎？擬或是新文化運動的發(fā)生就是知識精英們的一時沖動，純是一個歷史的偶然？回答是否定的?；赝袊鴼v史，重讀《新青年》最初幾年的文章，以后見之明，在古老的中國，在被迫打開國門的中國，較之于世界文明潮流，是太需要自由主義，是太需要民主與科學(xué)了，即太需要個人的權(quán)利與自由、太需要民主政治以保障科學(xué)決策、太需要科學(xué)精神和科學(xué)方法洗滌我民族性格中的愚昧與盲從了！既然如此，為何自由主義或新文化運動在中國會旋起旋落，剛剛造成的磅礴之勢卻突然間偃旗息鼓得僅存幾縷殘煙了呢？大家思考一下，為什么呢？下面是我在網(wǎng)上看到的分析“救亡壓倒了啟蒙”的觀點在學(xué)界有較大影響（參見李澤厚先生《啟蒙與救亡的雙重變奏》等書）。該觀點認為，當時的中國獨立、反對帝國主義侵略是第一位的，即“救亡”是第一位的，所以，“啟蒙”人們爭取個人自由、平等，以科學(xué)精神武裝自己，要求政治民主等等就被“壓倒”、退之次要地位了。然而呢？這個觀點似乎也有點站不住腳。一是救亡的使命在1945年日本戰(zhàn)敗投降后就基本結(jié)束了，為何在其后的半個多世紀里仍然沒有自由主義的地位，仍然沒有啟蒙呢？二是救亡與啟蒙不是相輔相成，而是相互對立的嗎？救亡要當亡國奴，不啟蒙則是當奴隸或奴才，這二者有本質(zhì)區(qū)別嗎？現(xiàn)代化既包括了“民族獨立”、“國家富強”，更包括了“政治民主”、“人民自由”、“科學(xué)精神”。只有在啟蒙基礎(chǔ)上的救亡才是真的救亡，仁人志士為救亡而作出的犧牲才有意義和價值，否則，就只是滿腔熱血地充當了“改朝換代”的炮灰而已。當然，這不是說自由主義或啟蒙運動在中國的短命，與救亡完全沒有一點聯(lián)系。因為救亡，就要求政黨組織力量。要組織就得有紀律、有權(quán)威，個人就要服從組織、全黨就要服從中央、中央就要服從領(lǐng)袖。一切個人的當下權(quán)益就要讓位于救亡的大局，甚至為了“主義”而“光榮犧牲”。一旦這一要求本身成了制度，成了傳統(tǒng)，成了“文化”，即使在救亡使命完成之后，也是很難被改變的了。新文化運動主將之一，宣傳十月革命“第一人”的李大釗，在1919年10月12日發(fā)表的《面包運動》一文中說：“什么愛國咧，什么共和咧，什么正治改良咧，什么社會改造咧，口頭上的話你們只管去說，吾儕小民，只是吃飯要緊”（《李大釗文集》第3卷第66頁）。對于根植于西方自由主義憲政上的這些口號，如此地不屑一顧，如此地輕蔑懷疑，對西方學(xué)說的了解與研究從中可見一斑。作為新文化運動旗手的陳獨秀也是如此?！翱疾煲幌滤麄兡菐啄甑闹觯ɡ畲筢撛趦?nèi)，可以看出他們對西方政治制度缺乏真正的了解。在這方面陳獨秀比他的同僚們也許懂得多一些。但是當他1919年在原則上批判立憲制和政黨政治時，他的結(jié)論表述得十分簡單：‘什么是政治？大家吃飯要緊’”。陳獨秀們放棄自由主義學(xué)說，另擇馬列主義，決定以新蘇俄為師，是不是他們對馬列主義和新蘇俄了解得非常全面、研究得非常透徹呢？也未必，作為政治領(lǐng)袖人物，否定一個學(xué)說，肯定另一個學(xué)說，需要對這兩個學(xué)說有全面地了解，并作了本質(zhì)上的比較研究之后，方能保證其政治方向的正確?？上У氖钱敃r的陳獨秀們并沒有這樣做。因為對西方社會制度了解的不深，對自由主義的學(xué)理參得不透，其立場便難以堅定，遇到如“一戰(zhàn)”、“巴黎和約”這樣的大事，便易發(fā)生改變；恰恰新蘇俄又以放棄沙俄在華的全部侵略權(quán)益為誘惑，這更使陳獨秀們輕易的放棄了曾經(jīng)堅守多年的西方自由主義學(xué)說和輕易地選擇了“以俄為師”了。胡適是哲學(xué)洋博士。作為杜威的學(xué)生，他對西方的自由主義，西方的政治制度是有較為徹底的研究與了解的。可是，胡適自己雖說其志在“議政”，并且還主辦了專門“議政”的周刊——《努力》，但他考據(jù)成癖，把主要心事放在了故紙堆里，以從傳統(tǒng)的所謂經(jīng)典文化中“捉妖”和“打鬼”，讓人們與傳統(tǒng)決裂。所以，胡適一生所成就的主要是國學(xué)大師的事業(yè)，而未能建構(gòu)起當時中國最需要的系統(tǒng)化的自由主義理論體系。中國的自由主義由此缺乏了雄厚的理論支撐。這也不能責(zé)怪胡適，他有他的“自由”。魯迅“在本質(zhì)上是個政治懷疑主義者，對任何一種政治理論都是不能真正服膺，對任何一種治理國家的政治方略都是不太感興趣”，他一生所秉持的基本觀念是：“只有最廣大的中國人都覺醒了，只有大大小小的阿Q、閏土們都被切切實實地啟蒙了，中華民族才能屹立于世界民族之林，才能最終免于被欺侮、被凌辱的命運”。因此，當時中國所需要的自由主義，也不可能得到像魯迅這樣的大家的系統(tǒng)宣傳和標榜的。十月革命發(fā)生在1917年，但此時《新青年》并沒有怎么關(guān)注它。直到1919年以后，甚至1920年初，十月革命才被重視。所以，我們不能如往常那樣簡單地說：‘十月革命一聲炮響，給中國帶來了馬克思主義’；而應(yīng)該說，是中國知識分子在認同了社會革命甚至是接受了馬克思主義的過程中，才對十月革命愈來愈有興趣”。這一結(jié)果顯示，正是《新青年》知識群體對“一戰(zhàn)”、“袁、張復(fù)辟”有了重新的認識，認為救中國不能僅僅停留于思想文化領(lǐng)域里的自由主義宣傳，心靈啟蒙的推動，而應(yīng)該走上大街參與政治，舉行“革命”才行。舉行什么樣的革命？法國式革命？這確實為當時眾多新知識分子所賞識。但不管是共和的法國，還是君主立憲的英國，還是明治維新后的日本，不都是不停地侵略我國嗎？不能學(xué)它們了！那舉行什么樣的革命才能救中國呢？恰逢此時，1919年7月25日，蘇俄外交委員會發(fā)表了廢除沙俄與中國簽訂的不平等條約，無償放棄沙俄在華一切特權(quán)和權(quán)益的宣言。可想而知，這一宣言對當時中國，特別是新知識分子的影響。也正是在蘇俄這一外交政策的影響下，1920年，陳獨秀、李大釗、毛澤東等才轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義者進而成立中國共產(chǎn)黨，決定以社會主義或共產(chǎn)主義為遠景，學(xué)習(xí)蘇俄，走工農(nóng)革命的道路以救中國。