身體視角下的民俗技藝傳承

身體視角下的民俗技藝傳承——以席獅舞為例摘要：以席獅舞為個(gè)案，從身體視角考察民俗技藝的習(xí)得、身體實(shí)踐與地方社會(huì)互動(dòng)的過(guò)程與文化意義。席獅舞傳承包括入門(mén)、訓(xùn)練、展演3個(gè)階段：①弟子投師后，經(jīng)歷皈依、小廟日課、香花見(jiàn)習(xí)等一系列身心磨礪，并由身體和精神的雙重轉(zhuǎn)換而得以入門(mén)；②在小廟內(nèi)部席獅訓(xùn)練中，其身心規(guī)訓(xùn)表現(xiàn)為傳承人身體之社會(huì)性與生理性的互動(dòng)協(xié)商，旨在以技藝嫻熟而強(qiáng)化席獅文化認(rèn)同；③在席獅村落展演中，表演者不僅通過(guò)視、聽(tīng)等具身體驗(yàn)展現(xiàn)“刻寫(xiě)”在身體的孝、義等教化之理，而且也傳播于民眾并轉(zhuǎn)化為地方文化認(rèn)同，最終指向“俗藝歸善”的身體文化理想。民俗技藝傳承者的身體既被文化刻寫(xiě)，也是文化認(rèn)同的載體，還是傳遞、形塑地方文化的道具。身體視角的研究是未來(lái)保護(hù)及賡續(xù)民俗技藝、豐富本土身體研究話(huà)語(yǔ)體系的重要方向。關(guān)鍵詞：民俗技藝，傳承，身體，規(guī)訓(xùn)，文化認(rèn)同，展演基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目：城鄉(xiāng)融合中鄉(xiāng)村武術(shù)文化生態(tài)變遷與治理研究（19BTY120）。作者簡(jiǎn)介：李文鴻（1981—），男，山東濱州人，博士，副教授，碩士研究生導(dǎo)師，研究方向：民族傳統(tǒng)體育與社會(huì)變遷。通訊作者：吳琦（1963—），男，廣東雷州人，教授，研究方向：體育人文社會(huì)學(xué)。FolkArtInheritancefromthePerspectiveofBody——CenteredonMatLionDanceAbstract:Takingmatliondanceasanexample,thispaperexaminestheacquisitionoffolkskills,theprocessandculturalsignificanceoftheinteractionbetweenbodypracticeandlocalsocietyfromtheperspectiveofbody.Theinheritanceofmatliondanceincludesthreestages:introduction,trainingandperformance:①afterjoiningtheschool,thedisciplesexperiencedaseriesofphysicalandmentalhardships,suchasconversion,smalltempledayclassandXianghuainternship,andwereintroducedbythedualtransformationofbodyandspirit;②Inthetrainingofthematlioninthesmalltemple,itsphysicalandmentaldisciplineismanifestedintheinteractivenegotiationofinheritingthesocialityandphysiologyofpeople'sbody,whichaimstostrengthentheculturalidentityofthematlionwithskilledskills;③Intheperformanceofmatliondanceinvillage,theperformersnotonlyshowthefilialpiety,righteousnessandothereducationalprinciplesof"carving"inthebodythroughvisualandlisteningexperience,butalsospreadtothepeopleandtransformedintolocalculturalidentity,andfinallypointtothebodyculturalidealof"folkartforthegood".Thebodyoftheinheritoroffolkartisnotonlyengravedbyculture,butalsothecarrierofculturalidentity,butalsothepropfortransmittingandshapinglocalculture.Theresearchfromtheperspectiveofbodyisanimportantdirectiontoprotectandcontinuefolkskillsandenrichthediscoursesystemoflocalbodyresearchinthefuture.Keywords:folkart,inheritance,body,discipline,culturalidentity,performance從上世紀(jì)六七十年代開(kāi)始，西方學(xué)界以“身體轉(zhuǎn)向”重新將身體納入其與歷史、文化、社會(huì)關(guān)系的思考。[1]1980年代末，美國(guó)民俗學(xué)家凱瑟琳·揚(yáng)提出以身體為研究對(duì)象和理論視角的“身體民俗”概念，以克服民俗研究中身體的缺席和抽象化。身體民俗以現(xiàn)象學(xué)闡釋和話(huà)語(yǔ)分析為主要方法，關(guān)注與身體有關(guān)的民俗事象、民俗過(guò)程中主客體雙方的身體應(yīng)用與身體經(jīng)驗(yàn)，通過(guò)主體的感受、認(rèn)知、記憶與情感探究民俗過(guò)程中通過(guò)身體構(gòu)建的信仰、象征、認(rèn)知體系，以及身體被賦予社會(huì)意義而構(gòu)建集體身份認(rèn)同的文化過(guò)程[2]。因民俗技藝具有“日常生活秩序的象征和地方治理的中間媒介”[3]之義，當(dāng)前研究從其“民俗性”出發(fā)，將嵌入鄉(xiāng)村治理視為其現(xiàn)代傳承的必由之路[4]，由此推演至重構(gòu)文化生態(tài)和地方內(nèi)生秩序等話(huà)題。將人的身體視為整體之“民”來(lái)看待的研究思路，使民俗技藝傳承者身體被載體化、客體化，未能達(dá)致民俗文化研究“見(jiàn)人見(jiàn)物見(jiàn)生活”之目標(biāo)。民俗技藝是身體力行、口傳心授的文化，是傳承者與地方民眾的互動(dòng)建構(gòu)，其傳承應(yīng)以身體在場(chǎng)和參與為前提。從詞源學(xué)看，“傳”“承”二字均與“手”這一最具切己性與表現(xiàn)力的身體部位有關(guān)。脫離身體的（文字、圖像等）傳承，往往會(huì)因禮儀、情境的丟失而改變其文化意義。[5]因此，本文立足身體視角，通過(guò)“社會(huì)文化如何刻寫(xiě)入傳承者的身體”以及“身體如何折射地方社會(huì)文化”，著重剖析傳承人身體技術(shù)習(xí)得的方式與過(guò)程，闡釋傳承人感情和社會(huì)關(guān)系經(jīng)由身體的展現(xiàn)，以及通過(guò)身體實(shí)踐對(duì)地方文化及其意義的創(chuàng)造。1研究設(shè)計(jì)1.1席獅舞案例概況閩贛粵交界的客家地區(qū)民俗宗教興盛，其中尤以香花佛教為最。香花僧人為逝者舉行度亡儀式是梅州一帶的傳統(tǒng)，隨著國(guó)家非遺保護(hù)工程的實(shí)施，席獅舞、打蓮池、鐃鈸花等一系列香花儀軌被納入非遺行列。席獅舞原稱(chēng)“打席獅”，是客家香花僧人為逝者舉行的超度儀式中的一環(huán)，距今已有300余年的歷史。因申報(bào)非遺名錄需要，打席獅被賦以“席獅舞”之名歸于“傳統(tǒng)舞蹈”類(lèi)目。作為一種特殊的身體運(yùn)動(dòng)形式，席獅舞融合民間獅舞技術(shù)、香花佛教文化，傳承于廣東梅州梅江區(qū)東北部的碧峰寺。儀式中，傳承人在村民院落空地表演席獅，整套動(dòng)作大約持續(xù)15-20分鐘。席獅舞的表演程式與南獅相似，包括引獅、出獅、舞獅、種青、偷青、搶青、逗獅、入獅等環(huán)節(jié)。不同于一般民間獅舞，“席獅”為一人獨(dú)舞。演者將草席縱披于背，左、右手分別抓握草席兩端，形成獅頭、獅尾。前手將草席兩角向中間并攏，形成“獅眼”形狀，造型簡(jiǎn)單樸拙。表演中，伴舞僧人一手持長(zhǎng)命草為“青”，另一手持扇以逗引“獅子”。一旁有3-5位僧人以鑼、鼓、鈸等樂(lè)器伴奏。人披席為獅，行走跳躍，以詼諧風(fēng)趣之態(tài)在似獅非獅中求其神似。在民間喪葬儀式中，席獅舞以“鼓盆而歌、長(zhǎng)歌當(dāng)哭”之意境表達(dá)對(duì)在世之人安康祥和的保佑之意。2008年，“席獅舞”被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，席獅文化逐漸成為客家地方文化的重要標(biāo)志，受到體育、藝術(shù)、民俗研究者的關(guān)注，廣東省數(shù)所高校先后將碧峰寺作為教育實(shí)踐基地。席獅傳承團(tuán)隊(duì)包括BH及其12位徒弟，以小廟日常生活和本土儀式活動(dòng)為主，近年來(lái)亦多次走出梅州甚至遠(yuǎn)赴美國(guó)斯坦福大學(xué)表演。盡管席獅也以藝術(shù)化的轉(zhuǎn)化逐漸走入現(xiàn)代生活，但當(dāng)下仍以傳統(tǒng)傳承形態(tài)為主，這為我們從身體視角觀(guān)察這一民俗技藝的傳承過(guò)程提供了相對(duì)“原生化”的情境。1.2研究方法與過(guò)程自2020年4月至2021年9月，先后前往梅州碧峰寺進(jìn)行了4次總計(jì)約20天的田野調(diào)查，期間2次赴梅州市文化館非遺保護(hù)中心就席獅發(fā)展情況進(jìn)行了訪(fǎng)談，參與席獅民間儀式展演、電視臺(tái)拍攝席獅紀(jì)錄片各1次。參與觀(guān)察重點(diǎn)關(guān)注席獅舞在碧峰寺內(nèi)的日常訓(xùn)練以及外出展演。目前，小廟內(nèi)部傳承活動(dòng)內(nèi)容主要包括基本功和基本動(dòng)作訓(xùn)練、成套動(dòng)作排練；外出表演主要在晚間9-10時(shí)左右進(jìn)行，展演場(chǎng)所一般為村落雇主家院落。隨著席獅的藝術(shù)化轉(zhuǎn)化，逢梅州市大型晚會(huì)，偶爾也會(huì)作為地域特色項(xiàng)目進(jìn)行展演，但形式和內(nèi)容均與村落中有很大不同。深度訪(fǎng)談法主要挖掘傳承人在訓(xùn)練、展演中的身體與情感體驗(yàn)，以及這種具有突出民間宗教性質(zhì)的民俗文化對(duì)傳承者的身體教化。在村落儀式表演后，對(duì)村干部、村民等進(jìn)行集體或單獨(dú)訪(fǎng)談，獲得旁觀(guān)者的觀(guān)看體驗(yàn)等（其中單獨(dú)訪(fǎng)談對(duì)象基本信息見(jiàn)表1）。表1訪(fǎng)談對(duì)象基本信息Tab.1Thebasicinformationofinterviewees編號(hào)代碼年齡性別身份備注1BH61男梅州碧峰寺住持國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人2BHT146男梅州碧峰寺僧人BH徒弟，省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人3BHT242男梅州碧峰寺僧人BH徒弟4CSJ52男村委會(huì)書(shū)記與BH同村，熟知席獅情況5CL42女村委會(huì)干部因負(fù)責(zé)文化事務(wù)，偶有介入村落席獅表演6ZMA41男當(dāng)?shù)馗咝Ｎ璧附處熢鴶?shù)次邀請(qǐng)BH到學(xué)院傳授席獅技藝7LMH55男當(dāng)?shù)馗咝？图椅幕芯空呤熘图蚁慊ǚ鸾虤v史8MWH45女文化館非遺事務(wù)負(fù)責(zé)人管理非遺申報(bào)，熟知席獅發(fā)展2民俗技藝的身體傳承在布迪厄[6]看來(lái)，知識(shí)包括可以脫離身體單獨(dú)流傳的知識(shí)（如文字）和通過(guò)身心投入習(xí)得的、內(nèi)化于身體的“體化知識(shí)”兩種，以身體技藝載體和表現(xiàn)形式的民俗技藝顯然屬于后者。民俗技藝通過(guò)傳承者的長(zhǎng)期模仿習(xí)練而內(nèi)化于身體，既是身體生物屬性下的技能習(xí)得，也是人融于社會(huì)而確立自身角色的身體文化形塑。從投師、訓(xùn)練到展演，席獅傳承人“習(xí)得”并“活用”身體技能。席獅傳承人身體規(guī)訓(xùn)下的技藝習(xí)得既是社會(huì)性與生物性身體協(xié)商的結(jié)果，也具有教學(xué)相長(zhǎng)的本土特征及空間差異。席獅展演將孝、義等教化內(nèi)容以具身體驗(yàn)“刻寫(xiě)”入身體，在情感交流中融于民眾，形塑地方文化集體認(rèn)同，最終指向“俗藝歸善”的身體文化理想。2.1身心規(guī)訓(xùn)的傳統(tǒng)技藝習(xí)得傳承人技藝習(xí)得過(guò)程以投師入門(mén)開(kāi)始，首先經(jīng)歷包括皈依、小廟日課、香花儀軌見(jiàn)習(xí)在內(nèi)的三重身心磨礪，最終得以接受師父正式的席獅傳授。傳承人的席獅舞訓(xùn)練，既受到“師→徒”規(guī)訓(xùn)關(guān)系的影響，也是克服身體的抵抗與排斥的過(guò)程。2.1.1投師入門(mén)中的身體磨礪本土民俗技藝的傳承更為重視德行考察，是身心兼修的功夫。席獅的傳承遵循“未曾學(xué)藝先學(xué)禮”之傳統(tǒng)，以投師入門(mén)的三重考驗(yàn)以“禮”將對(duì)席獅文化的掌握統(tǒng)一于深受儒、道影響的民俗佛教日常修行之中，最終達(dá)致正式學(xué)藝前的身體適應(yīng)和心理認(rèn)同。首先，以投師皈依實(shí)現(xiàn)初步身心轉(zhuǎn)化。拜師者經(jīng)人介紹或主動(dòng)投師后，須到小廟生活。拜師者學(xué)習(xí)日常的寺廟規(guī)矩、做雜役，需每天面對(duì)身體的勞累和心理上的枯燥感。對(duì)剛剛脫離世俗家庭生活者而言，這種考驗(yàn)印象深刻。正如BHT2所說(shuō)，“我本來(lái)進(jìn)寺廟生活就為圖個(gè)安靜，沒(méi)想到這么累，在家從來(lái)沒(méi)干這么多活兒，也沒(méi)人管我。（BHT120200623文中引用口述材料以“訪(fǎng)談對(duì)象代碼+年月日（后8位數(shù)字）”格式進(jìn)行編碼。）”考察結(jié)束后，則要以“三炷香落爐”儀式通過(guò)身體的“轉(zhuǎn)化”以完成拜師。一般來(lái)講，首先是“九拜”，即分別拜天、拜祖師、拜師父三次；其次是發(fā)愿，即誦讀《志愿書(shū)》，表明自己經(jīng)過(guò)父母同意自愿出家；最后是師父講話(huà)并為拜師者安法名、剃度。此時(shí)，拜師者轉(zhuǎn)變?yōu)橥降?，在這一拜師制度安排下，徒弟從此被置于師父、引師人、父母多元角色、多場(chǎng)域的“全景敞視”之下[7]文中引用口述材料以“訪(fǎng)談對(duì)象代碼+年月日（后8位數(shù)字）”格式進(jìn)行編碼。其次，接受以小廟日課為主的心性修煉。寺廟日常生活以經(jīng)教儀式和庵堂規(guī)矩為主，通稱(chēng)為“禪門(mén)”，是梅州客家香花佛教的重要功課。禪門(mén)以佛教經(jīng)典修習(xí)為主要內(nèi)容，以經(jīng)懺?xún)x式為主要形式，包括早晚功課和為善信舉行的科儀。以生活而言，禪門(mén)囊括了一個(gè)世俗人從進(jìn)入小廟至其終老的日常生活軌范。對(duì)于年輕人，修習(xí)禪門(mén)的過(guò)程，也是接受上輩人和善信考察的過(guò)程，一個(gè)被完全接納的人，才可以獲得師父的教導(dǎo)，這是傳承的必需；一個(gè)被考察合格的人，才可以贏(yíng)得善信的支持和扶助，這是處世立身的前提。而禪門(mén)作為老輩僧侶日常生活的一部分，展示著小廟修行生活的基本要求，也是他們“服侍菩薩”的愿力呈現(xiàn)。在熟練掌握早晚功課的唱念敲打、經(jīng)咒偈贊，熟悉領(lǐng)會(huì)禪門(mén)儀式的結(jié)構(gòu)過(guò)渡、禮儀科范后，才可以學(xué)習(xí)包括席獅在內(nèi)的香花科儀。最后，是香花科儀的“見(jiàn)習(xí)”階段。席獅舞是諸多香花科儀中以身體運(yùn)動(dòng)為主要表現(xiàn)形式的部分，是只有通過(guò)身體的實(shí)踐模仿才能夠掌握的“體化知識(shí)”[8]。傳統(tǒng)上，香花儀軌主要通過(guò)師父語(yǔ)言動(dòng)作示范、徒弟模仿進(jìn)行，掌握程度因修習(xí)者的悟性和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的累積而不同，短則數(shù)月、長(zhǎng)則數(shù)年，直至腔調(diào)、動(dòng)作完全合乎規(guī)矩，方能夠獨(dú)立承攬佛事。見(jiàn)習(xí)階段，徒弟開(kāi)始走出廟門(mén)，做師父和師兄的助手。在香花各套路中，席獅舞需要從學(xué)者有較好的身體條件，從開(kāi)始練習(xí)至其熟練掌握，往往需要數(shù)年之久。技藝純熟者應(yīng)“神（表現(xiàn)力）、色（坐、立、行、走的姿容氣質(zhì)）、藝（動(dòng)作、技藝）”俱佳。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的見(jiàn)習(xí)觀(guān)摩，香花僧人逐漸在掌握整套香花儀式的基礎(chǔ)上可以熟練表演席獅并熟知其由來(lái)、意義，動(dòng)靜相宜且不失威儀僧相。綜上所述，席獅舞的傳承有著較為明晰、嚴(yán)格的入門(mén)規(guī)范，既是師承文化傳統(tǒng)的展現(xiàn)，也有著民俗佛教特殊的要求。徒弟以皈依儀式將自身置于多重監(jiān)管之下，在小廟日常生活磨礪中對(duì)香花佛教逐漸認(rèn)同，在長(zhǎng)期見(jiàn)習(xí)中深化對(duì)席獅的理解，為正式接受席獅傳承打下基礎(chǔ)。2.1.2席獅傳承中的身體規(guī)訓(xùn)民俗技藝傳承人的養(yǎng)成以言傳身教為基本前提，兼具厚重傳統(tǒng)和個(gè)人身體經(jīng)驗(yàn)。席獅舞的傳承基于香花佛事儀軌，因難度大、習(xí)藝周期長(zhǎng)而充滿(mǎn)身體規(guī)訓(xùn)和抵抗之意，表現(xiàn)為傳承人身體之社會(huì)性（強(qiáng)化師徒關(guān)系）與生物性（身體的抵抗）的互動(dòng)妥協(xié)。如同剛接受體育訓(xùn)練者一樣，徒弟在最初跳臺(tái)階等訓(xùn)練后表現(xiàn)為肌肉的酸脹和疼痛，往往顯現(xiàn)出明顯的負(fù)面情緒，有時(shí)甚至影響到之前建立的較為自然的規(guī)訓(xùn)關(guān)系。作為省級(jí)非遺傳承人的BHT1說(shuō)：“我本來(lái)身體就弱，不愿外出務(wù)工才選擇做香花僧，十幾年前剛跟師父學(xué)的時(shí)候，實(shí)在太累，中間跑回家一段時(shí)間，后來(lái)師父差師兄去叫我，才回來(lái)的。（BHT120200807）”可見(jiàn)，盡管席獅并非高強(qiáng)度的競(jìng)技體育，但對(duì)一般剛?cè)腴T(mén)的香花僧人來(lái)說(shuō)，訓(xùn)練不僅會(huì)導(dǎo)致松懈、分心，甚至?xí)钇渫藚s。首先，師父自身對(duì)席獅文化的掌握是對(duì)徒弟實(shí)施身體規(guī)訓(xùn)的前提。師父帶領(lǐng)徒弟進(jìn)行基本的體能訓(xùn)練，主要形式為借用寺廟門(mén)口的臺(tái)階進(jìn)行跳臺(tái)訓(xùn)練，以增強(qiáng)腿部力量。之后，則在小廟佛堂正廳進(jìn)行套路教學(xué)。作為國(guó)家級(jí)非遺傳承人的BH從13歲起就跟隨師父出入鄉(xiāng)間做香花佛事表演席獅，熟練掌握“席獅舞”的身體技術(shù)知識(shí)，這使之成為權(quán)力與話(huà)語(yǔ)的掌控者，并在徒弟的訓(xùn)練中以監(jiān)督者的角色主導(dǎo)對(duì)徒弟的身心規(guī)訓(xùn)。其次，訓(xùn)練過(guò)程構(gòu)成空間上師父對(duì)徒弟的全景監(jiān)控。日常訓(xùn)練中，徒弟有8-12人不等，在有限空間內(nèi)互相保持1-2米的間隔，盡管隨動(dòng)作需要而不斷變換位置，但彼此間距相對(duì)固定。在室外訓(xùn)練，師父一般處于與徒弟同一平面場(chǎng)地的中前方，而在檢查訓(xùn)練成果時(shí)，師父則會(huì)沿臺(tái)階走到廟門(mén)前的平臺(tái)，以俯視的視角觀(guān)察每個(gè)徒弟的表現(xiàn)。師父所處的位置類(lèi)似福柯對(duì)監(jiān)獄描述中的“中央監(jiān)視塔”，對(duì)徒弟的一舉一動(dòng)一覽無(wú)余。最后，師父以語(yǔ)言指導(dǎo)增強(qiáng)徒弟訓(xùn)練的內(nèi)在動(dòng)力。席獅并非現(xiàn)代意義上的競(jìng)技體育，并無(wú)高難度動(dòng)作。也正因此，有的徒弟并不十分投入。每當(dāng)師父發(fā)現(xiàn)類(lèi)似情形，往往以糾正動(dòng)作為由對(duì)弟子進(jìn)行規(guī)勸。BH經(jīng)常在訓(xùn)練中跟弟子說(shuō)，“我們練這個(gè)不光是為糊口的，人家雇主讓我們?nèi)ケ硌?，是為‘送老人’。誰(shuí)家沒(méi)有老人？咱們不認(rèn)真給人家演，對(duì)不起孝道良心?。　碑?dāng)香花佛經(jīng)中屢屢提及的孝道經(jīng)文從朝課暮課的誦讀變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)中的義務(wù)，徒弟的訓(xùn)練態(tài)度會(huì)產(chǎn)生發(fā)自?xún)?nèi)心的變化。訓(xùn)練期間，師父作為監(jiān)督者，以簡(jiǎn)單的“走”“起”等口號(hào)調(diào)動(dòng)徒弟積極性，徒弟則會(huì)根據(jù)聽(tīng)到的口令積極地調(diào)整情緒，規(guī)范身體對(duì)獅形象的準(zhǔn)確表達(dá)，使之符合不同表演環(huán)節(jié)的技術(shù)要求。2.1.3本土語(yǔ)境下的規(guī)訓(xùn)之義本土文化語(yǔ)境下，具有監(jiān)督者身份和地位的師父的絕對(duì)權(quán)威并不完全取決于其與弟子之間的“知識(shí)”差距，地方社會(huì)賦予的閱歷、身份等因素是更為重要的原因。其一，民眾對(duì)僧人以客家香花佛教服務(wù)地方社會(huì)高度認(rèn)同，師父的權(quán)威源于幾十年來(lái)獲得的當(dāng)?shù)孛癖姷恼J(rèn)可和敬重；其二，席獅在政府支持下從宗教民俗轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家級(jí)非遺，成為官方推崇的地方文化代表，獲得了前所未有的政治身份。因此，徒弟對(duì)師父的“順從”既源于對(duì)其個(gè)人德行的崇敬，也是對(duì)其傳播地方文化貢獻(xiàn)的尊重；其三，主觀(guān)認(rèn)同構(gòu)成自我規(guī)訓(xùn)。徒弟們自幼居住于村內(nèi)，具有深厚的“戀地情結(jié)”，對(duì)席獅舞這一地方文化的自豪感促使他們主動(dòng)投入辛苦的訓(xùn)練之中。可以認(rèn)為，傳承人席獅技藝習(xí)得過(guò)程持續(xù)的身體運(yùn)作實(shí)際上主要是社會(huì)關(guān)系而不是權(quán)力關(guān)系的產(chǎn)物。與?？聶?quán)力對(duì)身體的強(qiáng)制性規(guī)訓(xùn)所不同的是，席獅舞的身體規(guī)訓(xùn)更偏向傳者與承者“教學(xué)相長(zhǎng)”的身體學(xué)習(xí)。師父作為教授者與監(jiān)督者，既將身體技術(shù)傳遞給下一代，同時(shí)也對(duì)席獅舞的表達(dá)方式進(jìn)行新的探索，如BH通過(guò)長(zhǎng)期觀(guān)察弟子表演，將原先的獨(dú)獅表演改為群獅表演，既適合村落儀式（根據(jù)獅的數(shù)量收費(fèi)，滿(mǎn)足不同雇主需求），也迎合舞臺(tái)表演需求。傳承人的身體既是社會(huì)關(guān)系的作用對(duì)象，也是感情感知的物質(zhì)基礎(chǔ)，更是傳承維系的核心。對(duì)于新傳承人而言，每一個(gè)身體技術(shù)的模仿、習(xí)得與改進(jìn)，既是席獅身體語(yǔ)言形成的過(guò)程，也是不斷深化師徒感情、強(qiáng)化席獅和地方文化自豪感的過(guò)程。當(dāng)師父看到徒弟能夠純熟地表現(xiàn)席獅的各種技巧時(shí)，原先訓(xùn)練中的“規(guī)訓(xùn)”關(guān)系便會(huì)歸于父子般的日常生活。對(duì)傳承人而言，席獅舞蘊(yùn)含的生理/心理抵抗與適應(yīng)，最終結(jié)合責(zé)任倫理、師徒情感的潤(rùn)化“刻寫(xiě)在肌肉里面”[6]89，構(gòu)成深刻的身心體驗(yàn)。如果說(shuō)寺廟內(nèi)部的技藝傳承可視為師父對(duì)徒弟基于社會(huì)關(guān)系的身心規(guī)訓(xùn)，而轉(zhuǎn)換場(chǎng)域后的權(quán)力關(guān)系則大為不同。在政府推行非遺的過(guò)程中，席獅被改編走上舞臺(tái)，服務(wù)于梅州地方文化的宣傳。此時(shí)的“徒弟”轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕^的舞蹈演員或?qū)W生。當(dāng)BH受邀指導(dǎo)這些“臨時(shí)弟子”時(shí)，寺廟中的師父轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代意義上的教師，寺廟內(nèi)密切的師徒關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)槲枧_(tái)幕后的師生關(guān)系。由于此時(shí)的“學(xué)生”并無(wú)接受小廟生活的言傳身教和對(duì)地方香花文化的深刻體驗(yàn)，表演者接受身體規(guī)訓(xùn)的動(dòng)力主要來(lái)源于完成表演的行政壓力。2.2具身展演的地方文化認(rèn)同身體研究從“身體觀(guān)”到“身體感”的“感官轉(zhuǎn)向”強(qiáng)調(diào)身體感覺(jué)以文化隱喻建構(gòu)社會(huì)意義之功能[9]，這一轉(zhuǎn)向一方面表現(xiàn)為個(gè)人賦予感官體驗(yàn)以具身體現(xiàn)，另一方面表現(xiàn)為視、聽(tīng)等綜合感覺(jué)形成的特殊文化含義。因葬禮儀式中村民、雇主親朋眾多，席獅的展演場(chǎng)所構(gòu)成“賞演型”空間，表演者通過(guò)創(chuàng)造獅子采青的虛擬情境，將觀(guān)眾帶入環(huán)環(huán)相扣的情節(jié)之中。同時(shí)，表演者個(gè)體的情感會(huì)得到來(lái)自身體視覺(jué)、觸覺(jué)、嗅覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)等全方位感官知覺(jué)的強(qiáng)烈反饋（表2）。進(jìn)而，表演者通過(guò)復(fù)雜具身體驗(yàn)形成演者與觀(guān)者的情感關(guān)系，并將這種情感互動(dòng)轉(zhuǎn)化為地方文化認(rèn)同，充分展現(xiàn)出本土身體民俗“在儀式性場(chǎng)域中實(shí)踐社會(huì)倫常，和諧群己關(guān)系”[10]之特色。表2展演空間的具身感官體驗(yàn)Tab.2Performers'sensoryexperienceinperformingspace身體體驗(yàn)通道展演空間與具體表現(xiàn)視覺(jué)雇主院落、建筑；觀(guān)眾；共同表演者觸覺(jué)手抓捏草席的觸感；服飾的附著感；（夏季）出汗嗅覺(jué)法事煙火味；出汗的體味；周?chē)h(huán)境的味道聽(tīng)覺(jué)觀(guān)眾的歡呼、嬉笑、評(píng)點(diǎn)；樂(lè)器（鼓、鑼、鈸）的聲音2.2.1凝視互動(dòng)的社會(huì)空間席獅表演者的視覺(jué)體驗(yàn)主要源自物質(zhì)環(huán)境以及社會(huì)互動(dòng)兩方面。視覺(jué)不僅是人類(lèi)認(rèn)知世界的生理功能，還是觸發(fā)身體情感、生產(chǎn)地方想象、塑造集體文化認(rèn)同和關(guān)聯(lián)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的重要手段[11]。首先，熟悉的環(huán)境與表演者之間的視覺(jué)交流構(gòu)建起表演的適宜空間。雇主家的院落建筑是物質(zhì)環(huán)境的基本組成部分，因客家人居住環(huán)境相對(duì)一致，傳承人一般都較為熟悉，這給展演者帶來(lái)安全感。席獅表演者因以視覺(jué)體驗(yàn)獲知自身處于“像自己家一樣的地方”而得到正面情感，使之從表演伊始就消除了肌肉的緊張感。同時(shí)，在與一同表演的師兄弟的肯定和鼓勵(lì)的視覺(jué)交流中，進(jìn)一步消除了心理和身體的緊張?？傊煜さ目臻g、人物和作為超度者的身份，為展演者構(gòu)筑起一個(gè)易于自我接納的地方文化空間，進(jìn)而可以向觀(guān)眾充分展示基于日常磨礪形成的身體技藝。其次，傳承人展演時(shí)，與觀(guān)眾的“凝視”是最為核心的視覺(jué)體驗(yàn)。?？聦ⅰ澳暋币暈樯眢w的規(guī)訓(xùn)手段之一，其間隱含著權(quán)力關(guān)系和情感交換[12]，但席獅表演中演者與觀(guān)者的“凝視”同時(shí)包含著“看”與“被看”的平等、融洽的鄉(xiāng)鄰關(guān)系。“凝視”作為席獅表演過(guò)程中的主客體互動(dòng)，傳承人的體驗(yàn)具有雙重性。在表演中，席獅表演者以獅形象的詼諧獲得觀(guān)眾的喝彩，自身因得到肯定而更沉醉于表演，進(jìn)而以身體動(dòng)作幅度的加大和表情的豐富增強(qiáng)與觀(guān)眾互動(dòng)的情感交換，以“共情”之效使人們暫時(shí)忘卻失親之痛和冗長(zhǎng)儀式帶來(lái)的疲憊。凝視促進(jìn)了席獅表演者空間的重構(gòu)，使展演突破物理空間的界限擴(kuò)展到內(nèi)心的通感，此時(shí)在場(chǎng)的所有個(gè)體以身體之表達(dá)和體驗(yàn)實(shí)現(xiàn)了情感在自我與群體之間的傳遞。人們的悲傷情緒通過(guò)娛樂(lè)的形式得以緩解，同時(shí)喚起人們對(duì)孝道的共同記憶。最后，席獅的儀式性展演是局內(nèi)人和局外人認(rèn)同關(guān)系的建構(gòu)，人們基于對(duì)席獅這一“原生態(tài)”傳統(tǒng)的想象，構(gòu)成并強(qiáng)化了彼此的“雙向凝視”。這種與觀(guān)者之間的凝視存在師徒差異，缺乏經(jīng)驗(yàn)的徒弟往往因凝視狀態(tài)而緊張，而經(jīng)驗(yàn)豐富的師父則樂(lè)在其中。此時(shí)，師父往往與徒弟之間進(jìn)行持續(xù)的視覺(jué)交流，以情感的交流保障演者與觀(guān)者情感互動(dòng)循環(huán)的流暢。總之，“凝視”與“被凝視”的展演空間，表演者以身體和情感的合理控制構(gòu)建了一個(gè)交互性的社會(huì)空間，文化于此間在演者與觀(guān)者中得以維系，進(jìn)而形成促進(jìn)其于師徒間傳承的民間之力。2.2.2靜躁兩端的文化傳遞聽(tīng)覺(jué)是席獅展演中另一重要具身感官體驗(yàn)維度，具有瑞吉娜·本迪克斯眼中超越視覺(jué)意義的“聽(tīng)覺(jué)民族志”[13]意義。席獅表演以樂(lè)聲和經(jīng)文誦讀兩種聲音形式形成靜躁鮮明的對(duì)照，獨(dú)立又互補(bǔ)地構(gòu)成文化傳遞的重要方式。表演者包括專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)鑼、鼓、鐃鈸的傳統(tǒng)打擊樂(lè)手，規(guī)格較高的儀式中師父則會(huì)在徒弟表演席獅過(guò)程中誦讀香花經(jīng)文。在席獅表演過(guò)程中，傳統(tǒng)打擊樂(lè)往往以高音調(diào)、大聲音配合“獅子”不同表演階段的行為，起到烘托氣氛之效。據(jù)觀(guān)看席獅的村民說(shuō)，以前農(nóng)村里鑼鼓一敲，人們就知道有紅白事，經(jīng)驗(yàn)豐富者可根據(jù)鼓點(diǎn)判斷出是紅事還是白事。席獅表演中，鑼鼓聲喚起觀(guān)眾對(duì)逝去鄉(xiāng)鄰的記憶、對(duì)兒時(shí)鄉(xiāng)村生活的回憶甚至生如朝露的感慨。這種共同的深層情感，在席獅表演者和觀(guān)眾中實(shí)現(xiàn)共鳴。從身體技術(shù)的角度，音樂(lè)為傳承人身體技藝展現(xiàn)帶來(lái)了節(jié)奏與秩序，程式化的動(dòng)作隨音樂(lè)而流暢進(jìn)行，在鄉(xiāng)間人生儀式中往復(fù)循環(huán)。表演中，樂(lè)器聲音成為身體技術(shù)的“催化劑”，使傳承人在小廟中習(xí)得的席獅技藝在民眾生活的實(shí)踐空間中得以順利呈現(xiàn)。在打擊樂(lè)聲音之外，還有經(jīng)常被觀(guān)眾忽視的誦經(jīng)的聲音。盡管誦經(jīng)聲多數(shù)時(shí)間被鑼鼓聲淹沒(méi)，但它在表演者看來(lái)更能傳遞獨(dú)特的客家文化。據(jù)BH復(fù)述，所誦經(jīng)文以宣傳孝道、仁義的內(nèi)容為主，如“恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無(wú)喧”之類(lèi)。在他看來(lái)，席獅表演中的經(jīng)誦與其說(shuō)教化眾生，不如說(shuō)是念給自己和徒弟聽(tīng)的。在眾聲喧嘩的嘈雜中，孝道、仁義的客家傳統(tǒng)持守首先滲透進(jìn)傳承者的內(nèi)心，并外化于席獅表演者既靈動(dòng)形象又不失穩(wěn)重莊嚴(yán)的舉手投足之間。由此可見(jiàn)，席獅表演者塑造的聲音場(chǎng)域包含著娛樂(lè)和教化的雙重因素，教化之語(yǔ)雖大音希聲，卻貫穿著先“度己”后“度人”、以?xún)?nèi)在信仰規(guī)范肢體表達(dá)的文化邏輯。2.2.3經(jīng)身體到地方的傳統(tǒng)梅州的夏季尤其潮熱，此時(shí)表演席獅，“手里捏著席子，聞著不時(shí)飄進(jìn)鼻孔的香火味，衣衫被汗水浸透貼在身上。（BHT120201125）”觸覺(jué)和嗅覺(jué)雜糅中，表演者在身體勞累之余亦有推己及人之感觸：“不管主家貧富貴賤，都不容易，我們累一些，也算幫他們的忙，大家都是這樣過(guò)的。（BHT220201125）”而在舞蹈專(zhuān)業(yè)人士看來(lái)，“這種表演似舞非舞，不在技術(shù)，而在文化。往小處說(shuō)是民間俚俗與民俗佛教的結(jié)合體，往大處說(shuō)是充滿(mǎn)佛教‘大悲憫’式人間情懷的文化形態(tài)。（ZMA20201011）”首先，展演空間傳承人的多重感官體驗(yàn)，以豐富的情感流動(dòng)形成了復(fù)雜的具身體驗(yàn)，有對(duì)自身技藝成功展示的愉悅、自豪，也有與民眾共通的“孝道表達(dá)”之感受，亦有來(lái)自觀(guān)者的贊揚(yáng)和對(duì)獅中之善的體悟?！拔覀兛图胰司驼J(rèn)這個(gè)，不管政府怎么看，是不是非遺，和尚就是請(qǐng)進(jìn)家的活菩薩。（LMH20210603）”由此可見(jiàn)，席獅技藝通過(guò)傳承者“活菩薩”之身體根植于客家地方社會(huì)，身體作為傳統(tǒng)的承載對(duì)象與表征媒介使地方感與地方歷史保存于集體記憶之中。在這一過(guò)程中，身體也成為梅州民俗宗教文化生產(chǎn)的源泉。歸根結(jié)底，傳承人以民俗技藝構(gòu)建的地方文化生態(tài)，是以身體技藝的展演為基礎(chǔ)的。其次，村落喪葬儀式中的席獅表演某種程度上是身體的“常”與“非?！睜顟B(tài)的融合和轉(zhuǎn)化，是日常信仰和身體經(jīng)驗(yàn)積累的儀式化呈現(xiàn)。在悲傷的氣氛中，席獅傳承者進(jìn)行著一場(chǎng)特殊的身體狂歡。在以席為獅的扮演中，亦僧亦俗的席獅傳承者融入民眾之中，聯(lián)通著宗教與世俗、歷史與現(xiàn)實(shí)、人身與天地。此時(shí)的肢體動(dòng)作表達(dá)，在短暫的虛擬之中，給觀(guān)者帶來(lái)了異于日常的文化沖擊。由此，席獅傳承者在具身體驗(yàn)中形成了人生儀式上強(qiáng)烈的的超度行善之感和由此引發(fā)的復(fù)雜情感觀(guān)念，“以獅為禮”的儀式展演成為身體傳承和地方文化傳播的重要維度。最終，文化以具身體驗(yàn)、群體互動(dòng)在特定社會(huì)空間中得以成為一地之傳統(tǒng)。共情是這一過(guò)程產(chǎn)生的心理學(xué)基礎(chǔ)。在阿德勒看來(lái)，共情源自我們與生俱來(lái)的對(duì)社會(huì)的無(wú)邊際感，表現(xiàn)為人際交流中“推己及人”的認(rèn)同能力，其結(jié)果表現(xiàn)為使世界成為相互關(guān)聯(lián)的共同體。[14]對(duì)逝者的尊重和紀(jì)念是席獅走入地方社會(huì)的情感動(dòng)因，也是席獅表演主體的具身體驗(yàn)及其與觀(guān)者的互動(dòng)獲得“共情”的基礎(chǔ)。進(jìn)而，席獅傳承者將通過(guò)小廟日常身心磨礪習(xí)得的體化知識(shí)轉(zhuǎn)入“眾生”之中，完成文化扎根于地方社會(huì)的過(guò)程。2.3俗藝歸善的身體理想表達(dá)民俗技藝是“為人”與“人為”的存在，不僅傳承著身心自處的經(jīng)驗(yàn)，更彰顯著“個(gè)體與群體、主體與客體、主體與本體溝通統(tǒng)一的身體功能和身體理想”[15]。打席獅等香花儀軌不僅是祭奠逝者的人生儀式，也通過(guò)身體符號(hào)化表達(dá)及對(duì)自然和諧的追求成為“亦僧亦俗”的香花僧尼融入客家民間社會(huì)、促進(jìn)社會(huì)和諧的橋梁。2.3.1善之形態(tài)的身體符號(hào)表達(dá)“身體技術(shù)”有著所處社會(huì)對(duì)身體的規(guī)訓(xùn)之意，而這種規(guī)訓(xùn)在往往具有宗教性的民俗技藝傳承中，導(dǎo)向自我身體規(guī)范與禁忌，其目標(biāo)在于傳遞“善”的文化價(jià)值。首先，作為靜態(tài)的身體象征符號(hào)，以灰黑為主色調(diào)的僧服、光頭本身就成為客家香花僧人的標(biāo)志，而這些視覺(jué)符號(hào)成為被國(guó)家認(rèn)可的客家文化傳播者的象征，使傳承人“在意識(shí)形態(tài)意義表達(dá)中確立身份感”[16]，強(qiáng)化其集體意識(shí)以及香花佛教在地方社會(huì)的地位。其次，作為動(dòng)態(tài)的身體象征符號(hào)，席獅舞成為人們對(duì)孝道、仁義等文化之善認(rèn)同的媒介。香花僧人的身體展演以獅的“素”化，與喪葬儀式表達(dá)統(tǒng)一的意象。席獅舞動(dòng)中，身體的閃展騰挪也是傳承人對(duì)僧人“功夫”的展示。在“打倒牛鬼蛇神”的政治語(yǔ)境中，功夫的展現(xiàn)意在避免受人欺負(fù)（少數(shù)小廟還保留著習(xí)練“救手”功夫的傳統(tǒng)），今天的功夫則用于傳遞一種面對(duì)生活困境的剛健精神。席獅展演中演者眉目低垂的謙卑之態(tài)及樸拙獅形象的展示，也在傳遞一種化悲痛為動(dòng)力的期許之意。最后，傳承人將席獅舞這一民俗技藝的地方知識(shí)以動(dòng)態(tài)身體符號(hào)轉(zhuǎn)化為自身社會(huì)資本，獲得了地方民眾、政府的支持與尊重。正如村書(shū)記所言，“以前都叫他們假佛，現(xiàn)在不一樣了，他們是客家文化的代言人。（CSJ20201206）”在全球化導(dǎo)致地方文化趨同的今天，外部權(quán)力支持、傳承者的文化自信以及與民眾的良好溝通，使基于宗教民俗的平凡身體以動(dòng)態(tài)、靜態(tài)身體符號(hào)呈現(xiàn)的獅形象形構(gòu)了對(duì)文化之善的地方認(rèn)同。2.3.2善之包容的自然和諧追求一方面，席獅舞通過(guò)“身體對(duì)器物的活用”表達(dá)人與自然的和諧統(tǒng)一。席獅所用之“席”，充分體現(xiàn)了傳承者將自然之物轉(zhuǎn)變?yōu)椤盀槿恕钡奈幕锏倪^(guò)程。席獅之“席”的使用源于并不可靠的僧人為梁武帝驅(qū)鬼的傳說(shuō)，用于喪葬儀式也寓意著可以起到類(lèi)似的作用。其實(shí)，草席是農(nóng)家喪事中用于跪拜的物品，便于隨手取用。香花儀式中僧人就地取材，手捏草席模仿獅形象，符合白事場(chǎng)合著素服的要求，是物質(zhì)文化和精神文化結(jié)合的民間智慧。除了草席之運(yùn)用，引獅人有時(shí)以“錫杖”（一種法器）拋接代替以“青”戲獅，伴奏者也偶爾會(huì)以鈸的敲擊和類(lèi)似雜技般的舞動(dòng)烘托獅舞氛圍。法器、樂(lè)器合作，追求“錫拋云外驚飛鳳，鈸震江中起臥龍”（BH口述《香花經(jīng)》語(yǔ)）之意境。正如熟悉席獅的村干部所說(shuō)，“這些動(dòng)作、器物里都有講究，人們多多少少知道一點(diǎn)，主要是圖在世人的平安。（CL20201206）”席獅表演對(duì)物的運(yùn)用最終轉(zhuǎn)化為民眾對(duì)生者走好生活之路的愿望。另一方面，席獅舞的流傳是民俗佛教適應(yīng)梅州客家特殊人文地理環(huán)境的結(jié)果。據(jù)村民說(shuō)，古梅州人多依山近水而居，房舍矮小，居住極為分散，喪事往往持續(xù)幾個(gè)晝夜，宗親族戚、朋友的住宿成為大問(wèn)題。于是，香花儀式中增加了席獅舞這一科儀并且一般安排在深夜表演。人們通過(guò)圍觀(guān)表演得以輪換休息，人事與自然的沖突得以調(diào)和。布迪厄認(rèn)為，人們通過(guò)身體所習(xí)得的東西并非人們所有的東西，而是人們之所是。[6]112在這個(gè)意義上，民俗技藝作為一種傳統(tǒng)身體技藝的“習(xí)得”，也是傳承者“成為其所是”的過(guò)程。對(duì)席獅傳承者而言，席獅技藝的傳與承本質(zhì)上是學(xué)習(xí)如何在協(xié)作實(shí)踐中成為客家社會(huì)群體一員的過(guò)程。3結(jié)語(yǔ)與討論身體是文化傳承的載體，文化建構(gòu)以身體為歸宿。席獅舞的傳承實(shí)踐表明，民俗技藝傳承者的身體既被文化刻寫(xiě)，也是文化認(rèn)同的載體，還是傳遞、形塑地方文化的道具。個(gè)體通過(guò)身體的直接操演，在拜師入門(mén)的身心“轉(zhuǎn)化”、技藝學(xué)習(xí)的身體規(guī)訓(xùn)及與地方民眾的情感互動(dòng)中將細(xì)致入微的具身體驗(yàn)轉(zhuǎn)化為文化認(rèn)同的地方感。由此，民俗技藝成為連通個(gè)人與地方社會(huì)、歷史與現(xiàn)實(shí)的橋梁。由身體展現(xiàn)的圖騰、倫理、宗教等精神信仰是貫穿民俗技藝傳承始終的傳統(tǒng)內(nèi)核，這成為民俗技藝以身體傳遞文化意義、構(gòu)建文化認(rèn)同的基礎(chǔ)。在此意義上，民俗技藝獲得了面對(duì)生存環(huán)境之變而從“本生態(tài)”進(jìn)入“衍生態(tài)”[17]傳承的合理性和可能性。傳承人通過(guò)身體展演場(chǎng)域、技藝形態(tài)及傳承主體的多元化對(duì)民俗技藝不斷豐富創(chuàng)新，超越局域與整體、本土與全球二元關(guān)系藩籬，逐漸形成新的技能記憶與身體美學(xué)認(rèn)同。最終，民俗技藝傳承者在時(shí)代語(yǔ)境中重新解釋、建構(gòu)、創(chuàng)造著個(gè)人的文化身份，不斷強(qiáng)化民俗技藝文化獨(dú)特性的同時(shí)，也在不斷彰顯全球化時(shí)代文化個(gè)性背后的同一性。本土民俗技藝傳承是以身體為載體和表現(xiàn)形式的禮與俗、感情與儀式的統(tǒng)一，人與自身及自然、社會(huì)的和諧統(tǒng)一始終貫穿其間。不同于西方人類(lèi)學(xué)儀式研究對(duì)情感的排斥，席獅傳承者展現(xiàn)出豐富的內(nèi)在情感體驗(yàn)，同時(shí)以復(fù)雜感官體驗(yàn)進(jìn)行著傳承者與地方民眾的情感交流互動(dòng)。在西方人類(lèi)學(xué)看來(lái)，儀式存在行動(dòng)與思想的二元對(duì)立和文本與實(shí)踐的割裂，而中國(guó)的“禮”則是“自然人情與天地之道”的表達(dá)，表現(xiàn)為內(nèi)容和形式、身與心的高度統(tǒng)一與融合。[18]具體而言，以身體運(yùn)動(dòng)為主要形態(tài)的民俗技藝以身體展演之“俗”起到形塑在野之“禮”的作用，在樸素的民間實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)了禮與俗的統(tǒng)一和融合。席獅舞的身體傳承融