海洋民俗文化開發(fā)-保護(hù)模式的現(xiàn)狀評(píng)價(jià)與對(duì)策建議

海洋民俗文化“開發(fā)保護(hù)”模式的現(xiàn)狀評(píng)價(jià)與對(duì)策建議

*****一問題的提出我國作為一個(gè)擁有悠久歷史的海洋大國，海域遼闊，海岸線漫長，島嶼眾多，中國先民們?cè)陂L期的生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)當(dāng)中創(chuàng)造出了豐富多彩的民俗文化，正所謂“十里不同風(fēng)，百里不同俗”，傳統(tǒng)民俗文化極為豐富，是我國海洋社會(huì)社群的精神、物質(zhì)生活的重要內(nèi)容。其主要內(nèi)容包括海洋民俗生產(chǎn)，主要是指海洋社會(huì)普遍認(rèn)同的生產(chǎn)資料的獲取和運(yùn)用；海洋民俗生活，即我們指的“衣、食、住、行”；海洋民俗節(jié)慶，指海洋社會(huì)或受海洋社會(huì)影響的社會(huì)所特有的特定的“日子”的綜合民俗，往往以海洋信仰為依托，融祭祀、娛樂、美食、文藝展演、商品交易為一體；[1]海洋民俗信仰，主要指心理信仰，包括海洋神靈信仰與祭祀等。海洋文化，就是人類緣于海洋而生成的文化，也即人類緣于海洋而創(chuàng)造和傳承發(fā)展的物質(zhì)的、精神的、制度的、社會(huì)的文明生活內(nèi)涵。[2]人類海洋社會(huì)生活的最基本和最主要的內(nèi)容，是人類的海洋民俗生活，海洋民俗生活文化構(gòu)成了海洋社會(huì)文化的重要組成部分。它是涉海居民以海洋為依托，在日常生產(chǎn)、生活的過程中由于受到海洋環(huán)境的影響而形成的一種文化，它反映著海洋地區(qū)特別的歷史背景、社會(huì)形態(tài)、地理風(fēng)貌以及日常心理等。[3]無論是沿海城市，還是鄉(xiāng)村，在發(fā)展和延續(xù)過程中，必然會(huì)保留有不同時(shí)期的海洋歷史民俗文化，而這些海洋歷史民俗文化隨著時(shí)間的推移，內(nèi)涵更加豐富，價(jià)值更加突出，并與當(dāng)代的海洋聚落生活和海洋聚落文化建立起千絲萬縷的聯(lián)系，這些記錄和展示著沿海人類生活和精神面貌的海洋民俗文化逐漸成為當(dāng)今記載這個(gè)地方海洋民俗文化記憶的“歷史年輪”。盡管創(chuàng)造了海洋民俗文化的一代代人逝去，但記憶和智慧卻留了下來。海洋民俗文化是海洋聚落文化記憶的延續(xù)和智慧的結(jié)晶，是對(duì)傳統(tǒng)海洋生態(tài)文化積淀和相關(guān)生活方式的傳承與展現(xiàn)，是海洋生態(tài)文明建設(shè)的重要內(nèi)容。海洋民俗文化以其人與自然和諧的本質(zhì)及其相融性、包容性和共享性，契合中國走向海洋，實(shí)施“海洋強(qiáng)國”戰(zhàn)略的大趨勢。作為文化軟實(shí)力的重要組成部分，其在傳承國家海洋歷史文明、保護(hù)人類海洋活動(dòng)和海洋自然環(huán)境，整合國家海洋文明資源信息中將發(fā)揮重要的作用。近年來，我國在對(duì)海洋民俗文化的開發(fā)利用與保護(hù)上面，取得了相當(dāng)多的成就，諸多海洋民俗文化資源被發(fā)掘、開發(fā)，在政府與企業(yè)的運(yùn)作與“加工”下日漸形成規(guī)模化和產(chǎn)業(yè)化，并在此過程中逐步探索出了海洋民俗文化的“開發(fā)—保護(hù)”模式。這是一種在保護(hù)與開發(fā)之間既希望能夠保護(hù)好海洋民俗文化遺產(chǎn)，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，同時(shí)又能做到減少對(duì)原來居民生活的負(fù)面沖擊，實(shí)現(xiàn)開發(fā)與保護(hù)“共贏”的一種模式。關(guān)于這一模式的研究，學(xué)界已經(jīng)取得了較為豐碩的成果。[4]以開發(fā)帶動(dòng)保護(hù)的模式，在海洋民俗文化開發(fā)初期，在促成社會(huì)各方重視并支持海洋民俗文化的保護(hù)方面展現(xiàn)出了強(qiáng)大的能量，但是隨著時(shí)間的推移，“開發(fā)—保護(hù)”模式的負(fù)面影響開始暴露，從整體來看，這一模式并未能達(dá)到預(yù)期的目的。在開發(fā)過程中往往只重開發(fā)不重保護(hù)，只講經(jīng)濟(jì)效益不講社會(huì)效益及傳承創(chuàng)新，在開發(fā)過程中存在著產(chǎn)品類型粗放、開發(fā)層次低等問題。為此，本文將要梳理海洋民俗文化“開發(fā)—保護(hù)”模式具體的開發(fā)形式，研究當(dāng)前這一開發(fā)模式存在著的突出問題，建構(gòu)出一套完整的價(jià)值評(píng)估體系及開發(fā)保障措施，以期在一定程度上完善海洋民俗文化“開發(fā)—保護(hù)”模式的基本理論框架，促進(jìn)海洋民俗文化資源價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。二海洋民俗文化“開發(fā)—保護(hù)”模式發(fā)展的現(xiàn)狀針對(duì)多種多樣、精彩紛呈的海洋民俗文化，“開發(fā)—保護(hù)”模式寓海洋民俗文化的保護(hù)于開發(fā)之中，其開發(fā)的主要形式包括濱海旅游業(yè)、涉海民俗文化節(jié)慶、海洋民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)等主要形式。1.濱海旅游業(yè)海洋民俗文化的旅游價(jià)值已經(jīng)逐漸被政府和社會(huì)所認(rèn)同，伴隨著濱海旅游業(yè)的興盛，海洋民俗文化在濱海旅游業(yè)當(dāng)中扮演了重要的角色。在沿海11省份當(dāng)中，海洋文化產(chǎn)業(yè)均以濱海旅游業(yè)為主要支柱，在濱海旅游業(yè)的開發(fā)過程中，各地紛紛結(jié)合自己區(qū)域內(nèi)的民俗特色，力爭打造具有獨(dú)特的民情風(fēng)味的旅游發(fā)展模式。在北起大連、青島、北戴河，東到普陀山、鼓浪嶼，南到三亞，在這漫長的海岸線上，各地濱海旅游業(yè)十分火爆，沿海各省份各地都將濱海旅游業(yè)當(dāng)作先導(dǎo)產(chǎn)業(yè)，大力發(fā)展。將傳統(tǒng)的海洋民俗融入濱海旅游業(yè)的發(fā)展當(dāng)中，并以此為名片向游客推銷。如青島市在濱海旅游發(fā)展過程中既依托于優(yōu)美的自然風(fēng)景，又將富有民俗特色的青島飲食文化添加到濱海旅游業(yè)當(dāng)中，建立許多大型的民俗游樂園，在園中可以吃、可以玩，園區(qū)內(nèi)設(shè)有多條傳統(tǒng)民俗手工藝品制作生產(chǎn)線，游客可以親身體驗(yàn)傳統(tǒng)民俗工藝品的制作。[5]將傳統(tǒng)的生活、生產(chǎn)民俗以再現(xiàn)的方式展現(xiàn)在游客面前，讓游人能夠近距離地感受到海洋民俗文化的氣息。廣東省則根據(jù)旅游資源屬性的不同，有針對(duì)性的開發(fā)出濱海城市文化游（深圳大小梅沙海岸、珠海漁女、廣州虎門銷煙池等）、海島文化游（珠海橫琴島、汕頭南澳島）、漁村文化游（汕頭南澳海上漁村、惠州東升漁村等）、海上文化游（中山海上樂園、深圳海洋世界等）以及濱海溫泉旅游五大類。[6]山東省則打造出以煙臺(tái)、青島、日照等海洋文化為特色的濱海黃金旅游帶，建設(shè)集休閑、娛樂為一體的濱海旅游之都，開發(fā)出具有獨(dú)特優(yōu)勢的海島游，不僅有以海洋軍事為特色的劉公島海防文化旅游，還有以海洋傳說為依托的廟島群島旅游。濱海旅游業(yè)另一重要海洋民俗文化元素就是以漁民、漁村為主體的休閑漁業(yè)，以及富有特色的海上體育競技活動(dòng)。在福建、廣東、上海、山東等省份，濱海休閑漁業(yè)得到了有效的開發(fā)，各地紛紛舉辦國際釣魚節(jié)、漁民節(jié)，促進(jìn)了旅游、餐飲、商貿(mào)的發(fā)展。珠海市則利用傳統(tǒng)的原生態(tài)的漁具、漁俗、結(jié)合漁民捕魚表演，讓游客直接觀賞、品嘗，形成了包括觀賞漁業(yè)、觀光漁業(yè)、垂釣漁業(yè)為主體的休閑漁業(yè)產(chǎn)業(yè)。海洋民俗體育文化是體育文化的一部分，體育活動(dòng)又是海洋體育民俗文化的載體。[7]傳統(tǒng)漁民為了適應(yīng)海上捕撈，往往都鍛煉出了強(qiáng)健的體魄，經(jīng)常開展一些生產(chǎn)類的體育項(xiàng)目，現(xiàn)在流行的劃船、織網(wǎng)、標(biāo)槍比賽等，都與古代的海洋生產(chǎn)活動(dòng)有著密切的關(guān)聯(lián)?，F(xiàn)在的旅游開發(fā)者積極地利用這些傳統(tǒng)的海洋生產(chǎn)民俗，用來打造旅游特色，吸引游客，在一定程度上繼承與創(chuàng)新了傳統(tǒng)的海洋民俗文化?？傮w來看目前的濱海旅游業(yè)在國家拉動(dòng)內(nèi)需、促進(jìn)第三產(chǎn)業(yè)發(fā)展的大前提下，發(fā)展形勢可謂是一片大好，海洋民俗文化資源也被規(guī)劃者重視，紛紛對(duì)其進(jìn)行深入挖掘，一些傳統(tǒng)海洋民俗文化不斷被“發(fā)現(xiàn)”與利用。2.海洋民俗文化節(jié)慶活動(dòng)海洋民俗文化的開發(fā)與保護(hù)的另一重要形式便是以各種海洋民俗信仰為主要元素的海洋民俗文化節(jié)慶活動(dòng)。中國沿海地區(qū)有著悠久的海洋歷史文化，先民們?cè)陂L期的社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)當(dāng)中淳樸的民風(fēng)和風(fēng)俗習(xí)慣造就了眾多的節(jié)慶會(huì)展活動(dòng)。2014年年初，中國城市經(jīng)濟(jì)學(xué)會(huì)發(fā)布統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示，全國各類節(jié)日慶典共有9000余項(xiàng)，帶動(dòng)的消費(fèi)金額數(shù)千億元，尤其是遼寧、山東、江蘇、浙江、福建、廣東等沿海地區(qū)節(jié)慶活動(dòng)最為密集，且大部分與海洋文化相關(guān)，主要以海洋漁文化、海洋民俗、海洋飲食、海洋景觀、海洋民俗祭祀等為核心吸引物。[8]現(xiàn)已形成的常態(tài)化的、具有一定知名度的海洋民俗文化節(jié)慶活動(dòng)主要有青島國際海洋節(jié)、中國象山開漁節(jié)、湛江珍珠節(jié)、錢塘江觀潮節(jié)、陽江開漁節(jié)、湄洲媽祖文化節(jié)等。2013年11月，第十五屆中國湄洲媽祖文化旅游節(jié)開幕，其主題為“共謁媽祖，共享平安”，主要活動(dòng)包括開幕式、舉辦媽祖祭典、敬獻(xiàn)花籃、媽祖文化旅游品牌推介會(huì)、向莆鐵路沿線地區(qū)系列團(tuán)游湄洲活動(dòng)、莆仙戲優(yōu)秀劇目表演、海峽兩岸民俗展、媽祖文化系列活動(dòng)等。在這種以發(fā)展旅游的經(jīng)濟(jì)導(dǎo)向、文化品牌建設(shè)的城市導(dǎo)向等政府運(yùn)作層面，紛紛以傳統(tǒng)的民俗文化為主要元素，并且已經(jīng)成為各地舉辦的各類節(jié)慶會(huì)典的主體組成部分，也成為吸引各地游客及投資者的有效手段。但是也必須看到這僅僅是在政府運(yùn)作層面上，在民間大眾信仰層面，遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到民俗文化應(yīng)有的效果，因?yàn)楹Ｑ竺袼孜幕且环N文化模式，歸根結(jié)底是“人”俗，即廣大民眾的生活習(xí)俗。3.以海洋民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)為形式的開發(fā)保護(hù)模式對(duì)于海洋民俗文化的開發(fā)與保護(hù)另一重要的途徑就是以創(chuàng)意文化產(chǎn)業(yè)為形式的開發(fā)保護(hù)模式，即將海洋民俗文化當(dāng)成一種產(chǎn)品，經(jīng)過創(chuàng)意、生產(chǎn)、營銷等多個(gè)環(huán)節(jié)，將其包裝成為可以買賣的文化產(chǎn)品。其一，涉及海洋民俗文化的影視業(yè)，如展示威海市海洋文化的大型情景劇《海夢》是涉海文藝活動(dòng)的典型代表，已經(jīng)在國內(nèi)外進(jìn)行了多場演出，具有極高的觀賞價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。另外，許多涉海風(fēng)俗習(xí)慣、民間信仰傳說也通過影視藝術(shù)的加工煥發(fā)出新的生機(jī)與活力。在東南沿海一帶，人們普遍信仰媽祖，媽祖文化不僅僅在國內(nèi)傳播，而且已經(jīng)成為海內(nèi)外華僑所共同信仰的一種文化，并通過影視、產(chǎn)業(yè)化加工不斷發(fā)揚(yáng)光大，2014年舉辦的媽祖文化節(jié)的城市除了湄洲、莆田、澳門等傳統(tǒng)媽祖文化地區(qū)外，天津、青島、煙臺(tái)、陸豐、上海、瓊州、北港等也紛紛加入。戲劇《天妃降龍全本》，2012年電視劇《媽祖》的上映更是凸顯了媽祖的社會(huì)價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值。其二，一些濱海城市依托其豐富的海洋民俗文化資源和創(chuàng)意人才，建成海洋文藝產(chǎn)業(yè)基地，如青島的達(dá)尼畫家村、深圳的大芬油畫村、青島貝雕工藝品廠等，將富有青島特色的海洋民間風(fēng)情用精湛的雕刻藝術(shù)展現(xiàn)出來，成為旅游紀(jì)念佳品。現(xiàn)在已經(jīng)形成了集臨摹、創(chuàng)造、加工、銷售于一體的產(chǎn)業(yè)鏈條，產(chǎn)品全部面向海內(nèi)外游客銷售，促進(jìn)了地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。三海洋民俗文化“開發(fā)—保護(hù)”模式存在的問題海洋民俗文化“開發(fā)—保護(hù)”模式是基于促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與民俗文化傳承保護(hù)的“雙軌”模式，毋庸諱言這一模式在推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)及地方旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展上起了重要的作用，一定程度上對(duì)海洋民俗文化的傳承與保護(hù)起到了一定的作用，但是也必須看到這一模式目前仍然存在著很多的問題或者說可以改進(jìn)完善的地方還相當(dāng)多，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。其一，政府的越位與缺位現(xiàn)象嚴(yán)重?，F(xiàn)存的海洋民俗文化開發(fā)保護(hù)模式中無論是哪種形式，均以政府為主導(dǎo)，以政府為主導(dǎo)必然導(dǎo)致民間主體地位的喪失，而海洋民俗文化歸根結(jié)底是老百姓自己的文化，其保護(hù)和傳承都應(yīng)該在其生產(chǎn)生活的特定環(huán)境中自然而然的進(jìn)行，不能為了“保護(hù)”而“保護(hù)”起來。政府在主導(dǎo)這一保護(hù)與開發(fā)的過程中出現(xiàn)了越位和缺位的現(xiàn)象，其越位主要表現(xiàn)在，一是取代民間主體地位，包辦海洋民俗文化，既當(dāng)開發(fā)者又當(dāng)保護(hù)者，民間社會(huì)、學(xué)者以及海洋民俗文化的直接關(guān)聯(lián)者沒有參與權(quán)、決策權(quán)、監(jiān)督權(quán)，在面對(duì)開發(fā)與保護(hù)上往往又不能兼顧，便只能犧牲保護(hù)成全開發(fā)。二是直接掌控開發(fā)所得的經(jīng)濟(jì)效益，以海洋民俗文化為主題的開發(fā)所獲得的經(jīng)濟(jì)效益大部分落入了政府口袋中，而相當(dāng)部分的普通大眾獲益甚少。在越位的同時(shí)政府存在著一些嚴(yán)重的缺位現(xiàn)象，主要表現(xiàn)為：一是缺乏一個(gè)合理的開發(fā)與保護(hù)的評(píng)價(jià)體系，各地在開發(fā)保護(hù)過程中沒有“底線思維”，往往一哄而上，“大躍進(jìn)”式的開發(fā)明顯；二是缺乏有效的監(jiān)督、激勵(lì)與約束，對(duì)于那些人為的破壞往往束手無策。其二，海洋民俗文化傳承的主體性缺失。海洋民俗文化其實(shí)質(zhì)在“民”和“俗”上面，也就是說它是屬于老百姓日常生活中的習(xí)俗，是民俗直接群體的日常生活，他們習(xí)以為常的如此這般生活。刻意地去模仿、去還原、顯得“假”而非“真”，海洋民俗文化強(qiáng)調(diào)其原真性，正是其“真”，才值得我們珍視。其保護(hù)與傳承的主體應(yīng)當(dāng)是現(xiàn)實(shí)生活中直接關(guān)聯(lián)的普通大眾，而政府出于體制慣性和市場偏好總是喜歡包攬一切，將原本屬于“民”的開發(fā)保護(hù)主體地位攬入手中，既當(dāng)開發(fā)者，又當(dāng)守護(hù)者。在政策規(guī)劃、執(zhí)行的環(huán)節(jié)上往往出于自己的本能，沒有考慮到海洋民俗文化的特性，這樣的開發(fā)，這樣的保護(hù)其長遠(yuǎn)效果是得不到保障的，因?yàn)楹Ｑ竺袼孜幕恼嬲黧w“民”沒有得到足夠的重視。而且在城市化、市場化改革的浪潮當(dāng)中，隨著社會(huì)的變遷，許多的原來代代相傳的民俗習(xí)慣都在逐漸地消亡，逐漸地退出歷史舞臺(tái)，對(duì)其進(jìn)行保護(hù)與傳承已經(jīng)刻不容緩，政府出于其本意想對(duì)其進(jìn)行保護(hù)和傳承這無可厚非，但是在保護(hù)和傳承的主體性上一定不能越位，要將主體地位還到民的手中，這樣的傳承才具有持久性。其三，海洋民俗文化開發(fā)保護(hù)的價(jià)值迷失。我們對(duì)海洋民俗文化的寓保護(hù)于開發(fā)之中是既希望發(fā)展經(jīng)濟(jì)，同時(shí)又能把我們的海洋民俗文化保護(hù)傳承下去，是一種“雙贏”的模式，這種雙贏是以保護(hù)傳承為前提的。盡管我們現(xiàn)在對(duì)海洋民俗文化的保護(hù)程度不斷加深，但大多數(shù)海洋民俗文化的開發(fā)是以政府為主導(dǎo)形式，這樣導(dǎo)致唯經(jīng)濟(jì)主義意識(shí)強(qiáng)烈，仍然不能擺脫“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的思維和運(yùn)作模式。并且，大多數(shù)地方的“開發(fā)”著眼于“利用”，將重心放在其經(jīng)濟(jì)價(jià)值和產(chǎn)業(yè)價(jià)值上，沒有重視民俗文化本身，難以形成比較完善的保護(hù)與傳承體系，長此以往必將導(dǎo)致惡性循環(huán)。太看重經(jīng)濟(jì)效益，往往難以避免短視，只有看重文化價(jià)值的開發(fā)和挖掘，才會(huì)有長久可持續(xù)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益。[9]最典型的就是政府在主辦海洋民俗文化節(jié)會(huì)中的“經(jīng)濟(jì)偏好”過重，導(dǎo)致了大多數(shù)民俗節(jié)會(huì)對(duì)政府過于依賴，離開政府便不能繼續(xù)存在下去，這樣導(dǎo)致海洋民俗節(jié)會(huì)的不可持續(xù)性。政府出于發(fā)展經(jīng)濟(jì)的目的，大力倡導(dǎo)這類主題的民俗節(jié)慶活動(dòng)，主要目的是招商引資、樹立品牌、發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)；誠然，在一定程度上我們需要政府來主辦這類民俗文化節(jié)慶活動(dòng)、但主辦不是包辦，主辦的價(jià)值目標(biāo)應(yīng)該也是明確的，而不能僅僅是借民俗文化節(jié)的名義，大搞招商引資使節(jié)會(huì)的“民俗”性質(zhì)日漸淡出，把原本的民間社會(huì)主體的“主人”資格剝奪了，把原本的“民俗節(jié)會(huì)”性質(zhì)搞丟了，把“民俗”本身搞沒了。[10]其四，海洋民俗文化開發(fā)保護(hù)難持續(xù)、碎片化、層次低、特色不顯著。為了迎合市場需求，海洋民俗文化的開發(fā)保護(hù)者在開發(fā)保護(hù)方案的制訂時(shí)往往具有盲目性、隨意性、急功近利性和商業(yè)性，這使得在很大程度上喪失了海洋民俗文化原本的“真”。取而代之的是趨同的規(guī)劃和暗淡失色的文化特色，使得原本的“民俗”變得“俗氣”。原生態(tài)的“民俗”經(jīng)過人為的改造，使得原汁原味的海洋民俗文化變得“變味”，如在北方一些小漁村，開發(fā)保護(hù)者為了吸引游客，提高接待量，在規(guī)劃設(shè)計(jì)中將原來的漁村全都“抹掉”，取而代之的是整齊的現(xiàn)代化小洋樓、別墅、高檔度假村，這樣使得原住民生活中的傳統(tǒng)文化消失，失去本真的特色。這樣雖然在短期內(nèi)可以取得一定經(jīng)濟(jì)效益，賺足外界眼球，但從長遠(yuǎn)來看這樣的開發(fā)是沒有根基的、這樣的保護(hù)無異于人為的破壞。海洋民俗文化的另一特點(diǎn)就是其顯著的地域性，每個(gè)地方的風(fēng)土人情都是不一樣的，都是具有當(dāng)?shù)靥厣?，但是在開發(fā)過程中由于主體的單一性導(dǎo)致了開發(fā)的同質(zhì)性，民間沒有主動(dòng)性、創(chuàng)造性、各地千篇一律，特色不顯著。沒有特點(diǎn)，大同小異，使人大倒胃口，大失其趣味。如濱海旅游產(chǎn)品、海洋民俗節(jié)慶、民俗工藝品等大多存在雷同現(xiàn)象，很多海洋民俗文化產(chǎn)品缺乏吸引力，盲目跟風(fēng)冒進(jìn)，造成了資源的浪費(fèi)，開發(fā)保護(hù)得不償失。游客會(huì)覺得各地“都一樣”，也就缺乏前往觀看的興趣。長此以往，政府會(huì)總是賠錢不見“響”，最終結(jié)果是既不能促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，也把海洋民俗文化這張“名片”搞得不“名”。海洋民俗文化的保護(hù)開發(fā)當(dāng)中存在的另一嚴(yán)重問題就是開發(fā)保護(hù)的碎片化，沒有形成一個(gè)完整的體系，缺乏一套合理的海洋民俗文化資源開發(fā)評(píng)估體系、保護(hù)標(biāo)準(zhǔn)評(píng)估體系。同時(shí)，在現(xiàn)有的模式下主要依托于舉辦節(jié)慶會(huì)展、建設(shè)海洋民俗博物館和濱海旅游等形式，諸多的新興的開發(fā)途徑依然停留在淺層次、窄渠道的狀態(tài)。開發(fā)保護(hù)的主體仍然以政府為主，學(xué)校、科研機(jī)構(gòu)、民間等其他主體尚未全面地介入，缺乏有效的信息溝通，導(dǎo)致海洋民俗文化在開發(fā)保護(hù)過程中“碎片化”嚴(yán)重，對(duì)海洋民俗文化資源造成了重大的浪費(fèi)。四海洋民俗文化開發(fā)保護(hù)對(duì)策性建議第一，“政府掌舵”與“民間劃槳”，建立多方合作機(jī)制。在政府、市場、民間三個(gè)層面上，既不能讓政府包辦，也不能全部交由市場，政府既要懂得如何“積極行政”，也要懂得如何“消極行政”。在政府、市場、民間三者之間形成有效的協(xié)調(diào)，形成合力，筆者將其概括為“政府掌舵”與“民間劃槳”?！罢贫妗笔侵刚诖蟮脑瓌t方向上有制定規(guī)劃、標(biāo)準(zhǔn)、提供政策支持、培育民間組織、完善激勵(lì)與約束制度的責(zé)任，處理好資源開發(fā)與海洋民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)之間的矛盾，搭建好文化遺產(chǎn)保護(hù)專家、學(xué)者、大眾、政府官方和旅游開發(fā)等單位之間的合作平臺(tái)，為他們建立一個(gè)制度化的場合，供他們提出各方立場、計(jì)劃、以供協(xié)商、聽取各方意見，形成一個(gè)大家都能比較接受的方案；“民間劃槳”主要是指民間要發(fā)揮傳承保護(hù)的主體作用，海洋民俗文化來自民間，是人們自古有之、習(xí)以為常、約定俗成的自然生活狀態(tài)，理應(yīng)尤其自然而然的保護(hù)傳承下去，而且我們也應(yīng)當(dāng)相信人民有這種保護(hù)傳承的能力。據(jù)報(bào)道，在浙江省玉環(huán)縣珠港鎮(zhèn)城關(guān)外馬村龍山樂園，數(shù)年前由14位老人發(fā)起，辦起了海島民俗博物館。共收集了1500多件民俗古物，生動(dòng)反映了玉環(huán)農(nóng)耕時(shí)代海島民俗文化。展出的1500多件器具，都是玉環(huán)漁民、農(nóng)民日常生產(chǎn)生活使用過的器具，絕大部分由群眾無償提供。為了鼓勵(lì)島民們辦民俗博物館、傳承保護(hù)民俗文化的積極性，玉環(huán)縣、城關(guān)辦事處都給予了資金、場地等方面的大力支持。[11]政府要積極地培育民間組織，為其提供良好的環(huán)境支持，這樣才能形成政府與民間的良性互動(dòng)，使海洋民俗文化能夠得到有效的開發(fā)與保護(hù)。第二，利用評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)體系進(jìn)行開發(fā)與保護(hù)建設(shè)，有重點(diǎn)和層次地開發(fā)保護(hù)。在如何做到科學(xué)合理的開發(fā)利用和保護(hù)層面上，必須有一個(gè)對(duì)海洋民俗文化進(jìn)行開發(fā)保護(hù)的可操作的標(biāo)準(zhǔn)，這樣才能發(fā)揮自身的特色，因地制宜，把握市場、科學(xué)合理地對(duì)海洋民俗文化進(jìn)行開發(fā)與保護(hù)?，F(xiàn)階段以市場為導(dǎo)向的開發(fā)標(biāo)準(zhǔn)無論是在價(jià)值目標(biāo)上還是在實(shí)踐上都不能達(dá)到海洋民俗文化開發(fā)與保護(hù)的目的，而且也不應(yīng)該僅僅基于市場導(dǎo)向，還必須基于海洋民俗文化自身的社會(huì)價(jià)值和經(jīng)濟(jì)效益進(jìn)行評(píng)估，海洋民俗文化的本身價(jià)值和屬性決定了開發(fā)的潛力和手段。目前，海洋民俗文化開發(fā)保護(hù)模式存在的許多突出問題中，除了我們開發(fā)主體缺失、價(jià)值目標(biāo)迷失等主觀因素外，另一重要的客觀因素是海洋民俗文化資源普查、價(jià)值的衡量以及開發(fā)過程中的評(píng)估未做到位。海洋民俗文化在開發(fā)過程中要根據(jù)其自身的價(jià)值進(jìn)行合理規(guī)劃，要在以下幾個(gè)維度進(jìn)行考量，首先應(yīng)該考慮到其觀賞價(jià)值，即給人帶來的優(yōu)美感受，獨(dú)特的“異域人群”風(fēng)格；其次要能體驗(yàn)到其教育價(jià)值，海洋民俗文化作為沿海居民在長期社會(huì)生產(chǎn)生活實(shí)踐過程中形成的一種社會(huì)文化，具有社會(huì)規(guī)范和群體維系的功能，能夠讓群體形成向心力和凝聚力。在開發(fā)保護(hù)過程中要著重其思想性、歷史性以及對(duì)當(dāng)下社會(huì)和諧的構(gòu)建起引導(dǎo)促進(jìn)作用。民俗是淳樸的，具有“風(fēng)天下以化人倫”的功效，要重視這方面資源的挖掘。再次應(yīng)當(dāng)把體驗(yàn)價(jià)值作為一個(gè)維度進(jìn)行考量，體驗(yàn)價(jià)值包括刺激性，情境性和情感性，即消費(fèi)者對(duì)海洋民俗文化的認(rèn)知顯著程度，認(rèn)同的顯著程度，和在情境當(dāng)中的體驗(yàn)程度。最后是要注重開發(fā)保護(hù)的服務(wù)價(jià)值，著力提高藝術(shù)性、實(shí)用性和舒適性，要能帶給人愉悅、方便、舒適的精神享受。在開發(fā)條件上要做好前期的評(píng)估工作，開發(fā)方案能不能對(duì)海洋民俗文化進(jìn)行很好的傳承保護(hù)要進(jìn)行科學(xué)的論證，同時(shí)要考慮好開發(fā)的潛在市場規(guī)模、地方的投資服務(wù)能力、居民消費(fèi)能力等市場條件，區(qū)位、人口、人才、政策等因素均需考慮進(jìn)去，這樣才能建構(gòu)起一個(gè)比較完整、綜合的開發(fā)評(píng)估體系，才能因地制宜地對(duì)海洋民俗文化進(jìn)行開發(fā)與保護(hù)，達(dá)到開發(fā)與保護(hù)共贏的目的。第三，建立制度，完善相關(guān)的激勵(lì)與約束政策措施，加強(qiáng)海洋民俗文化創(chuàng)意人才的培養(yǎng)。政府在宏觀上需要負(fù)起責(zé)任，建立制度，配套和完善相關(guān)的激勵(lì)與約束政策，為海洋民俗文化的良性開發(fā)與保護(hù)創(chuàng)造良好的社會(huì)環(huán)境。首先要轉(zhuǎn)變發(fā)展理念和發(fā)展模式特別是經(jīng)濟(jì)模式，制定海洋民俗文化開發(fā)保護(hù)的制度性措施，從法律法規(guī)、機(jī)構(gòu)、機(jī)制等給予全方位的保障，對(duì)于那些“小煤窯”式的爛開發(fā)現(xiàn)象要痛下決心叫停，對(duì)于民間將海洋民俗文化傳承的好的經(jīng)驗(yàn)、做法要及時(shí)總結(jié)推廣。第四，堅(jiān)持開發(fā)保護(hù)的公益性視角和生態(tài)文化導(dǎo)向。海洋民俗文化的開發(fā)與