從本土到異域文化認(rèn)同視野下的東南亞媽祖信仰

1、從外鄉(xiāng)到異域:文化認(rèn)同視野下的東南亞媽祖信仰媽祖信仰起源于福建莆田湄洲島，宋代是媽祖信仰開展的初級(jí)階段，先后有鄉(xiāng)土漁民、各地海商和地方士紳官宦等不同群體先后參加信仰媽祖的群體之中，并且成功地進(jìn)展了媽祖信仰的擴(kuò)散與傳遞，媽祖獲得了官方的一系列冊(cè)封。隨著華人進(jìn)入東南亞的腳步，媽祖也融進(jìn)了東南亞的信仰體系之中，并且通過會(huì)館和祭祀等形式建構(gòu)起了東南亞華人社區(qū)社會(huì)身份的認(rèn)同。媽祖信仰；擴(kuò)散與傳遞；東南亞；認(rèn)同媽祖信仰是盛行于我國(guó)東南、南部沿海地區(qū)及東南亞華人社會(huì)中的一種重要民間信仰。由于媽祖特殊的經(jīng)歷與神格，在我國(guó)東南文化圈里構(gòu)建了一個(gè)獨(dú)特的神靈世界，長(zhǎng)期受到百姓香火的供奉。媽祖信仰起源于地處南方沿海地

2、區(qū)的福建莆田民間，在其跨區(qū)域傳播過程中，官方完成了對(duì)媽祖的一系列冊(cè)封，不僅使媽祖獲得了官方認(rèn)可的“合法性身份，其地位也得到空前進(jìn)步。跟隨著華僑們“下南洋的腳步，媽祖信仰又一次大規(guī)模從中國(guó)外鄉(xiāng)進(jìn)入東南亞地區(qū)，媽祖信仰成為了東南亞地區(qū)華人華僑群體和社會(huì)的主要信仰之一，在傳承中華文明，凝聚華人意識(shí)方面發(fā)揮了重要作用。一、信仰與媽祖信仰文化包括人類所創(chuàng)造的一切優(yōu)秀物質(zhì)與精神文明，我國(guó)民間傳統(tǒng)信仰是中華文化的一個(gè)重要組成局部，也是中華文化的一種重要表現(xiàn)方式。按照馬林諾夫斯基文化功能學(xué)說的觀點(diǎn)，“信仰就是一種生存的需要，而今又已延伸和開展為歷史認(rèn)同的需要，文化認(rèn)同的需要和社會(huì)認(rèn)同的需要。而民間傳統(tǒng)信仰可因

3、其崇拜對(duì)象的不同，大致分為三類：超自然的崇拜，即宗教信仰的本質(zhì)；超社會(huì)的崇拜，即非宗教信仰的本質(zhì)；超自然的崇拜與超社會(huì)的崇拜的整合形式。我國(guó)媽祖信仰由來已久，作為中華文化的載體，該信仰通過超自然崇拜與超社會(huì)崇拜的整合形式之一，即公共風(fēng)俗來得以實(shí)現(xiàn)并強(qiáng)化對(duì)信仰群體的召喚。據(jù)史載，媽祖姓林名默，宋太祖建隆元年960年農(nóng)歷三月二十三日在今福建莆田湄洲島降生，宋太宗雍熙四年987年農(nóng)歷九月初九猝于湄洲島，時(shí)年二十七歲。林默身前常救助鄉(xiāng)鄰，按照中國(guó)古人“身前行善積德，死后羽化成仙的觀念，再加之一些有關(guān)其“顯靈的傳聞，媽祖信仰便從福建莆田湄洲島上開場(chǎng)生根，而后在國(guó)家權(quán)利與地方社會(huì)的雙重作用力下，媽祖逐步完

4、成了由民間義女到“職業(yè)海神海神娘娘，由海神到至高女神“天后、“天妃，直至最終被建構(gòu)為一個(gè)具有多重身份和信仰意義的女神，傳遍中國(guó)東南地區(qū)，又遠(yuǎn)渡重洋傳播到了日本、東南亞甚至歐美。二、媽祖信仰的擴(kuò)散與傳遞相關(guān)研究說明，民間信仰的傳播和擴(kuò)散過程是一種從較低的社會(huì)階層開場(chǎng)，逐步向較高的社會(huì)階層擴(kuò)散，伴隨而來的也是信眾分布地域范圍不斷擴(kuò)展的過程。自宋代媽祖信仰在福建莆田湄洲島興起以來，鄉(xiāng)土漁民、海商與地方士紳官宦這些不同的主體先后參與進(jìn)了媽祖信仰的傳播與建構(gòu)之中，實(shí)現(xiàn)媽祖信仰的一連串等級(jí)縱向拉伸和橫向擴(kuò)散，直至把媽祖信仰推入國(guó)家的正祀，并走出中國(guó)東南文化圈進(jìn)入東南亞文化圈，最終使媽祖信仰成為中華文化圈的

5、一局部。詳細(xì)講，由于受到當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)技術(shù)條件的限制，漁民的活動(dòng)范圍相對(duì)狹小，媽祖信仰那么在鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親之間小范圍傳播，多為祈求媽祖保佑自身平安，以求心靈的慰藉。宋代造船與航海技術(shù)的開展使得海商群體開場(chǎng)活潑起來，他們出于各種歷史與現(xiàn)實(shí)的需求也參加到了媽祖信仰的行列中，而他們的參加使得媽祖信仰的傳播呈現(xiàn)出兩個(gè)重要的新特征：其一，媽祖信仰的傳播方式增加了遠(yuǎn)間隔 跳躍式遷移擴(kuò)散的可能；其二，媽祖信仰的傳播中心從單一中心轉(zhuǎn)變?yōu)榘ㄤ刂迧u在內(nèi)的多中心傳播。1多中心的傳播形式勢(shì)必可以擴(kuò)展媽祖信仰更大的地理空間，更大的地理空間也會(huì)促使一批具有現(xiàn)實(shí)需求的新的更有力量的群體參加?jì)屪嫘叛龅男辛兄小Ｕ窃谶@樣的背景下，媽

6、祖信仰逐步完成了國(guó)家疆域內(nèi)的“縱向傳遞與中華文化圈內(nèi)的“橫向擴(kuò)散。所謂“縱向傳遞，就是在國(guó)家幅員內(nèi)的士紳官宦們繼海商之后憑借他們較高的社會(huì)地位以及相對(duì)雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，通過興建、修繕廟宇和把媽祖?zhèn)髡f文本化宋代雕版印刷相當(dāng)繁榮等方式，實(shí)現(xiàn)了區(qū)域內(nèi)媽祖信仰的“合法化，并進(jìn)一步推動(dòng)?jì)屪嫘叛鱿蚋邔哟芜M(jìn)階和延展，直至進(jìn)入國(guó)家的視野內(nèi)，并且獲得歷朝歷代的冊(cè)封2，最終建構(gòu)起具有官方標(biāo)準(zhǔn)化的媽祖信仰。所謂“橫向擴(kuò)散，主要是指地域范圍的擴(kuò)展，媽祖信仰源于福建莆田擴(kuò)散至福建，后走出閩方言區(qū)擴(kuò)散至粵、瓊、桂等地區(qū)。至清代媽祖信仰也隨著我國(guó)東南沿海居民的移民活動(dòng)擴(kuò)散到了東南亞地區(qū)，把國(guó)家的“神放置入了中華文化圈內(nèi)，影

7、響廣泛而且深遠(yuǎn)。在此筆者還想強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)：第一，“縱向傳遞與“橫向擴(kuò)散同時(shí)進(jìn)展，存在互動(dòng)，這種互動(dòng)表現(xiàn)為只有橫向地域的擴(kuò)展，才能給縱向帶來不同利益訴求的的社會(huì)階層，而這些不同的社會(huì)階層也推動(dòng)了媽祖橫向地域的擴(kuò)散；第二，在時(shí)間上，媽祖信仰早在明代鄭和下西洋時(shí)期便開場(chǎng)向東南亞擴(kuò)散，而在東南亞地區(qū)“登陸可能最早在17世紀(jì)末，如在1673年，馬六甲的華人就創(chuàng)立了青云亭，亭內(nèi)主祭拜對(duì)象為觀音，旁邊分別置媽祖與關(guān)公；在1779年，印度尼西亞亞廖內(nèi)群島中丹絨檳榔的華人在當(dāng)?shù)匾步⒘颂旌笫R媽祖廟；1795年，馬六甲的華人建立了內(nèi)祀鄭和與媽祖的寶山亭。進(jìn)入19世紀(jì)后，隨著中國(guó)主要是閩粵瓊桂向東南亞的移民大量增加，

8、已經(jīng)獲得官方認(rèn)可并且完成冊(cè)封的媽祖，加之其自身的獨(dú)特神格，順理成章也注入進(jìn)了東南亞的社會(huì)。三、會(huì)館與祭祀凝聚著東南亞華僑的身份認(rèn)同中國(guó)歷史進(jìn)入19世紀(jì)，社會(huì)矛盾加劇，局勢(shì)動(dòng)亂，人民生活困難，因此很多貧困交加的農(nóng)民和破產(chǎn)手工業(yè)者便紛紛逃往東南亞謀生史稱“下南洋，這局部下南洋的華人大多來自閩粵瓊桂等地區(qū)。由于在當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史條件下，這些移民必須跨洋過海，才能抵達(dá)目的地。因此，他們?cè)诤Ｉ虾叫兄畷r(shí)，就奉祀南方百姓的海上保護(hù)神媽祖，祈求保佑海上平安。到達(dá)目的地國(guó)之后，更是建造廟宇供奉，祈求媽祖繼續(xù)庇佑他們?cè)趦S居地順利地生存開展。于是，媽祖信仰就通過“公共風(fēng)俗的方式使其在東南亞華人的生存與開展中發(fā)揮著重要

9、作用。特別是，媽祖信仰發(fā)揮了“認(rèn)同功能，筆者以為這種“認(rèn)同功能有二解，一解是華人社會(huì)內(nèi)部凝聚的認(rèn)同，二解是東南亞外鄉(xiāng)通過媽祖對(duì)華人的外顯認(rèn)同。 在華人社會(huì)里，直到如今還保持著一個(gè)明晰的界限：人們會(huì)根據(jù)生活風(fēng)俗、方言、信仰的不同，把華人社會(huì)分為“福建人、“廣東人、“廣西人、“海南人、“客家人等群體，盡管他們來源各異，但是他們都是媽祖的忠實(shí)信徒。在多元的東南亞社會(huì)里，這些來源于不同地域，不同亞文化的“福建人、“廣西人、“廣東人等，面對(duì)“異族時(shí)，他們是“中國(guó)人，來源中華文化圈的中心區(qū)域，以別于中華文化圈的次級(jí)區(qū)域。致使“福建人、“廣東人、“廣西人等在異域形成“中國(guó)人概念的重要推動(dòng)力文化認(rèn)同。而媽祖作

10、為文化的載體，中華文化的一局部，植根于東南亞華僑社會(huì)，其民俗已經(jīng)成為東南亞華僑的生活習(xí)慣，而這種風(fēng)俗的活動(dòng)場(chǎng)地便是華僑會(huì)館，其外化的重要表現(xiàn)之一是祭祀活動(dòng)。一華僑會(huì)館華僑初到一處，人生地不熟，不但遭到殖民政府的欺凌和敲榨，同時(shí)也要忍受環(huán)境不適的考驗(yàn)。因此，華僑本能的選擇了團(tuán)結(jié)互助，共渡難關(guān)，起初維系華僑關(guān)系的最根本的組織是宗親會(huì)和同鄉(xiāng)會(huì)。他們?cè)诰幼〉卮罱ㄆ鸷?jiǎn)單的房屋，作為活動(dòng)的場(chǎng)所，由于媽祖是東南亞華僑共同的信仰，往往在活動(dòng)場(chǎng)所華僑們也會(huì)供奉上媽祖，以求神靈的庇護(hù)。之后通過華人華僑辛勤地打拼，生活有了明顯改善，整個(gè)華僑社會(huì)的財(cái)力也明顯增強(qiáng)，于是他們修建起了蔚為壯觀的建筑，一來感謝媽祖的庇護(hù)，祈

11、求更美妙的生活，二來作為聯(lián)絡(luò)宗族同鄉(xiāng)的活動(dòng)場(chǎng)所會(huì)館。也就是說，供奉媽祖的廟宇中便設(shè)置了聯(lián)絡(luò)宗親的會(huì)館，或是會(huì)館中附加設(shè)置了供奉媽祖的廟宇。在馬來西亞，只要有興安會(huì)館的地方便有媽祖廟宇，在馬來西亞興安總會(huì)館下屬的27個(gè)地方會(huì)館，每個(gè)會(huì)館的最高層都會(huì)設(shè)置一個(gè)媽祖廟。東南亞地區(qū)媽祖廟與會(huì)館的結(jié)合，一開場(chǎng)便吸引眾多華人信徒前來朝拜，可謂香火鼎盛，這也為媽祖廟宇帶來一筆可觀的收入。會(huì)館也使用這筆可觀的收入，從事一些公益事業(yè)。比方，1849年新加坡福建籍巨商陳金聲在天福宮之右建起了新加坡最早的華人學(xué)塾崇文閣，1854年又建造起了萃英書院3。又如新加坡福建籍華僑創(chuàng)辦道南學(xué)校之前，便在天福宮福建會(huì)館商量，決定

12、辦學(xué)經(jīng)費(fèi)缺乏處由天福宮撥給。類似用媽祖寺廟的香油錢來支持辦學(xué)的事例在東南亞華僑社會(huì)中不勝枚舉。廟宇、會(huì)館、學(xué)校便形成第二次世界大戰(zhàn)前東南亞華人社會(huì)的三個(gè)重要支撐，而東南亞華人社會(huì)中共同的媽祖信仰便是聯(lián)絡(luò)這三者的重要紐帶。二祭祀活動(dòng)按照馬林諾夫斯基文化功能學(xué)說，信仰就是一種生存的需要，而今已經(jīng)延伸和開展為歷史認(rèn)同的需要、文化認(rèn)同的需要和社會(huì)認(rèn)同的需要。媽祖祭祀活動(dòng)便內(nèi)涵著一個(gè)重要的詮釋與話語(yǔ)權(quán)，誰通過了祭祀儀式，誰便獲得了認(rèn)可，獲得了融入群體的資格，這點(diǎn)對(duì)于孤懸海外的華人來說尤其重要。在東南亞各國(guó)，圍繞媽祖信仰，開展了形式多樣的活動(dòng)。除了周末的上供和念經(jīng)活動(dòng)外，每逢春節(jié)、端午、中秋等華人傳統(tǒng)節(jié)日

13、，特別是每年的媽祖誕辰、升天這樣的重大節(jié)日，各媽祖廟都要進(jìn)展重大的法式為媽祖慶賀，無數(shù)善男信女前往媽祖廟宇上香膜拜。在吉隆坡的雪隆海南會(huì)館天后宮還要從福建湄洲島媽祖祖廟迎回媽祖“分身一尊，并進(jìn)展媽祖像巡游祭拜活動(dòng)，朝拜的隊(duì)伍更加是浩浩蕩蕩。在由民眾參與的祭拜活動(dòng)中，媽祖廟儼然成為一個(gè)大舞臺(tái)，信眾彼此不分“上下貴賤和“宗族次序，達(dá)成一種平等和諧狀態(tài)，大家親密地聯(lián)絡(luò)在一起，圍繞媽祖神像共同跪拜祈福，尋找內(nèi)心精神歸宿和身份歸屬，獲得和尋求在東南亞華人群體里的依靠和心靈歸屬的寧?kù)o。四、結(jié)語(yǔ)媽祖信仰在傳播的過程中，通過漁民、海商與士紳的參加與推動(dòng)，使媽祖獲得了官方的認(rèn)可，實(shí)現(xiàn)了媽祖信仰的“泛地域化，走出了一個(gè)“方言系統(tǒng)區(qū)域擴(kuò)散到了“另一個(gè)方言