儀禮注疏卷三十八_既夕禮第十三

1、儀禮注疏卷三十八既夕禮第十三疏既夕第十三。O鄭目錄云：“士喪禮之下篇也。 既，已也。謂先葬二日，已夕哭時(shí)，與葬閒一日。凡朝廟日，請(qǐng)啟期， 必容焉。此諸侯之下士一廟，其上士二廟，則既夕哭先葬前三日。大 戴第十五，小戴第十四，別錄名士喪禮下篇第十三?！眔 釋曰：鄭目錄云“士喪禮下篇”者，依別錄而言，以其 記下士之始死，乃記葬時(shí)，而總記之，故名士喪禮下篇也。鄭又 云“先葬二日與葬閒一日”者，驗(yàn)經(jīng)云“既夕哭請(qǐng)啟期告于賓”，明旦夙興開殯，即遷于祖一日，又厥明即葬，故知是葬前二日與葬閒一 日也。云“必容”者，請(qǐng)啟期在葬前二日，中閒容朝廟一日，故云必 容焉。鄭又云“此諸侯下士一廟，其上士二廟，則既夕哭先葬前

2、三日” 者，以其一廟則一日朝，二廟則二日朝，故葬前三日中閒，容二日， 故三日。若然，大夫三廟者，葬前四日；諸侯五廟者，葬前六日；天 子七廟者，葬前八日，差次可知。既夕哭，既，已也。謂出門哭止，復(fù)外位時(shí)。疏“既夕哭”。注“既已”至“位時(shí)”。O釋曰：此經(jīng)論既夕哭， 請(qǐng)啟期之事。夕哭者，是主人朝夕哭，在殯宮阼階之下，禮將請(qǐng)啟殯 之時(shí)，主人於夕哭訖，出寢門，復(fù)外位，故鄭云“謂出門哭止，復(fù)外 位時(shí)”者。鄭知復(fù)外位請(qǐng)者，見上篇卜日禮云“既朝哭，皆復(fù)外位”， 朝夕之哭，其禮并同，明知此請(qǐng)啟期，亦在復(fù)外位時(shí)。若然，上篇卜 日禮云“既朝哭，皆復(fù)外位”，此不於既朝哭而待既夕哭者，謂明日 之朝始啟殯，又不可隔夕哭，

3、故於既夕請(qǐng)也。但復(fù)外位之時(shí)，必有吊 賓來亦在外位，故請(qǐng)期因告賓也。請(qǐng)啟期，告于賓。將葬，當(dāng)遷柩于祖，有司於是乃請(qǐng)啟肂之期於 主人以告賓，賓宜知其時(shí)也。今文啟為開。疏“請(qǐng)啟期告于賓”。注“將葬”至“為開”。釋曰：云“將 葬，當(dāng)遷柩于祖，有司於是乃請(qǐng)啟肂之期於主人以告賓”者，鄭解時(shí) 未至，而豫前二日夕哭之后，出於門外位請(qǐng)期者，明旦須啟肂以柩朝 于祖，故有司於此時(shí)請(qǐng)啟肂之期告賓，使知而來赴吊之事也。夙興，設(shè)盥于祖廟門外。祖，王父也。下士祖禰共廟。疏“夙興”至“門外”。注“祖王”至“共廟”。釋曰：自此 盡“階閒”，論豫於祖廟陳饌之事。言“夙興”者，謂夕哭請(qǐng)期訖， 明旦早起豫設(shè)盆盥於祖廟門外，擬舉鼎之人

4、盥手。案小斂設(shè)盆盥在東 堂下，大斂設(shè)盥於門外，雖不言東方，約小斂盥在東堂下，則大斂盥 亦門外東方。此下陳鼎如大斂奠，則此設(shè)盥亦在門外東方，如大斂也。 云“祖，王父也”者，案祭法云：“曰考廟，曰王考廟。”此云王 父，王父之言出於彼。云下士祖禰共廟者，又祭法云：“適士二廟，官師一廟?！编嵶⒃疲骸肮賻?，中士、下士?！卑赶掠浽啤捌涠R， 則饌于禰”，則此經(jīng)所朝據(jù)一廟者而言，設(shè)盥于祖，是下士一廟，祖 禰共廟，據(jù)尊者而言也。陳鼎皆如殯，東方之饌亦如之。皆，皆三鼎也。如殯，如大斂既殯之奠。疏“陳鼎”至“如之”。注“皆皆”至“之奠”。釋曰：案上 文，殯后大斂之陳三鼎，有豚、魚、臘，在廟門外，西面北上，此陳 鼎

5、亦如之。云“東方之饌亦如之”者，彼大斂時(shí)，云“東方之饌，兩 瓦甒，其實(shí)醴酒，毼豆兩，其實(shí)葵菹芋、蠃醢，兩籩，無滕，布巾， 其實(shí)栗不擇，脯四艇”，故今云東方之饌亦如之。云“皆，皆三鼎也” 者，以其言“皆”，明非一鼎，皆三鼎可知。又不言外內(nèi)，即門外及 陳於阼階下，亦西面北上。外內(nèi)同云如殯，如大斂，既殯之奠者，以 其大斂於阼階，即移于棺而殯之，殯訖，乃于室中設(shè)大斂之奠。即大 斂奠在殯后，恐於殯時(shí)別有奠，故明之，云“如殯，如大斂既殯之奠” 也。夷床饌于階閒。夷之言尸也。朝正柩，用此床。疏“夷床饌于階閒”。注“夷之”至“此床”。釋曰：云“夷 之言尸也”者，遷尸於堂亦言夷尸，盤衾皆依尸而言，故云夷之言尸

6、也。云“朝正柩，用此床”者，謂柩至祖廟兩楹之閒，尸北首之時(shí)乃 用此床，故名夷床也。二燭俟于殯門外。早闇，以為明也。燭用烝。疏“二燭”至“門外”。注“早闇”至“用烝”。釋曰：自此 盡“夷衾”，論啟殯及變服之事。二燭者，以其發(fā)殯宮二者，下云“燭 入”，注云：“炤徹與啟肂者?！惫熟洞嗽渲?。云“燭用蒸”者，案周禮;甸師云：“以薪蒸，役外內(nèi)饔?！弊⒃疲骸按笤恍剑≡徽?。” 又案少儀云：“主者執(zhí)燭抱憔?！编嵲疲骸拔礌k曰憔?！便炯凑?，故 云燭用蒸也。丈夫髽，散帶垂，即位如初。為將啟變也。此互文以相見耳。髽, 婦人之變。喪服小記曰：“男子免而婦人髽，男子冠而婦人笄。” 如初，朝夕哭門外位。疏“丈夫”至“如初

7、”。O注“為將”至“外位”。O釋曰：云“為 將啟變也”者，凡男子免與括發(fā)散帶垂，婦人髽皆當(dāng)小斂之節(jié)，今於 啟殯時(shí)，亦見尸柩，故變同小斂之時(shí)，故云為將啟變也。云“此互文 以相見耳。髽，婦人之變”者，髽既是婦人之變，則免是男子之變。 今丈夫見其人不見免，則丈夫當(dāng)免矣。婦人見其髽不見人，則婦人當(dāng) 髽矣，故云互文以相見耳。引喪服小記者，證見未成服已前，男 子免而婦人髽，既成服以后，男子冠婦人笄。若然，小斂之時(shí)，靳衰 男子括發(fā)，齊衰以下男子免，不言男子括發(fā)者，欲見啟殯之后，雖斬 衰亦免而無括發(fā)。知者，案喪服小記云：“總小功，虞卒哭則免?！?注云：“棺柩已藏，嫌恩輕，可以不免也。言則免者，則既殯先啟之 閒

8、，雖有事不免。”以此而言，先啟不免，則啟當(dāng)免矣。又喪服小 記云：“君吊，雖不當(dāng)免時(shí)也，主人必免，不散麻，雖異國(guó)之君， 免也。親者皆免?！弊⒃疲骸安簧⒙檎?，自若絞垂，為人君變，貶於大 斂之前，既啟之后也。親者，大功以上也?！弊⒅毖圆簧⒙?，貶於既 啟之后，則主人著免不貶矣。以此言之，啟后主人著免可知。若啟后 著免，亦是貶矣。若然，后至卒哭，其服同矣。以其反哭之時(shí)，更無 變服之文，故知同也。云“婦人髽”及“婦人笄”者，若未成服之時(shí)， 婦人髽無笄，故空云“髽”。成服之后，婦人髽即有笄，故喪服 斬衰婦人云“箭笄”。檀弓云：“南宮縚之妻之姑之喪，夫子誨之 髽?！鄙w榛以為笄，是成服有笄明矣，是以婦人成服云笄

9、也。云“散 帶垂”者，小斂節(jié)大功已上，男子皆然。若小功已下，及婦人，無問 輕重，皆初而絞之。云“如初，朝夕哭門外位”者，但經(jīng)直云“即位 如初”，知如門外位者，以下經(jīng)始云“主人拜賓，入即位袒”，明知此 未入門，在門外如朝夕哭位也。婦人不哭，主人拜賓，入，即位，袒。此不象如初者，以男子入門不哭也。不哭者，將有事，止讙囂。疏“婦人”至“位袒”。O注“此不”至“讙囂”。O釋曰：云“此 不蒙如初者，以男子入門不哭”者，案上篇朝夕哭云：“主人即位，辟門。婦人撫心，不哭。主人拜賓，旁三，右還入門哭，婦人踴?！贝酥魅巳腴T不哭，婦人不哭，不踴，故不得蒙如初也。云“將有事” 者，謂將有啟殯之事也。商祝免、袒，執(zhí)功

10、布入，升自西階，盡階，不升堂。聲三，啟三, 命哭。功布，灰治之布也，執(zhí)之，以接神為有所拂扌方也。聲三，三 有聲，存神也。啟三，三言啟，告神也。舊說以為聲，噫興也。今文 免作絻。疏“商?！敝痢懊蕖薄注“功布”至“作絻”。O釋曰：云“功 布，灰治之布也”者，亦謂七升以下之布也。云“執(zhí)之以接神，為有 所拂扌方也”者，拂扌方猶言拂拭，下經(jīng)云“商祝拂柩用功布”，是拂拭去塵也。此始告神而用功布拂扌方者，謂拂扌方去兇邪之氣也。云“三有聲，存神也”者，案曾子問亦云“祝聲三”，鄭云：“警 神也?！奔创舜嫔褚?。云“舊說以為聲，噫興”者，鄭注曾子問 云：“聲，噫歆?！辈辉婆f說，亦是舊說也。燭入。炤徹與啟肂者。疏

11、“燭入”。注“炤徹與啟肂者”。釋曰：上云“二燭”，此 鄭云“炤徹與啟肂”，則一燭於室中，炤徹奠；一燭於堂，照開殯肂 也。祝降，與夏祝交于階下，取銘置于重。祝降者，祝徹宿奠降也。 與下祝交，事相接也。夏祝取銘置于重，為啟肂遷之。吉事交相左， 兇事交相右。今文銘皆作名。疏“祝降”至“于重”。注“祝降”至“作名”。釋曰：此祝 不言商夏，則周祝也。燭既入室，周祝從而入室，徹宿奠降，降時(shí)夏 祝自下升取銘，降置于重，為妨啟殯故也。云“祝降者，祝徹宿奠降 也”者，謂昨暮所設(shè)夕奠，經(jīng)宿，故謂之宿奠也。此宿奠擬朝廟所用， 即下云“重先奠從”者是也。此奠所徹所置之處雖不言，案上篇大斂 遷，小斂奠于序西南，此亦序西

12、南可也。云“吉事交相左”者，則鄉(xiāng) 射、大射皆云“降與射者交於階下相左”是也。云“兇事交相右” 者，此兇事不言交相左者，以兇事反於吉，明交相右可知。交相右者， 周祝降階時(shí)當(dāng)近東，夏祝升階當(dāng)近西，是交相右也。云“今文銘皆作 名”者，此銘及下陳明器云“取銘置于茵”，二者皆名，但銘書作名， 亦通一涂也。踴無筭。主人也疏“踴無筭”。注“主人也”。O釋曰：下文云“商祝拂柩”， 則踴無筭，當(dāng)知開棺柩之時(shí)，以其踴為哀號(hào)之已甚，故知主人也。商祝拂柩用功布，幠用夷衾。拂，去塵也。幠，覆之，為其形露。疏“商?！敝痢耙聂馈?。注“拂去”至“形露”。釋曰：開柩 已出時(shí)，是棺南首，夷衾本擬覆柩，故斂時(shí)不用。今得覆棺，於后朝

13、 廟及入壙，雖不言用夷衾，又無徹文，以覆棺言之，當(dāng)隨柩入壙矣。遷于祖，用軸。遷，徙也。徙於祖，朝祖廟也。檀弓曰：“殷 朝而殯於祖，周朝而遂葬。”蓋象平生，將出必辭尊者。軸，輁軸也。 軸狀如轉(zhuǎn)轔，刻兩頭為軹，輁狀如長(zhǎng)床，穿程。前后著金而關(guān)軹焉。 大夫諸侯以上，有四周，謂之輴。天子畫之以龍。疏“遷于祖用軸” 。O注“遷徙”至“以龍”。O釋曰：自此盡“由 足西面”，論以柩朝廟之事。云“遷于祖用軸”者，謂朝廟之時(shí)，從 殯宮遷移于祖廟，朝時(shí)用輁軸載之。案士喪禮將殯云：“棺入，主人不哭，升，棺用軸。”則遷于祖時(shí)，亦升輁軸於階上，載之挽柩 而下。若然，未升饌，陳之當(dāng)在堂下，是以下記云：“夷床輁軸，饌于西階東

14、?！弊⒃疲骸懊麟A閒者，位近西，夷床饌于祖廟，輁軸饌于殯 宮?！倍噪A閒，明在堂下也。云“檀弓曰殷朝而殯于祖”者，殷 人將殯之時(shí)，先朝廟訖，乃殯，至葬時(shí)不復(fù)朝也。云“周朝而遂葬” 者，周人殯于路寢，至葬時(shí)乃朝，朝訖，而遂葬。引之者，證經(jīng)將葬 朝祖之事。云“蓋象平生將出必辭尊”者， 曲禮云“出必告，反 必面”是也。案聘禮大夫?qū)⒊銎?，告于禰乃行，介無告禰之事， 故不得象之。云“軸，輁軸也”者，下記云“夷床輁軸”是也。云“軸， 狀如轉(zhuǎn)轔”者，此以漢法況之，漢時(shí)名轉(zhuǎn)軸為轉(zhuǎn)轔，轔，輪也，故士 喪禮云“升棺用軸”，注云：“軸，輁軸也。輁狀如床，軸其輪，輓 而行?！笔且暂啚檗O也。云“刻兩頭為軹”者，以軸頭為軹

15、，刻軸使 兩頭細(xì)，穿入輁之兩髀，前后二者皆然。云“輁狀如長(zhǎng)床，穿程，前 后著金而關(guān)軸焉”者，此輁既云長(zhǎng)如床，則有先后兩畔之木，狀如床 髀，厚大為之，兩畔為孔，著金釧於中，前后兩畔皆然，然后關(guān)軸於 其中。言程者，以其厚大可以容軸，故名此木為程也。云“大夫諸侯 以上有四周，謂之輴”者，大夫殯葬，雖不用輴，士朝廟用輁軸，則 大夫朝廟當(dāng)用輴。諸侯天子殯葬、朝廟皆用輴。但天子畫轅為龍，謂 之龍輴。檀弓諸侯云“輴”，天子云“菆涂龍輴”是也。此輴皆有 四周為輴，故名為輴也。重先，奠從，燭從，柩從，燭從，主人從。行之序也。主人從者， 丈夫由右，婦人由左，以服之親疏為先后，各從其昭穆。男賓在前， 女賓在后。疏“

16、重先”至“人從”。注“行之”至“在后”。釋曰：此論 發(fā)殯宮鄉(xiāng)祖廟之次序。柩之前后皆有燭者，以其柩車為隔，恐闇，故 各有燭以炤道。若至廟，燭在前者升炤正柩，在后者在階下，炤升柩， 故下記云“燭先入者，升堂東楹之南，西面。后入者，西階東北面在 下”是也。云“主人從者，丈夫由右，婦人由左，以服之親疏為先后” 者，經(jīng)直云“主人從”者，以主人為首者而言，故鄭總舉男子?jì)D人并 五服而言，知男子由右，婦人由左者，以內(nèi)則云：“道路，男子由右，女子由左?！编嵲疲骸暗氐雷鹩摇！北酥^吉時(shí)，此雖兇禮，亦依 之也。云“親疏為先后，各從其昭穆”者，假令昭親，則在先，昭疏， 則在后。就同昭穆之中，又以年之大小為先后，男從主人

17、后，女從主 婦后。云“男賓在前，女賓在后”者，謂無服者亦各從五服男子、婦 人之后為序也。升自西階。柩也。猶用子道，不由阼也。疏“升自西階”。注“柩也”至“阼也”。釋曰：云“猶用子 道，不由阼也”者，案曲禮云為人子者，“升降不由阼階”，今以 柩朝祖，故用子道，不由阼也。奠俟于下，東面北上。俟正柩也。疏“奠俟”至“北上”。注“俟正柩也”。O釋曰：既升階，當(dāng) 正之於夷床之上，北首，既正乃設(shè)奠，故云“俟正柩”也。主人從升。婦人升，東面。眾人東即位。東方之位。疏“主人”至“即位”。注“東方之位”。O釋曰：主人、主婦 從柩而升。言“婦人升東面”，不言“主人西面”，舉主婦東面，主人 西面可知，故下文云“主人

18、西面”也。云“眾人東即位”者，唯主人、 主婦一自眾主人以下，從柩至西階下，遂鄉(xiāng)東階下即西面位。正柩于兩楹閒，用夷床。兩楹閒，象鄉(xiāng)戶牖也。是時(shí)柩北首。疏“正柩”至“夷床”。O注“兩楹”至“北首”。O釋曰：云“兩 楹閒，象鄉(xiāng)戶牖也”者，以其戶牖之閒，賓客之位，亦是人君受臣子 朝事之處，父母神之所在，故於兩楹之閒北面鄉(xiāng)之。若言鄉(xiāng)戶牖，則 在兩楹閒而近西矣。故下記云“夷床輁軸，饌于西階東”，饌夷床，俟正柩而言，西階東，則正柩于楹閒近西可知矣。云“是時(shí)柩北首” 者，既言朝祖，不可以足鄉(xiāng)之，又自上以來設(shè)奠，皆升自阼階，今此 下文設(shè)奠升降，皆自西階下，鄭注云“奠升不由阼階，柩北首辟其足”， 以此而言，此時(shí)柩

19、北首明矣。主人柩東，西面。置重如初。如殯宮時(shí)也。疏“主人”至“如初”。注“如殯宮時(shí)也”。O釋曰：主人、主 婦從柩升，即當(dāng)西面，東面鄉(xiāng)柩。主婦上文即言東面，至此乃言主人 西面者，以其主婦東面位不改，故從柩升，因言東面。男子在柩東西 面，既改西面位，故待正柩訖，乃言西面也。其重依上文序，從之時(shí) 重先，不先置者，以其上待正柩訖乃置之。云“如初”者，亦如上篇 三分庭一在南，二在北而置之，故鄭云“如殯宮時(shí)也”。席升，設(shè)于柩西。奠設(shè)如初，巾之。升降自西階。席設(shè)于柩之西， 直柩之西，當(dāng)西階也。從奠設(shè)如初，東面也。不統(tǒng)於柩，神不西面也。 不設(shè)柩東，東非神位也。巾之者，為御當(dāng)風(fēng)塵。疏“席升”至“西階”。注“席設(shè)

20、”至“風(fēng)塵”。釋曰：此論 設(shè)宿奠於柩西。云“席設(shè)于柩之西，直柩之西，當(dāng)西階也”者，知當(dāng) 西階，以其柩當(dāng)戶牖之南，席北鋪之，自然當(dāng)西階之上。云“從奠設(shè) 如初，東面也”者，如初，謂如殯宮朝夕設(shè)奠于室中者，從柩而來， 此還是彼朝夕奠脯醢醴酒，據(jù)神東面設(shè)之於席前也。云“不統(tǒng)於柩， 神不西面也”者，謂不近柩設(shè)奠，若近柩，則統(tǒng)於柩，為神不西面， 故不近東統(tǒng)於柩。知神不西面者，特牲、少牢皆設(shè)席于奧東面， 則天子諸侯亦不西面可知。云“不設(shè)柩東，東非神位也”者，此亦據(jù) 神位在奧不在東而言也。若然，小斂奠設(shè)于尸東者，以其始死，未忍 異於生。大斂以后，奠皆設(shè)于室中，亦不統(tǒng)於柩。此奠不設(shè)于室者， 室中神所在，非奠死者

21、之處故也。云“巾之者，為御當(dāng)風(fēng)塵”者，案禮記;檀弓云：“喪不剝奠也與？祭肉也與？”據(jù)小斂、大斂之等 也，有牲肉，故不裸露，故巾之。以此宿奠脯醢醴酒，無祭肉巾之者， 以朝夕奠在室，不巾，此雖無祭肉，為在堂風(fēng)塵，故巾之，異於朝夕 在室者也。主人踴無筭，降，拜賓，即位，踴，襲。主婦及親者由足，西面。 設(shè)奠時(shí)，婦人皆室戶西南面，奠畢，乃得東面。親者西面，堂上迫， 疏者可以居房中。疏“主人”至“西面”。O注“設(shè)奠”至“房中”。o釋曰：云“降 拜賓，即位踴襲”者，實(shí)謂在殯宮看主人開殯朝祖之賓，襲者從殯宮 中拜賓，入即位袒，至此乃襲。襲者先即位踴，踴訖乃襲绖?dòng)谛驏|。 云“設(shè)奠時(shí)，婦人皆室戶西南面，奠畢乃得東

22、面”者，知婦人戶西南 面者，案下記云將載柩，“祝及執(zhí)事舉奠，戶西南面東上”，則知此設(shè) 之時(shí)，婦人辟之，亦戶西南面。待設(shè)奠訖，乃由柩足向柩東西面，不 即鄉(xiāng)柩東西面者，以主人在柩東，待設(shè)奠訖，主人降拜賓，婦人乃得 東也。若然，云“親者西面”，則大功以上相隨同西面也。又云“堂 上迫，疏者可以居房中”者，以其言親者西面，明疏者小功以下不得 堂上西面，為堂上迫狹，自然在房中西面矣。薦車，直東榮，北辀。薦，進(jìn)也。進(jìn)車者，象生時(shí)將行陳駕也， 今時(shí)謂之魂車。辀，轅也。車當(dāng)東榮，東陳西上於中庭。疏“薦車”至“北辀”。注“薦進(jìn)”至“中庭”。釋曰：自此盡“還出”，論薦車馬設(shè)遷祖奠之事。薦車者，以明旦將行，故豫陳 車

23、。云“進(jìn)車者，象生時(shí)將行陳駕也”者，案曲禮云：“君車將駕，則仆執(zhí)策立於馬前，已駕，仆展軨?！笔巧鷷r(shí)將行陳駕，今死者 將葬，亦陳車象之也。云“今時(shí)謂之魂車”者，鄭舉漢法況之，以其 神靈在焉，故謂之魂車也。云“辀，轅也”者，周禮;考工記有辀人為辀，辀亦謂之轅，故云辀轅也。云“車當(dāng)東榮，東陳西上於中庭” 者，此車既非載柩之車，即下記云薦乘車、道車、槁車，以次言之， 則先陳乘車，次陳道車，次陳槁車。知東陳西上者，下云“陳明器于 乘車之西”，明器繼乘車而西，明乘車在上，已東有道車、槁車，故 知三者西上也。乘車既當(dāng)東榮，貝y三者不當(dāng)中庭，而云中庭者，據(jù)南 北之中庭，不據(jù)東西為中庭也。何者？以下經(jīng)云薦馬入門

24、，三分庭一 在南，馬右還，出薦馬者，當(dāng)車南在庭，近南，明車近北當(dāng)中庭矣。質(zhì)明，滅燭。質(zhì)，正也。疏“質(zhì)明滅燭”。釋曰：自啟殯至此時(shí)在殯宮、在道及祖廟皆 有二燭為明，以尚早故也。今至正明，故滅燭也。徹者升自阼階，降自西階。徹者，辟新奠，不設(shè)序西南，已再設(shè) 為褻。疏“徹者”至“西階”。O注“徹者”至“為褻”。O釋曰：云“新 奠”者，謂遷祖之奠將設(shè)新，故徹去從奠，以辟新奠也。云“不設(shè)序 西南，已再設(shè)為褻”者，為徹從奠，不設(shè)于序西南，為再設(shè)褻黷，故 不設(shè)也。其再設(shè)者，未啟殯前夕時(shí)一設(shè)，至此朝廟又設(shè)，是再設(shè)也。乃奠如初，升降自西階。為遷祖奠也。奠升不由阼階，柩北首，辟其足。疏“乃奠”至“西階”。O注“為遷

25、”至“其足”。O釋曰：云“為 遷祖奠也”者，謂遷柩朝祖之奠也。云“如初”者，亦於柩西當(dāng)階之 上，東面席前為之則同，其饌則異，以其上三鼎及東方之饌，皆大斂 之奠是也。云“奠升不由阼階，柩北首，辟其足”者，以前大斂、小 斂及朝夕奠，皆升自阼階，降自西階，今此遷祖奠，升不由阼階，故 云辟足。辟足者，以其來往不可由首，又飲食之事不可褻之由足，故 升自西階也。若然，徹時(shí)所以由足者，奠畢去之，由足無嫌也。主人要節(jié)而踴。節(jié)，升降。疏“主人要節(jié)而踴”。注“節(jié)升降”。o釋曰：云“節(jié)，升降” 者，奠升時(shí)主人踴，降時(shí)婦人踴。由重南，主人踴，此不言婦人，文 不具也。薦馬，纓三就，入門，北面，交轡，圉人夾牽之。駕車之馬

26、，每 車二匹。纓，今馬鞅也。就，成也。諸侯之臣，飾纓以三色而三成。 此三色者，蓋絳絲也。其著之如罽然。天子之臣，如其命數(shù)，王之革 路絳纓。圉人，養(yǎng)馬者。在左右曰夾。既奠乃薦馬者，為其踐污廟中 也。凡入門，參分庭一在南。疏“薦馬”至“牽之”。注“駕車”至“在南”。釋曰：薦馬 并薦纓者，纓為馬設(shè)，故與馬同時(shí)薦之。案下記云“薦乘車”，又云“纓轡貝勒，縣于衡”，又云“道車載朝服，槁車載蓑笠”，注云：“道 車、槁車之纓轡及勒亦縣于衡也?！比羧唬]車之時(shí)，纓縣于衡，此 薦馬得有纓者，以薦車時(shí)縣于衡，至此薦馬時(shí)又取而用之，故兩見之 也。云“駕車之馬”者，即上文薦車之馬也。云“每車二匹”者，下 經(jīng)云“公贈(zèng)兩馬

27、”，注云：“兩馬，士制也?！惫手塑囉腥?，馬則 六匹矣。云“纓，今馬鞅也”者，古者謂之纓，漢時(shí)謂之鞅，故舉漢 法為況也。云“諸侯之臣，飾纓以三色而三成”者，以此下士薦馬纓 三就，則不依命數(shù)，則大夫亦同三色，知者，案巾車上公纓九就， 侯伯纓七就，子男纓五就，諸侯之臣不得與子男同五就，故知與士同 三就。此三色，則如聘禮記三色，朱、白、蒼也。云“此三色者 蓋絳絲也”者，謂以絲為絳，無正文，故云“蓋”以疑之。云“其著 之如罽然”者，鄭注巾車云：“玉路之樊及纓皆以五采罽飾之， 十二就?！逼湎陆鹇肪啪停舐菲呔?，注皆云“五色罽飾之”。此則三 采絲為絳飾之，但著之則同，故云其著之如罽然也。云“天子之臣如

28、其命數(shù)”者，案典命云：三公八命，其卿六命，大夫四命，出封 皆加一等。命數(shù)雖卑於諸侯，以王人雖微，猶序諸侯之上，故得與同 依命數(shù)。就依命數(shù)，其色則無過五采罽，以其金路以下與諸侯，其飾 與王同。諸侯之臣既同三色，明天子大夫以上，亦五采罽，與諸侯同。 但天子之士，三命以下不得依命，少於諸侯之臣當(dāng)同色，與諸侯之臣 同矣。若然，公之孤四命，以降於天子，大夫宜與三卿同三色也。云 “王之革路絳纓”者，至革路、木路不用罽而用絳絲為纓，與此纓三 色者同，故引為證也。云“圉人，養(yǎng)馬者”，案周禮 校人職云：“乘馬一師四圉?！笔青鋈艘责B(yǎng)馬，以其養(yǎng)馬，故使之薦也。云“在 左右曰夾”者，以車三乘馬則六匹，每馬二人交轡牽之

29、，故云在左右 曰夾。云“既奠乃薦者，為其踐污廟中”者，車馬相將之物，前薦車 在奠上，今此薦馬在奠后者，欲其既薦即出，恐踐污廟中，故后薦之 也。云“凡入門，參分庭一在南”者，大斂陳事在庭，分為三分，一 分在北，則繼堂而言；一分在南，則繼門而言。此既繼門，故云三分 庭一在南。又不言門左門右，則當(dāng)門之北矣。御者執(zhí)策立于馬后?？?，成踴，右還，出。主人於是乃哭踴者， 薦車之禮，成於薦馬。疏“御者”至“還出”。O注“主人”至“薦馬”。O釋曰：云“主 人於是乃哭踴者，薦車之禮成於薦馬”者，以其車得馬而成，故前薦 車時(shí)，主人不哭踴，至薦馬乃哭，是由車成於薦馬故也。主人哭踴訖， 馬則右還，而出右者，亦取便故也。

30、賓出，主人送于門外。有司請(qǐng)祖期。亦因在外位請(qǐng)之，當(dāng)以告賓，每事畢輒出。將行而 飲酒曰祖。祖，始也。疏“賓出”至“祖期”。注“亦因”至“始也”。釋曰：自此 盡“屬引”，論祖時(shí)飾柩車之事。此賓即上來吊主人啟殯者，朝廟事 畢而出，主人送之。云“亦因在外位請(qǐng)之”者，上既夕哭訖，因外位 請(qǐng)啟期，故云“亦”也。此經(jīng)不言告賓，知告賓者，若不告賓，時(shí)至 則設(shè)，何須請(qǐng)期？故知擬告賓，故云“當(dāng)以告賓”也。云“每事畢輒 出”者，有司請(qǐng)期之禮，每事皆待事畢，因主人出在外位，乃請(qǐng)之。 言每事者，篇首云“請(qǐng)期”，此云“請(qǐng)祖期”，下文“請(qǐng)?jiān)崞凇保砸?出在外請(qǐng)之，故云每事也。云“將行而飲酒曰祖，祖始也”者，案詩(shī) 有“韓侯出

31、祖，出宿于屠。顯父餞之，清酒百壺”，又云“出宿于泲， 飲餞于禰”，皆是將行飲酒曰祖。此死者將行亦曰祖，為始行，故曰 祖也。曰：“日側(cè)?！眰?cè)，昳也，謂將過中之時(shí)。疏“曰日側(cè)”。注“側(cè)昳”至“之時(shí)”。釋曰：此主人辭。以 上文有司請(qǐng)主人祖期，主人答之曰“日側(cè)”者，昃是傍側(cè)，亦為特義 轉(zhuǎn)為昃者，取差跌之義，故從昃也。云“過中之時(shí)”者，則尚書 ; 無逸云文王“至于日中昃”，昃即側(cè)也。主人入，袒。乃載，踴無筭。卒束，襲。袒，為載變也。乃舉柩 卻下而載之。束，束棺於柩車。賓出，遂匠納車于階閒，謂此車。疏“主人”至“束襲”。O注“袒為”至“此車”。O釋曰：云“袒 為載變也”者，將載，主人先袒，乃載，故云為載變

32、也。云“乃舉柩 卻下而載之”者，卻猶卻也。鄉(xiāng)柩在堂北首，今卻下以足鄉(xiāng)前，下堂 載於車，故謂之為卻也。云“束，束棺於柩車”者，案禮記；喪大記云：“君蓋用漆，三衽三束?！碧垂唬骸肮资s二橫三。”彼 是棺束，此經(jīng)先云載下，乃云卒束，則束非棺束，是載柩訖乃以物束 棺，使與柩車相持不動(dòng)也。云“賓出，遂匠納車于階閒，謂此車”者, 案下記云：“既正柩，賓出，遂匠納車于階閒?！贝私?jīng)不辨納車時(shí)節(jié)， 故鄭明之。降奠，當(dāng)前束。下遷祖之奠也。當(dāng)前束，猶當(dāng)尸腢也。亦在柩車 西，束有前后也。疏“降奠當(dāng)前束”。注“下遷”至“后也”。釋曰：束卒乃云“降奠”，則未束以前，其奠使人執(zhí)之，待束訖，乃降奠之，當(dāng)束也。 云“當(dāng)前束，

33、猶當(dāng)尸腢也”者，下記云：“即床而奠，當(dāng)腢?！北嗽谑?東，此在柩車西，當(dāng)前束亦當(dāng)腢，故取當(dāng)腢而言也。云“束有前后也” 者，以經(jīng)既言前束，則有后束可知，故云有前后也。商祝飾柩，一池，紐前赪后緇，齊三采，無貝。飾柩，為設(shè)墻柳 也。巾奠乃墻，謂此也。墻有布帷，柳有布荒。池者，象宮室之承霤， 以竹為之，狀如小車笭，衣以青布。一池縣於柳前。士不揄絞。紐， 所以聯(lián)帷荒，前赤后黑，因以為飾。左右面各有前后，齊居柳之中央， 若今小車蓋上蕤矣。以三米繒為之，上朱，中白，下蒼。著以絮，兀 士以上有貝。疏“商祝”至“無貝”。注“飾柩”至“有貝”。釋曰：此并 飾車之事。其柩車即周禮蜃車也。四輪迫地，其轝亦一，狀如長(zhǎng) 床

34、，兩畔豎軨子，以帷繞之，上以荒一池縣於前面荒之爪端，荒上於 中央加齊。云“飾柩，為設(shè)墻柳也”者，即加帷荒是也。云“巾奠乃 墻”，下記文，鄭引之者，以此經(jīng)直云飾柩，不言設(shè)墻時(shí)節(jié)，故記人 辨之，以巾覆奠乃墻，謂此飾柩者也。云“墻有布帷，柳有布荒”者， 案喪大記云飾棺，君龍帷，黼荒；大夫畫帷，畫荒；士布帷，布 荒。鄭注云：“布帷布荒者，白布也，君大夫加文章焉?！贝俗Α⒘?別。案喪大記注又云：“在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也?！?則帷荒總名為柳者。案縫人云“衣翣柳之材”，鄭注：“必先纏衣 其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚?！比羧唬瑢?duì)則帷為墻， 象宮室有墻壁，荒為柳，以其荒有黼黻，及齊三采諸色

35、所聚，故得柳名。總而言之，皆得為墻巾，奠乃墻，及檀弓云：“周人墻置翣?！?皆墻中兼有柳，縫人“衣翣柳之材”，柳中兼墻矣。鄭注喪大記 云：“荒，蒙也。”取蒙覆之義。云“池者，象宮室之承霤，以竹為之” 者，生人宮室，以木為承霤，仰之以承霤水。死者無水可承，故用竹 而覆之，直取象平生有而已。云“狀如小車笭衣以青布”者，此鄭依 漢禮而言。云“一池縣於柳前”者，案喪大記君三池，大夫二池， 士一池。君三池，三面而有；大夫二池，縣於兩相；士一池，縣於柳 前面而已。云“士不褕絞”者，案雜記云：“大夫不褕絞，屬於池下?！毖堈?，依爾雅；釋鳥云：“江、淮而南，青質(zhì)，五采皆備 成章曰鷂?！苯g者，倉(cāng)黃之色。則人君於倉(cāng)黃

36、色繒上，又畫鷂雉之形， 縣於池下。大夫則闕之，故云大夫則不褕絞，屬於池下。池下褕絞一 名振容，故喪大記云“大夫不振容”。振容者，車行振動(dòng)，以為 容儀。但大夫不振容，池下仍有銅魚縣之，士不但不褕絞，又無銅魚， 故喪大記大夫有魚躍拂池，士則無。鄭注云：“士則去魚。”云“左 右面各有前后”者，柩車左右以有帷，分兩相各為前后，故云“前赪 后緇”。云“齊居柳之中央”者，雖無正文，以其言齊，若人之齊， 亦居身之中央也。云“若今小車蓋上蕤矣”者，漢時(shí)小車蓋上有蕤， 在蓋之中央，故舉以為說。云“以三采繒為之，上朱中白下倉(cāng)”者， 案聘禮記云三采：朱、白、倉(cāng)。彼據(jù)繅藉用三采，先朱，次白， 下倉(cāng)。此為齊用三采，亦當(dāng)

37、然，故取以為義也。云“著以絮”者，既 云齊當(dāng)人所睹見，故知以絮著之使高。知“元士以上有貝”者，案喪 大記云君齊五采五貝，大夫齊三采三貝，士齊三采一貝。鄭注云：“齊象車蓋，蕤縫，合雜采為之，形如瓜分，然綴貝落其上及旁。 見彼士為天子元士，元士已上皆有貝也。此諸侯之士，故云無貝也設(shè)披。披輅柳棺上，貫結(jié)於戴，人居旁牽之，以備傾虧。喪大記曰：“士戴前纁后緇，二披，用纁?！苯裎呐詾榉?。疏“設(shè)披”。O注“披輅”至“為藩”。O釋曰：云“披輅柳棺上, 貫結(jié)於戴”者，案喪大記注云：“戴之言值也，所以連系棺束與 柳材，使相值，因而結(jié)前后披也?！贝俗⒃婆咨县灲Y(jié)於戴，以此 而言，則戴兩頭皆結(jié)于柳材，又以披在棺上

38、輅過，然后貫穿戴之，連 系棺束者，乃結(jié)于戴，馀披出之於外，使人持之。一畔有二，為前后 披，故下記云“執(zhí)披者旁四人”，注云“前后左右各二人”是也。人 君則三披，各三人，持之備傾虧也。引喪大記者，證披連戴而施 之也。云“二披用纁”者，與戴所用異。大夫與人君則戴與披用物同， 故喪大記云“君纁戴六，纁披六”，“大夫戴前纁后玄，披亦如之”, 是其用物同也。云“今文披皆為藩”者，言皆者，此文披及下文商祝 御柩執(zhí)披，并下記“執(zhí)披者”三字皆為藩，今不從之也。屬引。屬猶著也。弓I,所以引柩車，在軸輴曰紼。古者人引柩。春秋傳曰：坐引而哭之三。疏“屬引”。注“屬猶”至“之三”。釋曰：“引”謂紼繩屬 著於柩車。云“在

39、軸輴曰紼”者，士朝廟時(shí)用軸，大夫已上用輴，故 并言之。言紼見繩體，言引見用力。故鄭注周禮亦云：“在車曰紼，行道曰引?！痹啤肮耪呷艘选闭?，雜記乘人專道而行，又云 諸侯五百，大夫三百，皆是引人也。言古者人引，對(duì)漢以來不使人引 也。引春秋者，案定公九年左氏傳云：齊侯伐晉夷儀，敝無 存，死之，齊侯與之犀軒，而先歸之，坐引者，以師哭之，親推之三。 注云：“坐而飲食之?！贝肃嵚砸啤白闭?，亦謂飲食之。而 哭之，亦以師哭之三者，亦謂公親推之三也。引之者，證古者人引也。陳明器於乘車之西。明器，藏器也。檀弓曰：“其曰明器，神 明之也?！毖陨衩髡撸愳渡?。“竹不成用，瓦不成味，木不成斫， 琴瑟張而不平

40、，竽笙備而不和，有鍾磬而無筍虡”。陳器於乘車之西， 則重北也。疏“陳明”至“之西”。O注“明器”至“北也”。O釋曰：云“明 器，藏器也”者，自筲以下，皆是藏器。故下云“器西南上綪”，又云“茵”,注云：“茵在抗木上，陳器次而北也?！眲t自包筲以下，總 曰藏器，以其俱入壙也。引檀弓者，案彼注：“成猶善也。竹不可善用，謂籩無滕，味當(dāng)作沬，沬，靧也?！庇衷啤扒偕獜埗黄?， 竽笙備而不和”，注云：“無宮商之調(diào)?！庇衷啤坝墟R磬而無簨虡”，注 云：“不縣之也。橫曰簨，植曰虡。”云“陳器乘車之西，則重北”者， 無正文，上薦車云“直東榮”，繼廟屋而言，上注云“中庭”，不得云 近北，明車近不在重。今東陳於乘車之西，

41、明重北可知。折，橫覆之。折猶庋也。方鑿連木為之。蓋如床，而縮者三，橫 者五，無簀。窆事畢，加之壙上，以承抗席。橫陳之者，為苞筲以下 纟爭(zhēng)於其北，便也。覆之，見善面也。疏“折橫覆之”。注“折猶”至“面也”。釋曰：云“折，橫 覆之”者，鄭云“蓋如床”，則加於壙上時(shí)，南北長(zhǎng)，東西短。今經(jīng)云“橫”,明知其長(zhǎng)者東西陳之。言“覆”者，謂善面則折，加於壙 時(shí)，擬鄉(xiāng)上看之為面，故善者鄉(xiāng)下。今陳之取鄉(xiāng)下看之，故反覆善面 鄉(xiāng)上也。云“折猶庋也”者，以其窆畢加之於壙上，所以承抗席。若 庋藏物然，故云折猶庋也。云“方鑿連木為之，蓋如床，而縮者三， 橫者五，無簀”者，此無正文，以經(jīng)云橫覆之，明有縱對(duì)之，既為縱 橫，即知

42、有長(zhǎng)短廣狹，以承抗席，故為如床解之。又知縮者三橫者五， 亦約茵與抗木，但於壙口承抗席，宜大於茵與抗木，故知縮三橫五也。 知無簀者，以其縮三橫五以當(dāng)簀處，故無簀也。知“窆事畢，加之壙 上，以承抗席”者，下葬時(shí)窆事畢，云“加折卻之，加抗席覆之”，是折窆事畢，加之壙上承抗席者也。云“橫陳之者，為苞筲以下纟爭(zhēng) 于其北，便也”者，鄭解折不縮者，南北順陳，而橫陳之意，為折橫 陳則東西廣，是以苞筲陳之於北便也?？鼓?，橫三縮二?？?，御也。所以御止土者。其橫與縮，各足掩 壙。疏“抗木橫三縮二”。注“抗御”至“掩壙”。釋曰：云“所 以御止土”者，以其在抗席之上，故知以御土也?！捌錂M與縮各足掩” 者，以其壙口大小雖

43、無文，但明器之等，皆由羨道入，諸侯已上又有 輴車，亦由羨道入，壙口唯以下棺，則壙口大小容棺而已。今抗木亦 足掩壙口也。加抗席，三。席，所以御塵。疏“加抗席三”。O注“席所以御塵”。O釋曰：既陳抗木於折北， 又加此抗席三領(lǐng)於抗木之上，知抗木不在折上者，以抗木直言橫三縮 二，不言加，明別陳於折北抗木之下。而此云加，加於抗木之上不知， 抗席之下，而云加茵，明又加於抗席之上。此三者，以后陳者先用， 故先陳抗木於下，次陳抗席，而后陳茵，先用取后陳於上者，便故也。 是以下文及葬時(shí)，茵先入壙，窆事訖，加折壙上，則先用抗席，后用 抗木，是其次也。若然，折於抗席前用而不加於抗席之上者， 以長(zhǎng)大， 故別陳於南，用

44、之仍在茵后。其茵用之在明器前，入而陳之於明器上 者，以其同葬具，故與抗木同陳於上也。但抗席、茵相重陳者，以其 入壙時(shí)相當(dāng)，又皆是縱橫重累之物，故重加陳之也。云“席所以御塵” 者，上云抗木所以御土，此抗席云御塵者，以此二者但壙口以承土承 塵，但抗木在上，故云御塵，抗席在下，隔抗木，慮有塵鄉(xiāng)下，故云 御塵，是以釋之有異也。加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。茵，所以藉棺者。翦, 淺也。幅，緣之。亦者，亦抗木也。及其用之，木三在上，茵二在下， 象天三合地二，人藏其中焉。今文翦作淺。疏“加茵”至“橫三”。O注“茵所”至“作淺”。O釋曰：云“加 茵”者，謂以茵加於抗席之上，此說陳器之時(shí)。云“用疏布”者

45、，謂 用大功疏粗之布。云“緇翦”者，緇則七入黑汁為緇，翦，淺也，謂 染為淺緇之色，言有幅者。案下記云：“茵著用荼，實(shí)綏澤焉。”此鄭 注云“有幅，緣之”者，則用一幅布為之，縫合兩邊幅為帒，不去邊 幅，用之以盛著也，故云有幅也。云“茵所以藉棺”者，下葬時(shí)茵先 屬引，乃窆，則茵與棺為藉，故先入在棺之下也。鄭云“幅，緣之” 者，蓋縫合既訖，乃更以物緣此兩邊幅縫合之處，使之牢固不坼壞， 因?yàn)轱椧病Ｔ啤耙嗾?，亦抗木也”者，抗木云縮二橫三，此亦縮二橫 三，故知亦者，亦抗木也。云“及其用之，木三在上，茵二在下”者， 上抗木先云橫三，后云縮二，此茵先云縮二，后云橫三，并據(jù)此陳列 之時(shí)，鄭據(jù)入壙而言，故云其用之也

46、，木三在上茵二在下，各舉一邊 而言，其實(shí)皆有二三。云“象天三合地二”者，渾天言之，則地之上 下、內(nèi)外、周匝皆有天。若然，云木二則在下，及其用之，則茵三在 下，茵二在上，以此而言，木與茵皆有天三合地二也。云“人藏其中 焉”者，亦謂渾天而言，上下俱有天地，人尸柩藏其中，故說卦 云“參天兩地”，又云“立天之道”，“立地之道”，“立人之道”，為三 材也。器，西南上，綪。器，目言之也。陳明器，以西行南端為上。 綪, 屈也，不容，則屈而反之。疏“器西南上綪”。注“器目”至“反之”。釋曰：云“器， 目言之也”者，器與下為目，即下文苞以下是也。茵。茵在抗木上，陳器次而北也。疏“茵”。O注“茵在”至“北也”。O

47、釋曰：茵非明器而言之者， 陳器從此茵鄉(xiāng)北為次第，故言之，故鄭云“茵在抗木上陳器次而北” 是也。苞二。所以裹奠羊豕之肉。疏“苞二”。O注“所以”至“之肉”。釋曰：下文既設(shè)遣奠， 而云“苞牲取下體”，故知苞二所以裹奠羊豕之肉也。筲三，黍、稷、麥。筲，畚種類也。其容蓋與簋同一觳也。疏“筲三黍稷麥”。注“筲畚”至“觳也”。釋曰：案下記云“菅筲三”，則筲以菅草為之。筲三各盛一種，黍、稷、麥也。云“筲， 畚種類也”者，舊說云畚器所以盛種，此筲與畚盛種同類，故舉以為 況也。云“其容蓋與簋同一觳也”者，案考工記“瓬人為簋，實(shí)一觳”，又云“豆實(shí)三而成觳”。案昭三年晏子云：“四升曰豆”，豆實(shí) 三而成觳，則觳受升二

48、升。此筲與簋同盛黍稷，知受一觳升二升，約 同之，無正文，故云“蓋”以疑之也。甕三，醯、醢、屑，幕用疏布。甕，瓦器，其容亦蓋一觳。屑， 姜桂之屑也。內(nèi)則曰：“屑桂與姜。”幕，覆也。今文幕皆作密。疏“甕三”至“疏布”。O注“甕瓦”至“作密”。O釋曰：云“甕， 瓦器”者，以甕與甒等字從缶瓦，故知是瓦器。云“其容亦蓋一觳” 者，聘禮記“致饔餼”云甕斗二升，貝眥甕約同之，故云“蓋” 以疑之也。知屑是姜桂者，以其與內(nèi)則“屑桂與姜”同云屑，故引內(nèi)則為證也。甒二，醴、酒，幕用功布。甒亦瓦器也。古文甒皆作廡。疏“甒二”至“功布”。注“甒亦”至“作廡”。釋曰：謂二 者，所盛須繼甕三而陳之，言亦瓦器，亦上甕三也。皆

49、木桁，久之。桁，所以庪苞屑甕甒也。久，當(dāng)為灸。灸謂以蓋案塞其口。每器異桁。疏“皆木桁久之”。注“桁所”至“異桁”。釋曰：云“皆木 桁，久之”者，則自苞屑以下，皆塞之置於木桁也。若然，既皆久塞， 而甕甒獨(dú)云幕者，以其苞筲之等燥物，宜苞塞之而無幕。甕甒濕物， 非直久塞其口，又加幕覆之。云“久當(dāng)為灸，灸謂以蓋案塞其口”者， 此亦如上設(shè)重鬲，亦與之同，故讀從灸也。云“每器異桁”者，以其 言皆木桁，故知每器別桁也。用器，弓矢、耒耜、兩敦、兩杅、槃、匜。匜實(shí)于槃中，南流。 此皆常用之器也。杅，盛湯漿。槃匜，盥器也。流，匜口也。今文杅 為桙。疏“用器”至“南流”。注“此皆”至“為桙”。釋曰：謂常 用之器，弓

50、矢，兵器；耒耜，農(nóng)器；敦杅，食器；槃匜，洗浴之器， 皆象生時(shí)而藏之也。無祭器，士禮略也。大夫以上兼用鬼器、人器也。疏“無祭器”。注“士禮”至“器也”。釋曰：知“大夫以上 兼用鬼器人器也”者，案檀弓云：“宋襄公葬其夫人，醯醢百甕。 曾子曰：既曰明器矣，而又實(shí)之?！弊⒃疲骸把悦疄槊髌?，而與祭器 皆實(shí)之，是亂鬼器與人器?！币源硕?，則明器，鬼器也；祭器，人 器也。士禮略，無祭器，空有明器而實(shí)之。大夫以上，尊者備，故兩 有。若兩有，則實(shí)祭器，不實(shí)明器。宋襄公既兩有，而并實(shí)之，故曾 子非之。有燕樂器可也。與賓客燕飲用樂之器也。疏“有燕樂器可也”。注“與賓”至“器也”。O釋曰：言“可” 者，許其得用，故

51、云“可也”。云“與賓客燕飲用樂之器也”者，則 升歌有琴瑟，庭中有特縣，縣磬也。役器，甲、胄、干、笮。此皆師役之器。甲，鎧。胄，兜鍪。干，楯。笮，矢箙。疏“役器甲胄干笮”。注“此皆”至“矢箙”。釋曰：此役器 中有干笮，無弓矢，示不用，故不具。上用器是常用之器，故具陳之 也。云“甲，鎧。胄，兜鍪”者，古者用皮，故名甲胄，后代用金， 故名鎧，兜鍪隨世為名故也。但上下役用之器，皆粗沽為之，故下記 云：“弓矢之新沽功?！弊⒃疲骸霸O(shè)之宜新，沾示不用。”弓矢云沽，馀 雖不言，皆沽可知也。但此笮是送死之具，下記云“薦乘車，鹿淺幦， 干、笮、革靾”者，是魂車所載，象生者，與此別也。燕器，杖、笠、翣。燕居安體之器

52、也。笠，竹 筲夸蓋也。翣， 扇。疏“燕器杖笠翣”。注“燕居”至“翣扇”。釋曰：云“燕居 安體之器也”者，以杖者，所以扶身；笠者，所以御署；翣者，所以 招涼，而在燕居用之，故云燕居安體之器也。云“笠，竹 行夸蓋也” 者，r乍夸，竹青之皮，以竹青皮為之。徹奠，巾席俟于西方，主人要節(jié)而踴。巾席俟於西方，祖奠將用 焉。要節(jié)者，來象升，丈夫踴；去象降，婦人踴。徹者，由明器北， 西面。既徹，由重南東。不設(shè)於序西南者，非宿奠也。宿奠必設(shè)者， 為神馮依之久也。疏“徹奠”至“而踴”。注“巾席”至“久也”。釋曰：自此 盡“入復(fù)位”，論還車為祖奠之事。此徹遷祖奠者，為將還遷車，更 設(shè)祖奠。云“巾席俟於西方，祖奠將用焉”者，以下經(jīng)云“祖還車”， 還車訖，布席設(shè)祖奠，則布此巾席也，故巾席俟祖奠在西方也。云“節(jié) 者，來象升，丈夫踴；去象降，婦人踴”者，案上篇徹小斂、大斂奠 時(shí)，皆升自阼階，丈夫踴，降自西階，婦人踴。今奠在庭，無升降之 事，直有來往，經(jīng)云“要節(jié)而踴”，明來象升，丈夫踴；去象降，婦 人踴。但此經(jīng)直云主人要節(jié)，知有婦人亦踴者，以下經(jīng)徹祖奠時(shí)云：“徹者入，丈夫踴，設(shè)于西北，婦人踴。”注云：“猶阼階升時(shí)也。徹 設(shè)於柩車西北，亦猶序西南。”是男子、婦人并有