中西方文化的差異與融合.doc

淺談中西方文化的差異與融合中西方文化在其各自長期發(fā)展的歷史過程中,形成了自己的特色,帶有本民族的精神烙印。把傳統(tǒng)民族文化中最優(yōu)秀的東西與西方文化的積極成果進行融合,創(chuàng)造出具有民族特色和時代精神的新文化，對于調節(jié)改造中國文化,建設面向未來、符合全人類發(fā)展前進方向的中國新文化具有重要意義。因此我們有必要對中西方傳統(tǒng)文化進行比較研究和探討,更好地吸收西方文化的優(yōu)秀合理部分, 促進中西方文化積極因素的有機結合。探索中西文化的建設性融合方式，其前提在于了解這兩種文化的具體特點，并通過比較把握其精義，中國人與西方人在宗教、倫理、政治、經濟、歷史等諸多方面存在巨大的觀念差異，具體表現在以下幾個方面：(一) 思維方式的不同 中西文化最大的區(qū)別在于思維方式的不同，而且這種差異自日趨明顯。而不同的思維方式導致了不同的行為方式。中國人的思維方式是立體型，講究瞻前顧后，看到勝利時還會回頭看看失敗，試圖從失敗中尋找出一些教訓來，所謂“失敗是成功之母”就是此種思維方式的表現。再觀西方人卻是一向勇往直前，不但不顧后面，連前面有多少障礙都很少顧及，所以說西方人的思維方式是線型的。而此種思維方式的不同絕非地域差異和人種不同，是在于中國人和西方人的靈魂深處有其不同的宗教信仰，或者說是因為各自的宗教信仰不同，進而導致文化不同，從而決定思維方式不同。中國傳統(tǒng)上比較重直覺的感悟，相對輕理性思維，而西方重理性思維，相對輕直覺感悟歸納而言，中國文化傳統(tǒng)大致是一種倫理型的，西方文化主要是科學性的或者是理智性的。(二) 對待自然的態(tài)度不同天人合一與征服自然是中西方文化的基本差異之一。中國文化相對重視人與自然的和諧統(tǒng)一。中國文化主要是從人是自然界長期發(fā)展的自然產物、人是自然界一部分的立場來認識人與自然的關系,認為人與自然打成一片,融為一體,不可分離,即“天人合一”。中國文化中包含不少對自然的客觀認識,但主要方面不是提倡認識自然的本質和客觀規(guī)律,而是體驗人與自然界萬物的息息相通,和諧交融。從“天人合一”思維模式中發(fā)展出中國式的“自然意識”,這里的自然既是指自然界的自然,更是因其自然、順乎自然的思維習慣,同時也是富有詩意的人生態(tài)度。西方文化則強調對自然的征服與改造,以求得人類自身的生存與發(fā)展。西方文化也認為人是自然界長期發(fā)展的產物,看到人與自然的同一性,但西方文化認為自人類出現以后,就與自然分為兩極,因此主要從人與自然對立的立場來關照人與自然的關系,把人看成是主體,把自然世界看成是客體,提倡認識自然世界的本來面貌、客觀本質與發(fā)展規(guī)律,并改造、征服自然,從而發(fā)展出科學理性精神。但是工業(yè)革命給自然造成巨大的破壞后，西方人也認識到了保護自然，與自然和諧相處的道理，并且適時作出了對策，這點是非常值得現在的中國人借鑒的。(三) 家庭觀念的不同家族是婚姻和血緣關系結成的社會單位。家族本位與個人本位是中西文化特征的重要差異之一,表現出兩種截然不同的價值取向。家是中國人心中生活的宇宙,具有超長的凝聚力和向心力。中國人的姓氏,先是宗姓,其次是輩分,再次是自己的名字。這里突出的是氏族整體而非個人。中國的文化傳統(tǒng)中離家便是“游子”,便少了生活的根基和心理平衡?？鬃诱f:“父母在,不遠游,游必有方”。時至今日,客居他鄉(xiāng)之人,思鄉(xiāng)情節(jié)依然異常濃厚,還寄望落葉歸根。從家族本位出發(fā),中國文化強調群體和社會意識,個人利益應該服從社會整體利益,只有整個社會得到發(fā)展,個人才能得到最大利益。在集體中一人取得成就被視為集體成就,集體感到光榮。中國人的家庭觀念強，血緣關系，親情倫理，在腦中根深蒂固，父母、子女始終一家人。哪怕成家立業(yè)，另設門戶，和父母仍不分彼此，把贍養(yǎng)父母，侍奉父母，看作自己應盡的責任。而西方文化中奉行個人本位,以自我為中心,重個人,重競爭,注重人的人格和尊嚴。其個人本位思想滲透到社會生活各個方面。相對中國而言,西方的家庭組織相對較小,家庭結構松散得多,家的意識相對淡泊,個體意識極強。西方人的姓氏,先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出自己。西方人認為,個人是人類社會的基點,每個人的生存方式和生活質量都取決于自己的能力，有個人才有社會整體,個人高于社會整體。因此認為主動幫助別人是干涉別人的私事,接受別人的幫助是證明自己的無能,父母以子女脫離家庭獨立生活為榮,而無子女成人離家的失落感;子女幫父母干活,領取報酬是天經地義的事。無論長幼,人人平等,各有自己的生活空間。西方人的父母對子女以平等和尊重的態(tài)度對待,而不是要求絕對服從。（三）生活方式的不同中國人認為,人生的真諦在于享受淳樸悠閑的生活,尤其是家庭生活的歡樂和社會各種關系的和睦,陶醉于這樣一種人生理想之中,十分地實在,這使得中國人對世俗生活呈現出溫和、內傾的特點。西方人同樣追求享樂,但他們的功利意識非常濃厚,人們努力追逐物質財富,改造和征服自然,從而刺激了西方人工作、獲取和創(chuàng)造的積極性。簡單而言,我們可以將其概括為一靜一動。二、差異的形成人類創(chuàng)造了文化,同時又是文化孕育和滋養(yǎng)的產兒,各民族因其各自不同的自然環(huán)境和不同的歷史發(fā)展過程形成了不同的文化類型,彼此之間存在著明顯的差別,這些差別形成的原因是多種多樣的,歸納起來,主要有以下兩個方面:1. 生態(tài)環(huán)境:生態(tài)環(huán)境是人類社會及民族存在和發(fā)展永恒的、必不可少的物質前提。某個民族在一定區(qū)域內居住、勞動和生活,同時也就創(chuàng)造了相應的文化。一般說來,文化的差異最初都是來自于對自然世界認識的差異,自然地理條件決定了各民族各地區(qū)文化發(fā)展的最初方向。三面高原一面海的相對閉塞的地域特點,使得古代中國文化基本上與外隔絕,但這同時也為農業(yè)文明的發(fā)育提供了得天獨厚的條件,并以此為基礎形成了以小農經濟為特征的經濟形態(tài)。農業(yè)社會的穩(wěn)定,家人親友的長期聚居,使得中國人自古將惜別看得非常重,這讓中華民族在思想情感上表現為喜一不喜多、喜同不喜異、喜靜不喜動、喜穩(wěn)不喜變。而西方文化的活水源頭是古希臘文化,古希臘文明發(fā)源于地中海,其所處的海洋環(huán)境培養(yǎng)了西方民族原始的冒險外傾的民族性格。在他們看來,人類的力量與海洋比較起來顯得很渺小和脆弱,但是人類依靠自身所具有的勇敢、剛毅、偉大斗爭精神征服了大海,因而人類的氣魄比海洋更偉大,這一切也都塑造了西方民族開放、勇敢的性格。因此,從整個古代社會和文化現象看,西方都是以個人為起點,向外開拓,不斷地自我追求、自我拓展,同時也自我革新。而中國因封閉式、自我滿足式的農業(yè)社會,表現出強烈的對鄉(xiāng)土的眷念,對安謐生活的向往。2. 社會環(huán)境:社會環(huán)境主要指由制度、政策、法規(guī)等構成的社會意識形態(tài)的總和。中國幾千年封建社會的發(fā)展中,戰(zhàn)亂不止,動蕩不息,但超穩(wěn)定的農業(yè)生產方式、社會組織形式、宗法倫理觀念始終維系著中華民族的傳統(tǒng)和生存。中央集權的政治制度、以血緣紐帶為基礎的宗法制度使得老百姓產生了喜靜厭動以及重鄉(xiāng)土、重血緣的社會心理,而以孝為核心的倫理觀念又限制了中國人的外出探求行為。而西方民族只能通過海上貿易換回自己所需的糧食等日用必需品,海上商貿成為了西方人重要的經濟活動,這促進了西方人進取冒險民族性格的形成。而古希臘的民主政治制度使得民主觀念、法治意識成為了社會全體成員所達成的共識,他們認為人人能力相等,地位平等,行為自由,人與人之間更多地體現了一種獨立的性格。在這樣的政治背景下,國民的精神被極大地調動起來,形成了開放、積極、進取的民族精神。三、中西方文化的發(fā)展趨勢隨著世界上各個國家聯系的日益密切，文化交流的頻繁，中西方文化日益的融合起來。主要表現在以下幾個方面：中國傳統(tǒng)文化以人倫、人道為中心，重視人的群體價值的價值觀，注重道德修養(yǎng)，強調人與人的關系的互補，提倡相互尊重、相互諒解，強調個人與組織統(tǒng)一的倫理觀、天人合一的自然觀，無疑是對現代西方社會拜金主義、個人主義價值觀的彌補。處在當今世界文化趨向融合的時代，現代西方人正在努力學習我們的文化，把中國文化的優(yōu)秀部分納入他們的文化之中，豐富本來就已經很厚實的西方文明。在對社會的責任方面，當今世界開始進入全球化,物質財富涌流,科技知識爆炸。但天下并不太平,自然環(huán)境遭到極大破壞,人類生存面臨極大威脅,安樂者死,憂患者生。西方文化中關于拯救和博愛的道德意識在文化深層次中維系著西方社會的生活秩序和人際關系,加強著人們相互之間的認同感和共存感。同時,它在一定程度上為社會群體存在及發(fā)展所必須的個人責任感和義務提供了道德保障。中國人正在經歷現代化、商業(yè)化漫漫洪流的沖擊考驗。揚棄現代化、商業(yè)化所帶來的弊病、缺陷,重建道德理想,提升人生價值,使憂患意識、仁道精神與拯救