地域文化與民間生態(tài)_論傳統(tǒng)戲劇類非遺保護的活態(tài)思維.pdf

2011 年 9 月 中 州 學 刊Sep 2011 第 5 期 總第 185 期 Academic Journal of Zhongzhou No 5 文化研究 地 域 文 化 與 民 間 生 態(tài) 論傳統(tǒng)戲劇類非遺保護的活態(tài)思維 劉 紅 娟 摘要 當前傳統(tǒng)戲劇類的非遺保護應標舉活態(tài)思維 中國傳統(tǒng)戲劇有著自己獨特的審美生長機制 同時也面臨 著受眾市場變遷的挑戰(zhàn) 傳統(tǒng)戲劇在積極應對市場化報償機制介入的同時 更要明確其在地域文化和民間生態(tài)中 的生存現(xiàn)實 從而才能在民族文化認同與現(xiàn)代市場消費機制的互動中尋求良性發(fā)展 復歸活態(tài)的非遺保護生態(tài)園 關(guān)鍵詞 活態(tài)思維 地域文化 民間生態(tài) 傳統(tǒng)戲劇類非遺保護 中圖分類號 I206 6文獻標識碼 A 文章編號 1003 0751 2011 05 0204 03 2006 年 國務院正式公布了首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 名錄 首批非遺名錄為 9 大類 518 項 其中傳統(tǒng)戲劇類就占 了 92 項 2008 年第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄 510 項 中 傳統(tǒng)戲劇類占了 46 項 第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴 展項目名錄 147 項 傳統(tǒng)戲劇占 33 項 可見 傳統(tǒng)戲劇類非 遺的保護工作不僅是重中之重 更是藝術(shù)形態(tài)特殊的非遺重 點保護對象 然而 在包括傳統(tǒng)戲劇類在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的 熱潮中 蔽于商業(yè)與經(jīng)濟效益的喧囂與短見 活態(tài)保護的獨 特性和本質(zhì)要求并未能引起高度重視 在我看來 傳統(tǒng)戲劇 類非遺保護工作中的 活態(tài) 不僅僅標明這項工作和對象的 重要性 特殊性 更重要的是突出其 活態(tài)思維 上的異質(zhì)性 倘若不從系統(tǒng)上理解傳統(tǒng)戲劇類非遺在思維本質(zhì)上的 活 態(tài) 就無法區(qū)分傳統(tǒng)博物館式的研究式 展覽式 項目式的 靜態(tài)保護與近來才展開的非遺保護的區(qū)別 更無法深刻理解 在非遺中尤為特殊的傳統(tǒng)戲劇類非遺保護任務的艱巨和緊 迫 因此 我認為 從地域文化 民間生態(tài)等關(guān)鍵元素的闡析 入手 對推進和深入理解傳統(tǒng)戲劇類非遺保護工作的活態(tài)思 維特征必將有所裨益 一 中國傳統(tǒng)戲劇有著自己獨特的審美生長機制 正如謝 柏梁所說 與西方戲劇的單極發(fā)展和城市自我繁殖的生態(tài) 情況不同 中國戲劇的發(fā)展路線始終是發(fā)源于農(nóng)村 發(fā)展于 都市 再影響和輻射到農(nóng)村去 這樣的戲劇發(fā)展有本有源 有中心還有腹地 因此分外富于民族傳統(tǒng)和群眾基礎 從而 成為近千年來中國人民活的歷史教科書和生活指南媒 介 所以 中國傳統(tǒng)戲劇類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尤其要明確自 己在地域文化生態(tài)中的現(xiàn)實生存樣態(tài) 進一步與現(xiàn)代市場消 費機制形成互動而尋求發(fā)展 河南豫劇當下相對的紅火蓬 勃 因素很多 近有 梨園春 等文化節(jié)目的品牌效應刺激 遠有中原大地源遠流長的 被認為是 豫劇之根 的河洛文化 積淀的影響 遠近力量的結(jié)合基礎 卻在于根本上有著普通 河南民眾在日常生活中對豫劇的熱愛 他們對豫劇的自覺 傳唱 摩習風氣體現(xiàn)出對豫劇由衷熱愛 甚至已經(jīng)成為一種 必需的生活習慣 這一切才是豫劇今天 暢 盛不衰的根本原 因和推動力 又如進入首批非遺名錄的西秦戲 也是一個很 典型的傳統(tǒng)戲劇類非遺與地域文化密切結(jié)合 水乳交融的例 子 西秦戲是西北的西秦腔在明末清初傳入廣東海陸豐地 區(qū)后 結(jié)合當?shù)孛耖g藝術(shù)而形成的地方劇種 作為外來劇種 的西秦戲至今仍然能夠頑強地根植于異質(zhì)文化的海陸豐地 區(qū) 其原因主要是與當?shù)氐拿袼孜幕嘘P(guān) 一年四季祭祀 拜神等眾多民俗活動中必演戲的傳統(tǒng) 為西秦戲提供了生存 的土壤 當?shù)厝鲁跞齑蟮凵?七月中元鬼節(jié) 農(nóng)歷 收稿日期 2011 07 16 基金項目 第四十九批中國博士后科學基金資助項目 大陸西秦戲與臺灣北管的比較研究 20110491009 作者簡介 劉紅娟 女 鄭州大學文學院教師 博士 鄭州450001 402 七月三十的佛祖生日以及名目繁多的神誕慶祝 都需要演 戲 而當?shù)卮蟠笮⌒〉母髀飞裣?多達上百個 這顯然與當 地的民間信仰直接相關(guān) 這種信仰形成一股強大的心理內(nèi) 驅(qū)力 對信眾的行為產(chǎn)生深刻的影響 可以說 在海陸豐地 區(qū) 每個神誕日都成為當?shù)孛癖娍駳g的節(jié)日 在重大的神誕 日子里 不僅村里的男女老少要參與 就是在外學習工作的 年輕人也要回家慶賀 村民請神出游 自覺組織大型的巡游 隊伍 有各種各樣的民間藝術(shù)表演 有時候還要請當?shù)毓?交警配合維持秩序 除了神誕請戲外 還有祠堂請戲 還愿 請戲 節(jié)慶請戲 壽誕請戲 甚至白事請戲 招賭請戲等等 由此可見 如此之多的演戲習俗 各色名目的地方劇種名目 如果背后沒有形態(tài)各異的地域文化作為其現(xiàn)實生存土壤的 支撐 毫無疑問 這些而今看來是珍稀劇種的傳統(tǒng)戲劇類非 遺恐怕早已經(jīng)不復存在 二 傳統(tǒng)戲劇類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護 演藝團體勇于革 新 尋求發(fā)展是關(guān)鍵 但如何革新 怎樣發(fā)展 長期以來 許多人也往往把傳統(tǒng)戲劇衰敗的原因單一歸結(jié)為當代娛樂 方式多樣化的沖擊 事實上 出現(xiàn)以上這些困境 根本原因 都存于對傳統(tǒng)戲劇類非遺認識上的一個盲點 忽視了傳統(tǒng)戲 劇類非遺保護問題中的根本因素 即傳統(tǒng)戲劇類非遺在現(xiàn)實 中得以一直存活的民間生態(tài) 傳統(tǒng)戲劇類非遺 大部分都是 民間大眾在傳統(tǒng)節(jié)日的精神娛樂品 也就是說 傳統(tǒng)戲劇類 非遺主要的存活環(huán)境在民間 在農(nóng)村 在鄉(xiāng)土文化之中 在 本質(zhì)上 傳統(tǒng)戲劇類非遺是農(nóng)耕時代留存下來的文化樣態(tài) 方言土語同樣也是如此 正是在此一共同點上 傳統(tǒng)戲劇類 非遺問題在中國多民族多方言的文化語境里才顯得特別突 出 特別耀眼 也特別的有價值 傳統(tǒng)戲劇類非遺既然屬于 人類文化遺產(chǎn) 自然也是該系統(tǒng)中的子系統(tǒng) 并受到同樣的 進化規(guī)律制約 遺產(chǎn) 說本身就有此潛在內(nèi)涵 在傳統(tǒng)戲 劇類非遺存活的民間生態(tài)中 它本身也是一個小系統(tǒng) 含有 許多的元素 如民間信仰 地域趣味 禮俗節(jié)慶 方言土語等 在如上眾多元素中 民間生態(tài)的首要因素之一 便是它們在 演出實踐時為配合其所在民間生態(tài)而調(diào)適改造出相對應的 地域化 民間形態(tài)的舞臺語言 卡西爾說 語言概念的最初 功能并不在比較經(jīng)驗與選擇若干共同屬性 它們的最初功能 是要凝集這些經(jīng)驗 打個比方 就是把這些經(jīng)驗合為一點 但是 這種凝集的方式總是取決于主體旨趣的方向 而且更 多地是為觀察經(jīng)驗時的合目的性的視角 而不是經(jīng)驗的內(nèi)容 所制約的 維特根斯坦說 想象一種語言就意味著想象 一種生活形式 因此 傳統(tǒng)戲劇類非遺要得以生存 延續(xù) 于地域趣味 民間信仰各異的廣袤華夏大地 語言溝通無論 如何都是第一要義 具體而言 按照舞臺語言進行分類可分 為兩類 方言戲劇和非方言戲劇 方言戲劇指的是用當?shù)胤?言唱念的戲劇 如四川的川劇 河南的豫劇等 非方言戲劇中 包括了以明清官話為舞臺語言的戲劇 如福建的閩劇 大腔 戲 小腔戲 四平戲 詞明戲 梅林戲 南劍戲 江西的贛劇 宜 黃戲 東河戲 寧河戲 廣東的西秦戲 正字戲 漢劇 湖南的 祁劇 安徽的徽劇 湖北的漢劇等 傳統(tǒng)戲劇類非遺衰敗得 比較厲害者 尤以此類劇種為甚 而其面臨衰亡的危險 根 本原因正是語言隔閡所造成的 這些劇種要走出發(fā)展困境 首先就要解決劇種和觀眾之間的語言障礙 而解決語言問 題的最根本和最徹底的辦法有兩條 一是采用當?shù)胤窖猿?行腔 使其成為方言劇種 二是采用京 昆的韻白或者普通話 作為舞臺語言 使其能夠成為通行全國的劇種 事實上 這 種做法具有可行性 現(xiàn)實中也不乏改革例子 如嶺南的粵 劇 原用官話念白和行腔 清代中葉后才加入廣州方言 廣府 班到民國二十年前后才基本上由戲棚官話改唱廣州方言 明代初年傳入粵東的正音戲也是因?qū)ξ枧_語言處理而分化 為兩個劇種 一部分逐漸采用方言念白和行腔而成為潮音戲 潮劇 一部分固守官音唱念仍稱之為正音戲 正字戲 因此 至今目前這兩個劇種都仍舊活躍于粵東地面 而當下 潮劇發(fā)展的興旺繁榮和正字戲發(fā)展的衰敗 都足以證明其當 初舞臺語言改革的意義 同理 西北地區(qū)的秦腔也是經(jīng)歷了 官話到方言的歷史蛻變才獲得今天如火如荼的發(fā)展 學官 話易 學方言難 如果不是官話唱念行腔 秦腔又何以能在 明清兩代傳播大江南北呢 而目前秦腔采用方言唱念 方言 行腔帶來的地方特色非常明顯 由此可見 秦腔的發(fā)展也必 然經(jīng)歷了由官話到方言的階段 只有這樣 秦腔才會獲得廣 大西北地區(qū)人們的強烈認同 縱觀中國的戲曲發(fā)展史 通過改變舞臺語言來獲得新生 的劇種不勝枚舉 閩劇俗稱福州戲 實際是由江湖戲 平講 戲 儒林戲以及嘮嘮戲融合而成 清代中葉 來自外省的弋 陽 亂彈班社在閩東北農(nóng)村流動演出 被當?shù)厝朔Q之為 江湖 班 所演的戲稱為 江湖戲 江湖戲起初唱念全用 官 音 但因語言的隔閡無法在當?shù)卦?約于清代嘉慶年 間 江湖戲吸收了當?shù)孛窀杷浊?并進一步改 官音 土話雜 混為全用土語演唱 成為 平講戲 冠之曰 平講 可能 就是因為采用土話演唱后平白易懂 儒林戲融合了昆曲 高 腔與當?shù)孛耖g小調(diào) 起初也用官音 后來用福州方言演唱 才 為各個階層接受 嘮嘮戲源于徽戲 清中葉傳入福州后 因 以官話為舞臺語言導致觀眾聽不懂而被戲謔稱為 嘮嘮戲 因此 嘮嘮戲 多在城里或會館演出 觀眾群局限于懂官話 的外地官吏 客商 辛亥革命以后 因懂官話的外省籍官吏 離閩 嘮嘮戲漸趨衰落 只得向已經(jīng)本土化的平講戲 儒林戲 靠攏 融合 形成以唱儒林戲 逗腔 為主體的閩劇 北方劇 種也是如此 以山東的萊蕪梆子為例 萊蕪梆子由梆子戲和 徽戲融合而成 稱為 萊蕪梆子 的原因也是與其舞臺語言改 革有關(guān)系 因藝人都是山東人 代代相傳 逐漸本土化 在 地方化的過程中 梆子腔走在前邊 如在道白 咬字上 唱梆 子已完全改用山東口音 而唱撥子 吹腔等徽班戲時 還保留 502 地域文化與民間生態(tài) 論傳統(tǒng)戲劇類非遺保護的活態(tài)思維 著江南口音 由于梆子腔更能適應當?shù)厍闆r 不斷發(fā)展 所 以逐漸取得優(yōu)勢 這個二合一的劇種 就被呼之為萊蕪梆 子 由此可見 關(guān)系到傳統(tǒng)戲劇類非遺保護策略中根本方 面的舞臺語言 即以語言為工作中心的傳統(tǒng)戲曲改革 不僅 是可行的 而且是必要的 三 傳統(tǒng)戲劇類非遺是活態(tài)的文化 首先表現(xiàn)在它作為文化 遺產(chǎn)的活態(tài)性 之所以稱之為 非遺 就在于它不是博物館 里固態(tài) 靜態(tài)物的呈現(xiàn) 而是存活在日常與當下的文化現(xiàn)實 還屬于是當下人類的精神活動文化生態(tài)鏈的一環(huán) 因此 活態(tài)性 是傳統(tǒng)戲劇類非遺作為非遺之一種的基本屬性 作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)戲劇 其藝術(shù)可謂博大精 深 它是活態(tài)文化 這也表現(xiàn)在其載體 演藝人員的人是 活態(tài)的 在傳統(tǒng)戲劇類非遺中 人不僅是文化載體 還是呈 現(xiàn)文化的主體 而其載體 人 恰恰是活的文化及其傳承中 最脆弱的部分 對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說 人就 顯得尤為重要 所以傳統(tǒng)戲劇類非遺的保護 首先得搶救 人 保護人 保護非遺的傳承人本身 才是工作的重點 與 此同時 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點是 它往往不脫離民族 特殊的生活生產(chǎn)方式 是民族個性 民族審美習慣的鮮活顯 現(xiàn) 它依托于演藝人員本身而存在 以聲音 形象和技藝為 表現(xiàn)手段 并以身口相傳得以延續(xù) 藝術(shù)傳承的載體都是一 個個活生生的人 現(xiàn)實工作中 由于種種原因 無法及時地 組織挖掘搶救老藝人身上所藏的寶 于是 隨著一批批身懷 絕技的老藝人的謝世 這些寶貴的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)便也 逐漸消失 目前普遍的情況是 在傳統(tǒng)戲劇傳承人中 八九 十歲高齡的藝人鳳毛麟角 六七十歲的老藝人也并不是很 多 而年輕一代的演員 由于劇團的待遇低下 難以保證正常 的生活開支 他們無法安心從事這一行業(yè) 很多優(yōu)秀的人才 紛紛跳槽轉(zhuǎn)行 導致了劇團青黃不接 行當不齊 使傳統(tǒng)戲劇 面臨前所未有的危機 有的劇種甚至是有名無實 只有一個 空殼子 演員早作鳥獸散 劇團的定位 人員的行政歸屬 職 工基本的生活保障 老藝人的生活福利等一連串的問題 都 是具體而微的問題 但又是關(guān)系到非遺劇種的生存 保護和 發(fā)展的問題 所以 所謂傳統(tǒng)戲劇類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保 護 保護劇種首先是保護藝人 尤其是那些知名的老藝人的 保護和新生藝術(shù)傳人的保護 如果不先從搶救人開始 那么 搶救和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將成為一句空話 保護藝人尤 其是傳承人 對于傳統(tǒng)戲劇類非遺而言有著獨特的意義 人 就是文化 人就是一切 在提倡以人為本的和諧社會理念 里 傳統(tǒng)戲劇類非遺保護尤其應體現(xiàn)其活態(tài)思維精髓 傳統(tǒng)戲劇類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的 活態(tài)性 特點 還表現(xiàn)在 其創(chuàng)新和發(fā)展的基本質(zhì)素和自我要求上 傳統(tǒng)戲劇類非遺 是活態(tài)的文化 其生存環(huán)境同樣也是活態(tài)變化的 這一點與 物質(zhì)文化遺產(chǎn)明顯不同 作為農(nóng)耕時代傳承下來的精神愉 悅方式 現(xiàn)代處境里的傳統(tǒng)戲劇類非遺不僅仍舊要以活態(tài)的 形式承載著歷史的傳統(tǒng) 而且不時警醒自己也應該吸納新時 代的精神進行藝術(shù)的再創(chuàng)造 當原來賴以生存的歷史積淀 逐漸消失后 傳統(tǒng)戲劇類非遺也應該在新的文化環(huán)境中汲取 有利自己的營養(yǎng)而成長 政府的保護 專家的建議等等 這 一切都只是外部的因素 傳統(tǒng)戲劇類非遺的創(chuàng)新 發(fā)展和傳 承 主要還是要通過傳統(tǒng)戲劇的載體 演藝團體和演藝人 員自身來實現(xiàn) 綜上所述 當前的傳統(tǒng)戲劇類的非遺保護應標舉活態(tài)思 維 既要積極運用政府保護政策 尋求外在力量支持 也要開 展包括舞臺語言 藝術(shù)技巧等自身藝術(shù)文化機制方面的創(chuàng) 新 在積極應對市場化報償機制介入的同時 更要明確其在 地域文化和民間生態(tài)中的生存現(xiàn)實 從而才能在民族文化認 同與現(xiàn)代市場消