認識媒介文化筆記.doc

尼克史蒂文森，現(xiàn)任教于英國諾丁漢大學社會學和社會政策學院。主要講授社會文化學概論（Introduction to the Sociology of Culture）和公民權利、身份認同與全球化（Citizenship, Identity and Globalization）等課程。1987年，尼克史蒂文森以一等獎獲得克立大學的歷史學和社會學學士。19991年獲得劍橋大學博士學位。博士論文于1995年出版，收錄于文化、意識形態(tài)和社會主義一書（Avebury出版）。從1991年起，擔任謝菲爾德大學社會研究系講師。2001年赴諾丁漢大學任教。1996年，史蒂文森和他的同事彼得杰克遜、凱特布魯克斯有機會進行一項對男性生活方式雜志的研究。研究成果于2001年與由政體出版社（Polity Press）出版，書名為男性生活方式雜志的意義生成（Making Sense of Mens Life Style Magazines）。史蒂文森最近的著作有朗曼（Longman）出版的媒介轉型：全球化、倫理和道德和編著的文化和公民身份（公司出版）。他主要的研究方向是公民身份、世界主義和文化等等。內容提要認識媒介文化：社會理論和大眾傳播（以下簡稱認識媒介文化）一書是1995年由塞奇（Sage）公司出版的。該著作先后被譯為西班牙語和漢語，中文版由王文斌翻譯，商務印書館2001年版。2002年，認識媒介文化：社會理論與大眾傳播在英國出了第二版，主要是增補了一些有關網(wǎng)絡等新媒體的內容。認識媒介文化對當代社會理論試圖探討媒介在文化生產(chǎn)和文化再生產(chǎn)中的地位的種種方法做了批評性的審視，闡述了一般社會理論與一系列有關媒介和信息的傳播理論之間的關系，并重新評價了意識形態(tài)、結構和行動者以及媒介等等在道德準則和公民的權利和義務中的作用。眾所周知，日益全球化的大眾傳播已經(jīng)改變了人們日常生活經(jīng)驗的內容。然而，媒介文化到底有何意蘊？和其他研究領域相比，傳播領域的重要性有多大？大眾媒介的研究與社會實踐的其他各個方面有何關系？不同的傳播媒介已怎樣改變了時間的和空間的關系？媒介文化是否再生產(chǎn)了占統(tǒng)治地位的各種社會關系？而電子傳播又培育著什么樣的身份認同？最后，在思考上述問題時，我們應當了解的主要理論家都有哪些？這些問題，就是尼克史蒂文森在認識媒介文化一書中試圖回答的問題。按照史蒂文森的看法，現(xiàn)代文化是依靠大眾傳播媒介來傳達的。而許多理論家是在對一般的現(xiàn)代文化的分析過程中建立起各自的媒介文化觀的。因此，對媒介文化理論的理解，需要放在一般的學術思想史的語境中理解。史蒂文森把大眾傳播研究中的社會理論劃分為3種范式。第一種范式是批判研究，主要是英國的馬克思主義者和德國的法蘭克福學派的研究。這些研究認為，大眾傳播是社會權力的重要資源。研究主要圍繞大眾媒介、民主和資本主義的關系，關注焦點是大眾傳播的政治經(jīng)濟學、意識形態(tài)以及公共領域等。第二種范式是受眾研究。研究從受眾和媒介文化的關系角度，闡釋受眾參與的日常實踐。關注焦點有無意識自我認同過程、家庭內部的權力關系以及符號意義的產(chǎn)生過程等。第三種范式是媒介研究。研究集中在傳播媒介本身。加拿大的麥克盧漢是這一范式的典型代表。其他的理論家還有英國的杰克古蒂、安東尼吉登斯和法國的博德里亞、美國的杰姆遜等等。而在全書的最后一章，史蒂文森試圖闡明這3種范式之間的區(qū)別。并對這3種范式所忽視的公民權利、義務和身份等方面進行了補充。史蒂文森認為，這些范式各自強調了媒介文化的一個方面，而由于媒介文化的多元性，這3種范式不可偏廢。試圖建立一種統(tǒng)一的宏大理論，對于媒介文化并無實質意義。第一章 馬克思主義與大眾傳播研究馬克思主義的媒介理論對階級社會中所謂“思想的自由交流”進行了批判。史蒂文森認為，馬克思主義的優(yōu)點，在于它指出了所有制和媒介生產(chǎn)的文化內容之間的聯(lián)系，不平等的社會關系滋長了社會意識形態(tài)的形象和表達。而馬克思主義媒介理論的劣勢，在史蒂文森看來，在于忽視了階級統(tǒng)治以外的其他統(tǒng)治關系，比如性別和種族。史蒂文森探討了英國馬克思主義者在媒介理論方面的3種研究成果。分別是雷蒙德威廉斯對傳播制度的研究，斯圖爾特霍爾的編碼/解碼理論，格拉斯哥大學媒介小組對電視新聞中的階級偏見的研究。首先是雷蒙德威廉斯的研究成果。威廉斯最重要的作品是他的第一部作品文化與社會（1961），他指出了文化的雙重含義：一是作為生活方式的文化；二是作為批判標準的文化，即人類最優(yōu)秀的思想和藝術經(jīng)典。顯然，是前一種定義使媒介文化研究成為可能。威廉斯的第二部著作是漫長的革命（1965）。漫長的革命指的是英國工業(yè)革命以來發(fā)生在經(jīng)濟、政治、文化三領域的彼此聯(lián)系的變化進程。這一進程的基本矛盾，是資本主義解放出來的生產(chǎn)力和人類的交流本性之間的矛盾。勞資關系的再生產(chǎn)阻礙了民眾學習和創(chuàng)造文化的機會。而在威廉斯看來，解放文化的主要力量工人階級，已經(jīng)被資本主義制度所容納了。資本主義的主導價值觀，是竭力提倡一種膚淺的虛假的通俗文化。通俗文化要么把嚴肅藝術邊緣化，要么就使之成為僅僅屬于上層階級的精英文化。在傳播學（1965）一書里，威廉斯繼續(xù)發(fā)揮他在漫長的革命里的思想。威廉斯提出要對社會的傳播體制進行改革，為言論的自由、開放、真實創(chuàng)造條件。為此，威廉斯簡要概括了4種傳播體制：（1）專制式體制簡單地傳達統(tǒng)治集團的各種指令；（2）家長式體制意在保護和引導，而不是為了維護統(tǒng)治；（3）商業(yè)式體制提供了相當程度的自由，但混淆了對民主的需求和對商品的需求，并排斥了不能快速銷售的文化商品。（4）威廉斯理想中的民主模式要求大眾傳播媒介擺脫商業(yè)式體制和家長式體制，只有從政府和市場中分離出來的大眾傳播媒介才能為文化做出貢獻。威廉斯的后期作品提出了文化唯物主義的理論，改寫了傳統(tǒng)馬克思主義中經(jīng)濟基礎和上層建筑的關系。威廉斯拒絕把上層建筑看作是經(jīng)濟基礎的反映，從而轉向了葛蘭西的“霸權”（hegemony）理論。在馬克思主義和文學一書中，威廉斯把霸權定義為統(tǒng)治階級制造“共識”的連續(xù)文化過程，是3種文化過程的結合體：傳統(tǒng)、體制（教育和大眾傳播等）、各種對抗形態(tài)。其中，各種對抗形態(tài)雖然表現(xiàn)為具有對抗性，但卻再次肯定了占統(tǒng)治地位的思想。威廉斯將他的文化唯物主義運用于電視的分析。電視之所以占據(jù)了文化生活的中心，是因為私人資本的利益支配了傳播技術的發(fā)展。電視成為消遣的途徑，而不是批判的論壇。因此，在威廉斯看來，離開了決定電視發(fā)展的社會物質關系而單獨研究傳播“效果”的“科學”探索是注定要失敗的！史蒂文森對威廉斯的觀點進行了4個方面的商榷。（1）威廉斯忽視了經(jīng)濟基礎的決定性作用。（2）威廉斯高估了霸權的凝聚力，忽視了現(xiàn)代社會中價值觀的離散。（3）威廉斯沒有注意到現(xiàn)代文化的多元性，他的“民主現(xiàn)實主義”脫離了現(xiàn)代社會的語境，過于理想化。一方面，威廉斯更多地把言論自由看作權利而不是義務，錯誤地以為只要強調撰稿人的權利就可以實現(xiàn)民主的媒介。另一方面，威廉斯希望用激進的民族文化反抗美國的全球文化，沒有看到兩者都必須在跨國資本主義的體系下運作。（4）威廉斯的文化理論過分關心藝術，以文學研究的方式研究文化，但電視觀眾看電視的方式并不同于學者解讀文學作品的方式。其次是霍爾的研究。在阿爾杜塞的意識形態(tài)理論的基礎上，霍爾指出：大眾傳媒是當代資本主義的主要意識形態(tài)機器。但是在分析媒介訊息的闡釋實踐的時候，霍爾更強調意義的多樣性。他提出了著名的3種解碼模式：（1）以霸權為主導的解碼，受眾（解碼者）以編碼者預設的意義來解讀訊息；（2）協(xié)商式的解讀，解碼者和訊息編碼進行微妙的討價還價；（3）對抗式的解讀，與文本（編碼者）的愿望格格不入。史蒂文森對霍爾的解碼模式也提出了4點商榷意見。（1）霍爾太強調受眾和文本的關系，而沒有認真評價經(jīng)濟和國家對文化生產(chǎn)的影響。（2）霍爾沉湎于符號學的研究，不可能展開媒介民主化方式的分析。（3）霍爾太注重話語在建立霸權方面的有效性，表現(xiàn)出一種“能指的狂妄自大”而忽視了其他因素。（4）霍爾把主導性話語形式和“意識形態(tài)”概念混為一談。當然，史蒂文森還是肯定了霍爾理論的建設性，話語和意義之間終于出現(xiàn)了張力。最后是格拉斯哥大學媒介小組在1970年代和80年代初對電視新聞中的偏見問題所進行的了研究。小組認為，1975年前22個星期的產(chǎn)業(yè)電視新聞在3方面存在著偏見：（1）罷工報道和實際罷工的情況不一致，汽車工人的罷工報道得就比煤礦工人的罷工多；（2）罷工從來就得不到正確的解釋，工人永遠是錯的；（3）工人階級的意見被排斥在大眾傳媒之外。而1982年福克蘭群島戰(zhàn)爭的報道集中于士兵妻子的感受，抑制了反對國家政策的意見。史蒂文森認為，格拉斯哥大學媒介小組對客觀性、公正性的要求，是和受眾多義性的闡釋實踐不相干的。所謂“偏見”，應該是受眾的理解，而不是研究小組的判斷。然而，格拉斯哥大學媒介小組的結論依然值得重視：電視被中產(chǎn)階級出身的媒介工作人員把持，所以重演著中產(chǎn)階級的意識形態(tài)。第二章 哈貝馬斯、大眾文化和公共領域在第二章，史蒂文森討論了法蘭克福學派的第二代代表人物于爾根哈貝馬斯的理論。而法蘭克福學派第一代的代表人物霍克海默、阿多諾、本雅明的理論僅僅作為背景介紹，并且沒有提到馬爾庫塞。這不能不說是一個缺憾。不過，還是讓我們跟著史蒂文森的敘述，來瀏覽一下哈貝馬斯的媒介理論。哈貝馬斯唯一一部關于大眾媒介的完整著作是1962年的公共領域的結構轉換。公共領域是在國家這個公共權威的領域與市民社會這個私人領域之間的一個批判領域。公共領域的目的，是讓民眾有能力對各種公共問題和國家政策進行批判性的思考。封建社會是不承認公共領域的。隨著資本主義的發(fā)展，17、18世紀歐洲的咖啡館和沙龍里產(chǎn)生了資產(chǎn)階級的公共領域。后來，報紙成為政治交流的主要社會空間。但是，19世紀70年代，壟斷資本主義的崛起使報刊徹底商業(yè)化。原來尋求理性、揭露政治統(tǒng)治的報刊，已經(jīng)淪為利用經(jīng)濟和政治的各種機制的操縱來加強意識形態(tài)的一致性。而電影、廣播電視等新媒介更不可能讓人參與?，F(xiàn)代的文化是一種漠視公共領域的非政治化的文化用哈貝馬斯的話說，公共領域被重新封建化了。當代媒介文化的特征是：公民不斷的個體化、公眾關注的各種問題的平庸化和魅力化，壟斷集團控制的媒介把公民轉變?yōu)橄M者、把政治家變?yōu)槊庥诿浇橘|詢的超級明星?？傊环N膚淺的符號文化支配著公共領域，而不是公開的民主決策程序支配著它。哈貝馬斯的后期著述較少談及公共領域的重新封建化，而更多談及生活世界的殖民化。金錢和權力等“系統(tǒng)”已經(jīng)把以理解為導向的交往行動變?yōu)橐浴俺晒Α睘閷虻墓ぞ咝袨?，國家和?jīng)濟摧殘了文化領域。日常生活的交往行為受到排斥，生活世界的意義喪失了。史蒂文森認為哈貝馬斯的觀點擺脫了第一代法蘭克福學派的文化悲觀主義。哈貝馬斯更接近于本雅明在機械復制時代的藝術品中有關“韻味”消失、文化距離改變的看法，而比霍克海默、阿多諾的文化工業(yè)理論更保守。盡管如此，他和本雅明仍有重要的區(qū)別。史蒂文森認為哈貝馬斯的觀點有4個不足：（1）哈貝馬斯過分強調文化的生產(chǎn)和文化形式的內容，而沒有區(qū)分文化的生產(chǎn)和接受，忽視了受眾的闡釋視野，就忽視了文化的解放性。（2）哈貝馬斯所說的“非政治化的大眾文化”是一種“整合文化”的觀點，仍舊保留了有關“主導意識形態(tài)”的論點，不能解釋現(xiàn)代文化的多樣性和離散性。（3）哈貝馬斯關于“公共領域的重新封建化”的觀點是非歷史的，過于武斷。（4）哈貝馬斯的公共領域局限于民族國家的層面，而沒有談到全球性的公共領域和地方性的公共領域。史蒂文森總結道：哈貝馬斯的公共領域分析是一個重要的理論資源，盡管存在若干盲點，對于公共廣播事業(yè)和公民的權利等方面的研究，哈貝馬斯的思想仍然是批判范式的指導思想。第三章 受眾研究中的各種批判視點受眾研究本來是指各種傳播機構為了吸引廣告商而了解受眾習慣、趣味的調查活動。但這種活動一直受到受眾的日常實踐的破壞。于是，對受眾的收看、收聽和閱讀行為及其愉悅的闡釋性研究方法，就構成了受眾研究的第二范式，也是媒介理論的第二范式批判的受眾研究。這一范式是對法蘭克福學派第一代思想的反撥，它受到了“使用和滿足”的研究取向和人類學家格爾茨（文化的解釋的作者）的影響。史蒂文森主要討論了受眾研究的3個方面：（1）戴維莫利對電視觀眾的研究；（2）約翰費斯克的受眾游擊活動的理論；（3）女性主義理論對婦女閱讀言情小說和觀看肥皂劇的解讀。1975年至1979年，和霍爾同屬伯明翰大學當代文化研究中心的戴維莫利試圖將霍爾的解碼模式運用到時事談話節(jié)目舉國關注（Nationwide）上面去。他讓不同階級的受眾觀看兩期舉國關注節(jié)目。發(fā)現(xiàn)銀行經(jīng)理與霍爾所說的“主導性”解讀幾乎一致，而工會積極分子的解讀是對抗性的。但是和霍爾的模式不一致的是，印刷管理受訓人員也形成了對抗性的解讀，而接受繼續(xù)教育的學生之間對文本的解讀幾乎沒有統(tǒng)一性。莫利認為，霍爾的模式存在幾個問題：（1）與其說存在著主導性解碼，不如說信息內容受制于編碼者有意識的意圖。（2）與其說存在著三種彼此不連續(xù)的解碼模式，不如說存在著一條連續(xù)的意義的“輸送帶”。（3）如果文本和受眾沒有產(chǎn)生共鳴，其意義就會被忽視。（4）單一性、封閉性的各種敘事文本的主導意義容易被覺察，肥皂劇等開放性文本可能產(chǎn)生抵抗主導意義的闡釋。莫利后來轉向了家庭電視的研究。和舉國關注的研究相比，家庭電視研究從“非自然” 的語境轉入自然的家庭氛圍，對受眾的闡釋也不再局限于階級向度，而引入了性別的向度。在考察了18戶白人家庭之后，莫利得出結論：家庭里控制收視方式的大多是男人。莫利認為，家庭對于男人而言是休閑場所，但對女人而言是做家務、帶孩子的“工作場所”。所以女人只能以負疚的心情看娛樂節(jié)目，而且還要受到丈夫的負面評價。男人總是說自己喜歡事實性的電視節(jié)目。盡管男人和女人都說男人看電視的時間遠遠超過女人，但是女人比男人更愿意承認自己喜歡談論電視節(jié)目。安格雷繼續(xù)了莫利的家庭電視研究，發(fā)現(xiàn)婦女一般不善于操作錄像機。而且婦女對特定電視節(jié)目僅僅收看一次，有些男人則會再三觀看同一部電影。史蒂文森認為，莫利對性別化的家庭收視模式的研究在相當程度上和女性主義的思想一致。莫利和格雷對家庭（私人領域）的不平等關系與受眾的解碼策略的關系進行了研究，豐富了馬克思主義關于公共領域的不平等的批判。但是，史蒂文森指出，莫利的研究仍有3方面的困難：（1）割裂了微觀語境和宏觀語境，未曾提及取決于階級和性別的物質資源和象征資源的不平等分配；（2）莫利更強調受眾對主導地位的意識形態(tài)的抵抗，而不是反映占統(tǒng)治地位的階級生產(chǎn)意義并使之固定化的過程。（3）莫利和其他馬克思主義傳統(tǒng)的批判理論一樣，過分強調媒介內容的影響方式，而忽略了媒介本身就構建著社會生活，電視本身就制造一種休閑的意識形態(tài)這種休閑意識形態(tài)不可能在文本中找到。而和莫利類似的是，約翰費斯克也試圖在霍爾模式的基礎上建立通俗文化理論。費斯克認為，權力集團批量復制的文化產(chǎn)品和“民眾”的抵抗性意義生產(chǎn)活動有質的差異。通俗文化并不是文化工業(yè)生產(chǎn)的，而是消費行為中產(chǎn)生的。費斯克借用了法國理論家米歇爾德塞圖的“文化偷獵”概念，認為消費行為是弱者的一種戰(zhàn)術，是不受生產(chǎn)者規(guī)約的意義生產(chǎn)行為，從而完全拋棄了霍爾的主導性解讀模式。費斯克認為，民族資本主義向全球資本主義的轉變，意味著生產(chǎn)制度更加遙遠，為抵抗留下了空間。權力集團生產(chǎn)的信息越多，就越是沒有能力控制社會主體對信息的各種闡釋。由此，費斯克推向了一種“快感的社會主義”理論。權力集團的文本缺乏多義性，追求真理和客觀性。而民主主義的文本應當追求生產(chǎn)符號意義而帶來的快感，和權力集團的符號生產(chǎn)進行對抗。費斯克具體分析了新聞生產(chǎn)的三種方式：嚴肅性的、替代性的、通俗性的。他認為，嚴肅性報刊同時生產(chǎn)著“客觀事實”和“意識形態(tài)”；替代性的報刊則傳播各種激進觀點，是邊緣性的權力集團成員對統(tǒng)治者的批判；通俗小報則要比嚴肅大報更鼓勵受眾的批判態(tài)度。煽情主義的新聞報道的意義不在于是否真實，而在于對官方的真理體制的對抗態(tài)度。根據(jù)費斯克的觀點，左派報刊應拒絕“說教”，而要給人快感。這種快感可以抵抗社會的主流價值和意識形態(tài)的誘惑。史蒂文森認為費斯克的著述帶有無可彌補的缺陷。理由有五：（1）他不夠注意文化生產(chǎn)的商業(yè)機構；（2）他排斥了意識形態(tài)理論；（3）他對通俗報刊的觀點沒有結合對報刊內容的具體考察；（4）他關于替代性報刊的觀點忽視了公共領域的離散性和重要性；（5）他以自己對通俗文化的解讀取代受眾的解讀。至于女性主義理論，荷蘭女學者伊恩昂對美國電視連續(xù)劇達拉斯的研究仍舊是一個經(jīng)典。荷蘭輿論認為，達拉斯的成功表明一種美國的全球文化壓抑各種民族文化，達拉斯是媒介帝國主義和文化工業(yè)的統(tǒng)治勝利的結果。言外之意，受眾是在接受文化麻醉品。昂在一家婦女雜志上登載廣告，希望讀者寫信告訴她，為什么喜歡達拉斯或者為什么不喜歡它。昂對達拉斯迷的回信做了闡釋，得出結論：達拉斯雖然缺少現(xiàn)實主義感，但是卻具有情感上的真實性。達拉斯在家庭生活的結構中體現(xiàn)了一種“情感的悲劇性構建”，與受眾們關于苦難的經(jīng)驗產(chǎn)生了共鳴。另外，昂既不像費斯克那樣對女觀眾的抵抗發(fā)出民粹主義的歡呼，也沒有把婦女的快感統(tǒng)統(tǒng)算在意識形態(tài)的帳上，她尋求的是居于兩者之間的批判路徑。昂注意把分享達拉斯的快感與一種女性主義的烏托邦政治聯(lián)系起來，達拉斯體現(xiàn)了有關“男人不再凌駕于女人之上”的想象的政治。美國的珍妮絲拉德韋則把女性閱讀言情小說的快感和婦女在父權制家庭的從屬地位聯(lián)系起來，和婦女自我確認的心理過程結合起來。拉德韋研究了美國中西部一個叫史密斯的小鎮(zhèn)上的言情小說迷。她的論點是：言情小說的社會意義是讀者的文化生活世界、意識形態(tài)、權力關系三者相互作用的產(chǎn)物。閱讀言情小說是婦女們的“浪漫的逃避”，冷漠、落寞、孤獨的男人在小說中被轉變?yōu)閼z香惜玉、善解人意的男人。拉德韋注意到，女讀者根本不會去讀那些不是“大團圓”結局的言情小說！小說中的社會空間是對男性主導的社會秩序的一種補償性烏托邦。無論丈夫們的嘲笑會使婦女們產(chǎn)生多么大的內疚心理，她們都無法抑制閱讀言情小說、欣賞這種烏托邦的欲望。史蒂文森認為，對婦女快感形式的研究應當被整合進一個更廣闊的、批判性的媒介社會學之中。也就是把女性主義的關注焦點和公共領域的需要重新聯(lián)系起來。雖然民眾使用通俗文化的方式會產(chǎn)生某種顛覆性，但是不應把消費主義的身份認同和政治身份的認同混為一談。媒介帝國主義論忽視受眾文化的復雜性，固然不對；但是費斯克和女性主義者無批判地歡呼差異性的時候，也沒有看到它們都是以消費主義的話語形成的。莫利、費斯克和昂都推崇消費主義的身份，而不是政治身份的認同。史蒂文森認為這種想法類似于早期法蘭克福學派的“審美烏托邦”思想，只不過從指望精英文化轉為指望大眾文化。但是，文化的商業(yè)形式并不能帶來一種激進的政治無論是“快感的社會主義”還是“女性主義政治”。大眾文化并不是激進的、民主的公共領域的替代品。除了提供快感，大眾傳媒還有義務使公民們投身批判性的對話。第四章 馬歇爾麥克盧漢與文化媒介加拿大的麥克盧漢認為，關注媒介的意識形態(tài)建構和符號意義建構，是不得要領。技術媒介對時間、空間和人類感知方式的影響，才是要素性的。麥克盧漢的這一思想起源于他的同胞英尼斯。英尼斯認為，偏倚時間的媒介有利于維護歷史傳統(tǒng)、中央集權、宗教和道德，偏倚空間的媒介有利于世俗制度、非集權化政治、現(xiàn)在和未來。麥克盧漢則認為，印刷文化的興起培植了理性的、個人主義的文化，而電子文化使得時間和空間都不復存在，形成了一種與口語文化相似的、共同的全球文化。這些思考導致了麥克盧漢的“內爆”概念。印刷的專業(yè)化，劃分了美學、政治、經(jīng)濟等領域，劃分了公共領域和私人領域。但是電子傳播使得各個文化等級和各個社會領域的分離消除了，全球在縱向、橫向和時間上都發(fā)生了內爆大眾傳播內爆為政治，公共領域內爆為私人領域，娛樂業(yè)內爆為教育。根據(jù)麥克盧漢的看法，最終將產(chǎn)生既有娛樂性又有教育性的混合文化形式。史蒂文森首先回顧了對麥克盧漢的常見批判媒介分析是非社會化的，麥克盧漢沒有涉及資本主義的全球化，他的技術決定論是在為主導性的社會關系尋找意識形態(tài)的借口；然后指出，這些批判總的說來是正確的，但決不能因此否認麥克盧漢的意義。史蒂文森認為，雖然媒介技術不能決定文化意義，但它確實重塑了生活世界。史蒂文森隨即轉向了對麥克盧漢的另外兩種批判意見。杰克古蒂同意麥克盧漢有關書面語帶來批判性的觀點，但他不認為是“印刷文化”取代“口語文化”，而認為是從“以口語為主的文化”過渡到“文字/口語文化”。與其說書面語取代了口語，不如說改變和修正了后者。印刷補充了口語文化，而不是取代了口語文化。顯然，古蒂更強調的是媒介文化發(fā)展中的連續(xù)性，而不是麥克盧漢式的斷裂和非連續(xù)性。安東尼吉登斯也確認現(xiàn)代社會中時空分離的演變以及由此產(chǎn)生的社會體系的分離。吉登斯認為，時空的重構使得發(fā)生在遠處的各種事件已經(jīng)成為日常生活不可分離的一部分，現(xiàn)代媒介的內容表現(xiàn)為“拼貼”。但是，吉登斯認為，時空的分離為現(xiàn)代性的反思特性創(chuàng)造了條件。各種傳播媒介使得受眾的生活充滿了各種各樣的觀點，最終使得沒有任何東西包括理性本身在內是毋庸置疑的。媒介在促進反思性的現(xiàn)代文化方面具有重要作用。而麥克盧漢沒有將媒介與反思性的質疑聯(lián)系起來考慮，這就犯了根本性的錯誤。史蒂文森認為，在書寫現(xiàn)代性歷史的時候，既要避免馬克思主義或功能主義的還原論，又要避免麥克盧漢的技術決定論。麥克盧漢的誤區(qū)是以技術的研究取代體制和意義的研究。史蒂文森具體指出了對麥克盧漢的4個批判層面：（1）麥克盧漢認為有意義構建的時間和空間已經(jīng)被全球化的媒介所瓦解，是一種極度的夸張。（2）技術不僅如麥克盧漢所言創(chuàng)造了各個領域的一體化，也在促進著各個領域和文化等級的離散化。（3）媒介技術不僅可能迎來更為民主的生活方式，也使得國家能夠監(jiān)視民眾的行為；通俗報刊也常常使用類似于?？滤f的“懲戒性權力”的技巧，將規(guī)范的行為準則強加給大眾。（4）麥克盧漢認為電子傳播消除了反思性的公共領域的觀點是誤入歧途的。第五章 博德里亞的暴風雪法國后現(xiàn)代主義理論家博德里亞，被史蒂文森稱為“法國的麥克盧漢”。史蒂文森指出，麥克盧漢和博德里亞的共同點是強調技術在主體間性關系形成中的作用，又都堅持認為公共領域已經(jīng)崩潰。但是，在史蒂文森看來，如果說麥克盧漢對于媒介技術的看法過于樂觀的話，那么博德里亞的看法就過于悲觀了。博德里亞的社會理論拋棄了馬克思主義的政治經(jīng)濟學分析，而轉向符號分析。在物體系和消費社會這兩本書里，博德里亞認為：商品在被消費之前必須先成為符號。人們消費商品并不是為了滿足事先存在的需要，而是為了顯示社會差異。在博德里亞眼里，意識形態(tài)的主要機制就是消費資本主義。在生產(chǎn)之鏡中，博德里亞指出：馬克思的經(jīng)濟生產(chǎn)理論無法解釋不反映生產(chǎn)規(guī)律的各種社會實踐。他認為20世紀后期最緊迫的政治斗爭并非對無產(chǎn)階級的經(jīng)濟剝削，而是將排他性的主導代碼強加于人。馬克思主義恰恰無法與這種象征性的社會斗爭聯(lián)系起來。博德里亞試圖表明，對文化代碼的分析才是批判理論的中心課題。對此，史蒂文森一針見血地指出：博德里亞使資本主義象征化有余，物質性不足。博德里亞的文化代碼分析借用了人類學家毛斯在禮物一書中的理論。毛斯研究了一些古老社會，發(fā)現(xiàn)部落首領借助贈送多于回贈的行為來鞏固其地位。假如某個部落成員只接受禮物而不回送，就將失去成員資格。毛斯提出，資本主義社會中的象征性交換過程能夠給冷冰冰的商品交換過程提供有機的協(xié)調形式。博德里亞進而提出：