高中歷史之教學(xué)教研“炎黃大戰(zhàn)”的考古學(xué)研究素材

PAGEPAGE6“炎黃大戰(zhàn)”的考古學(xué)探討《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》有一段話："有互人之國，炎帝之孫名曰靈恝，靈恝生互人，是能上下于天。有魚偏枯，名曰魚婦，顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來，天乃大水泉，蛇乃化為魚，是為魚婦。顓頊死即復(fù)蘇。"其中"顓頊死即復(fù)蘇"怪奧難懂，自古以來未有通泰之釋。郭璞注為："《淮南子》曰：'后稷龍?jiān)诮疚鳎淙怂缽?fù)蘇，其半為魚。'。蓋謂此也。"以某地人死復(fù)蘇釋"顓頊死即復(fù)蘇"，以神話釋神話、以怪誕釋怪誕，等于沒有釋讀，其結(jié)果仍舊怪奧。袁軻先生引郭璞注然后加案語說："郭注引《淮南子·墜形篇》文，今本云：'后稷垅在建木西，其人死復(fù)蘇，其半魚在其間。'故郭注龍當(dāng)為垅，中當(dāng)為半，并字形之訛也。宋本、明藏本中正作半。據(jù)經(jīng)文之意，魚婦當(dāng)即顓頊之所化。其所以稱為'魚婦'者，或以其因風(fēng)起泉涌、蛇為魚之機(jī)，得魚與之合體而復(fù)蘇，半體仍為人軀，半體已化為魚，故稱'魚婦'也。后稷死復(fù)蘇，亦稱'其半魚在其間'，知古固有此類奇聞異說流播民間也"（袁軻《山海經(jīng)校注》417頁）。袁軻先生以魚婦即顓頊、釋魚婦"或以其因風(fēng)起泉涌、蛇為魚之機(jī)，得魚與之合體而復(fù)蘇，半體仍為人軀，半體已化為魚"，亦未得其真義而且荒誕，以古人有此"奇聞異說"視之無據(jù)且等于未釋。陸思賢先生說："顓頊為'魚婦'，是人格化的魚神。所謂'死即復(fù)蘇'，是指水生動物冬眠的習(xí)性，也稱'冬死夏生'（陸思賢著《神話考古》65頁，文物出版社1995年）。又說："這是一則冬去春來，先民們實(shí)行春社活動的神話。顓頊在古神話中是北方天帝，冬至日的太陽神，'顓頊死即復(fù)蘇'，意為使萬物死亡的冬天快將過去，復(fù)原生命復(fù)蘇的春天也要來到了。'有魚偏枯，名曰魚婦'，是記載冬眠中的魚類，因身體被凍得僵硬而呈'偏枯'狀，但母魚的肚子里已滿懷著魚子，等待春天來到時(shí)產(chǎn)卵化小魚，故稱'魚婦'，也即魚媽媽……"（陸思賢、李迪著《天文考古通論》171頁，紫禁城出版社2000年11月第1版）。陸先生前說視顓頊為魚婦，"死即復(fù)蘇"即指水生動物（魚婦）"冬死夏生"。"冬死夏生"不合"死即復(fù)蘇"的本義，"冬死夏生"要隔半年時(shí)間，"死即復(fù)蘇"中間沒有時(shí)間間隔，故不相通。陸先生后說將顓頊與魚婦分開，認(rèn)為顓頊為北方天帝代表冬天，魚婦即母魚，冬天過去，母魚即復(fù)蘇產(chǎn)卵。此說將《山海經(jīng)》原文順通，但仍舊存在問題：太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊五帝配五方見于《淮南子》，但郭璞引《淮南子》對"顓頊死即復(fù)蘇"的說明卻是："后稷龍?jiān)诮疚?，其人死?fù)蘇，其半為魚。"說明用顓頊為北方天帝說明"顓頊死即復(fù)蘇"多半不合原意?？紤]到"有魚偏枯，名曰魚婦，顓頊死即復(fù)蘇"這句話前接"有互人之國，炎帝之孫……"以及《淮南子》對"顓頊死即復(fù)蘇"的注解，二者在《山海經(jīng)》中被支配為一個(gè)段落緊密相連，可以認(rèn)為"顓頊死即復(fù)蘇"的本義可能與炎帝有點(diǎn)什么關(guān)系。由于考古發(fā)掘的收獲以及大河村類型的族屬已基本確定，我們今日已有可能知悉"顓頊死即復(fù)蘇"這段話的本義。先說"互人"、"魚婦"。郭璞注"互人之國"為"人面魚身"、郭璞注引《淮南子》"后稷龍?jiān)诮疚鳎淙怂缽?fù)蘇，其半為魚"絕不會沒有緣由。前者說的是與炎帝有關(guān)的事，后者說的是與顓頊有關(guān)的事，二者皆與"魚"拉扯在一起，可見在古人那里，炎帝、顓頊、魚這幾者是緊密相關(guān)聯(lián)的，甚至它有很古老的淵源（當(dāng)然不大可能是郭璞及《淮南子》的杜撰），雖然"人面魚身"、"人死復(fù)蘇，其半為魚"都顯得怪誕，為不行能之事?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》說："氐人國在建木西，其為人人面而魚身，無足。"袁軻先生認(rèn)為《大荒西經(jīng)》"互人之國"即此"氐人國"，他說："郝懿行云：互人國即海內(nèi)南經(jīng)氐人國，氐、互二字，蓋以形近而訛，以俗氐正作互字也。王念孫、孫星衍均校改互為氐，是大荒西經(jīng)互人國即此經(jīng)氐人國，乃炎帝之后裔也"（袁軻《山海經(jīng)校注》280頁）。無論氐人國、互人國是否存在字訛的狀況，其皆在建木西、為人人面魚身，是同一所指無疑，則據(jù)郭璞注"顓頊死即復(fù)蘇"引《淮南子》云"后稷龍?jiān)诮疚?，其人死?fù)蘇，其半為魚"知"顓頊死即復(fù)蘇"必與炎帝后裔有關(guān)也。古籍所載確有"互物"、"互人"且與魚有關(guān)?！吨芏Y·天官》說："鱉人掌取互物，以時(shí)魚鱉龜蜃凡貍物，春獻(xiàn)鱉蜃，秋獻(xiàn)龜魚，祭祀共蜱蠃。"《周禮·地官》說："掌蜃掌斂互物蜃物，以共闉壙之蜃，祭祀共蜃器之蜃，共白盛之蜃。"陸思賢先生釋《大荒西經(jīng)》"有互人之國……"一段話說："炎帝羌族姜姓，發(fā)祥于羌水，在今寶雞旁邊，或?qū)氹u北首嶺遺址出土的人面魚紋與炎帝世系有關(guān)。'互人之國'的'互人'，作'人面魚身'裝扮，其名靈恝，應(yīng)是祭祀活動中恝合天地的巫師，后世祭儀用'互物'，應(yīng)本于'互人'"，又釋此引《周禮·天官》、《地官》"互物"說："這些祭天祀地的互物，都是水族動物，魚類僅是其中之一。選取互物的標(biāo)準(zhǔn)，注引鄭司農(nóng)說：'互物，謂有甲滿胡。'甲指鱗甲，胡指胡須，半坡人面魚紋的形象，確是'有甲滿胡'，應(yīng)表示了能上下于天的'互物'或'互人'"（陸思賢著《神話考古》128—129頁）。陸先生這兩段釋讀，確是至論。古籍所載，到處與半坡、姜寨出土的人面魚紋現(xiàn)象相關(guān)、吻合，說明有關(guān)文獻(xiàn)，確有真實(shí)的歷史文化背景存在，而絕非虛構(gòu)。因此推想"有魚偏枯，名曰魚婦"之"魚婦"很可能本應(yīng)作"魚互"即以魚為互物的人群或"互人"，也就是炎帝后裔，則"有魚偏枯，名曰魚婦，顓頊死即復(fù)蘇"可能是指炎帝族裔在顓頊族的統(tǒng)治結(jié)束之后馬上活躍、復(fù)蘇過來，而郭璞注"顓頊死即復(fù)蘇"引《淮南子》語"后稷龍?jiān)诮疚鳎淙怂缽?fù)蘇，其半為魚"正有相類似的意思，古人之釋明顯有所來歷但又不能把握事物的本相。在此，有必要看看"偏枯"是什么意思。中國歷史上聞名的治水英雄大禹是出名的偏枯之人?！稄V博物志》引《帝王世紀(jì)》說："世傳禹病偏枯，足不相過，至今巫稱禹步是也。"《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》："（禹）形體長，長足，疾行，手左隨以右，勞左佚右也。"《法言·重黎》："姒氏治水土，而巫步多禹。"又李軌注："禹治水土，涉山川，病足，故行跛也……而俗巫多效禹步。"此知"偏枯"即跛足。古人、今人多以為禹治水勞累而得偏枯之疾，后巫者仿照禹之跛行而謂禹步。但《荀子·非相》卻說："禹跳。湯偏。"高亨注為："跳、偏，皆足跛也。"即不僅夏之先人禹有偏枯之相，商之立國者湯也是偏枯者，豈非怪事？又魚亦偏枯，豈不更怪？《洞神八帝元變經(jīng)·禹步致靈第四》說："禹步者，蓋是夏禹所為術(shù)，召役神靈之行步。此為萬術(shù)之根源，玄機(jī)之要旨。昔大禹治水，不行預(yù)料高深，故設(shè)黑矩重望，以程其事?；蛴蟹褪茄鬯罢?，必召海若河宗山神地祗向以決之。然屆南海之濱，見鳥禁咒，能令大石翻動。此鳥禁時(shí)，常作是步。禹遂模寫其行，令之入術(shù)。自茲以還，無術(shù)不驗(yàn)。因禹制作，故曰禹步。"此言禹并非有偏枯之疾，而禹步純是一種巫術(shù)行為，系仿照鳥步所得?！抖瓷癜说墼兘?jīng)》所言雖不行盡信，但它可能反映了禹步的真實(shí)面目即"偏枯"之狀純粹是古代部落領(lǐng)袖和巫師的一種巫術(shù)行為，由于禹是儒家樹立的一個(gè)大圣人，又是夏啟之父，所以將大禹治水的傳聞與禹步相附會，說成是大禹勞累致疾?！盾髯印し窍唷分谎?禹跳。湯偏"，而《春秋繁露》卻說大禹"形體長，長足（肱），疾行，手左隨以右，勞左佚右也"。試問，董仲舒如何知道距他2000年前的大禹形體長、腿長以及行走之相？"禹跳"可與大禹治水相連，"湯偏"又如何作解？將禹跳、湯偏與《大荒西經(jīng)》"有魚偏枯"那段話聯(lián)系起來看，我以為"偏枯"正是古代部落首領(lǐng)、大巫所行的一種巫術(shù)步法，而非其他。古代部落首領(lǐng)帶頭行巫，而且溝通天地、"上下于天"的權(quán)力為部落首領(lǐng)所駕馭和限制，顓頊"絕地天通"解決的就是"夫人作享，家有巫史"這種嚴(yán)峻的社會問題，所以"禹跳。湯偏"乃是因?yàn)橛?、湯帶頭行巫或者獨(dú)裁、限制了行巫、走禹步的權(quán)力而給人留下了偏枯的印象（《帝王世紀(jì)集校》、《呂氏春秋·順民》載湯克夏立國后遇大旱，湯就是一個(gè)人"剪其發(fā)，磨其手"確定自焚以禱天祈雨）。按此，"有魚偏枯，名曰魚婦（互）"實(shí)際是指炎帝后裔，他們在顓頊的統(tǒng)治結(jié)束后重新獲得了新生。以下我們從考古學(xué)的角度證之。大河村類型晚期即秦王寨類型（前3500年—前3000年）為祝融部落文化，那么它是怎么形成的呢？韓建業(yè)先生說："大河村三期已不再是對二期簡潔的繼承和發(fā)展，大汶口文化對它的影響也不能僅僅視為文化間的正常溝通"。他認(rèn)為"大河村三期一類遺存極可能是伴隨著大汶口文化居民的西進(jìn)和對鄭州地區(qū)土著居民的折服，在兩大傳統(tǒng)文化摩擦和磨合的過程中形成的。西山古城就正好興建于這一特殊的歷史背景之下……（韓建業(yè)《西山古城興廢緣由摸索》，《中原文物》1996年第3期）。欒豐實(shí)先生認(rèn)為："在仰韶時(shí)代晚期階段，隨著仰韶文化的衰落和大汶口文化的崛起，中原和海岱地區(qū)之間文化溝通的趨向發(fā)生逆轉(zhuǎn)。中原仰韶文化對東部的影響快速回落并趨于消逝，而東方對中原地區(qū)的文化傳播與影響漸居主導(dǎo)地位，并呈現(xiàn)出方興未艾之勢。假如再進(jìn)一步分析則可以發(fā)覺，這一時(shí)期前段，大河村類型中的大汶口文化因素，基本上還是屬于文化的溝通與影響的范疇。而到后一階段，則拉開了大汶口文化人大舉向西遷徙的序幕"（欒豐實(shí)《試論仰韶時(shí)代東方與中原的關(guān)系》，《考古》1996年第4期）。即是說秦王寨類型（祝融文化）的出現(xiàn)對大河村類型中期（顓頊文化）而言帶有肯定的折服性質(zhì)；祝融為炎帝之后，這一"折服"正好說明"顓頊死"之后炎帝后裔重獲新生（祝融"黎"既來自于東方，也存在于顓頊內(nèi)部即顓頊之火正，兩股勢力匯合便成就了"顓頊死"，而炎帝裔祝融得以"復(fù)蘇"）。大河村遺址第三期出土一批形制相同（斂口、廣肩、斜直腹、小平底）、紋飾大同小異的白衣彩陶缽如標(biāo)本AI式（F1：26）、AI式（F19：1）、AI式（T35⑥：10）、AI式（F20：38）等。這種白衣彩陶缽極富特色，罕見于其他文化?，F(xiàn)在我們以標(biāo)本AI式（F1：26）為例，分析一下它的紋飾，看它是表達(dá)什么內(nèi)容（《中國大百科全書·考古學(xué)》彩版第11頁上圖應(yīng)即此式）：該彩陶缽肩部一周飾有三組六個(gè)六爻坤卦符號，均以紅褐彩為地紋，襯出每個(gè)坤封符號的六爻十二個(gè)白色小方塊，計(jì)其數(shù)為六卦三十六爻七十二個(gè)白色小方塊，如用于紀(jì)日則與十月太陽歷一季兩月七十二天相合；腹部一周有5組豎畫的白彩短條紋，仍以紅褐彩襯出，每組白彩短條紋均為五條可紀(jì)十月太陽歷一年的五季。合肩部坤卦符號與腹部白彩短條紋，該彩陶缽紋飾正可作陰陽五行十月歷的歷書運(yùn)用（陳久金先生《陰陽五行八卦起源新說》認(rèn)為陰陽五行、太極八卦、河圖洛書均起源于古天文歷法和十月太陽歷，與此密合）。此外，肩部三組坤卦符號之間用白彩襯出三個(gè)同樣的紅褐彩梳形紋，每個(gè)梳形紋為二十四齒應(yīng)與二十四節(jié)氣歷法有關(guān)（梳子的功用與歷法歷書類似，前者用于理順頭發(fā)，后者用于梳理時(shí)日）。每組坤卦符號即兩個(gè)白彩坤卦符號之間夾住的部分，用白彩、紅褐彩反復(fù)構(gòu)畫和表現(xiàn)兩個(gè)等腰三角形尖角頂對這一圖案或符號（中間又夾一紅褐色正菱形），這種符號正是半坡魚紋的基本構(gòu)形，中間夾一正菱形也見于半坡彩陶盆內(nèi)壁100格正菱形網(wǎng)紋（如半坡P.4666人面魚紋彩陶盆）。姜寨和半坡遺址出土彩陶盆上的人面魚紋，其嘴部均由兩條相對的魚之頭部、嘴部相疊相對構(gòu)畫而成，而且也作兩個(gè)三角形尖角頂對的樣子。現(xiàn)在看來，半坡魚紋那種大量的最基本的構(gòu)形符號即兩個(gè)三角形尖角頂對的圖形正是"魚互"，半坡魚紋這種圖形在廟底溝類型、大河村類型中期之后又出現(xiàn)于秦王寨類型，正是《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》所說"有魚偏枯，名曰魚婦（互），顓頊死即復(fù)蘇"真實(shí)的歷史背景。考古學(xué)中一個(gè)難解的現(xiàn)象，《山海經(jīng)》中一段難解的文字，二者在此幾乎吻合得完美無缺。不僅如此，白衣彩陶缽肩部坤卦符號的地紋為""形、腹部由幾條平行短線合成一組的紋飾也都見于半坡類型的彩陶，腹部一周每兩組白彩短條紋之間由兩個(gè)白彩半圓形相背襯出的圖形也是兩個(gè)三角形尖角頂對即半坡魚紋的基本構(gòu)形。兩個(gè)三角形尖角頂對即立桿測影所得陰陽交午圖形，"魚互"的內(nèi)涵正與此相通（立桿測影之表木即神話中帝王、神人交通天地、上下于天所往來之天梯、建木、神柱），白衣彩陶缽紋飾之內(nèi)涵也與此相通。由此可知，半坡魚紋為什么會畫成兩個(gè)三角形尖角頂對的形象，原來它是借用立桿測影圖形以表達(dá)溝通天地、企求掌控陰陽冷暖、風(fēng)雨晴晦之愿望。雖然考古探討認(rèn)為秦王寨類型的產(chǎn)生與大汶口文化的西進(jìn)有關(guān)，但白衣彩陶體的大部分紋飾及其基本內(nèi)涵表達(dá)卻不是大汶口文化的土產(chǎn)，坤卦符號、十月歷、魚紋、豎條紋都與半坡類型有關(guān)。在此，我們再看一件大河村遺址前一期（距今6000年前）所出陶缸紋飾：前一期AI式（T57⒃：28）陶缸，其腹部飾一周形如指節(jié)的長條形紋（或稱"突飾"）。按發(fā)表的線圖，四分之一周有9個(gè)突飾，假如這是精確模繪的，則陶缸一周應(yīng)是36個(gè)突飾，為十月太陽歷一個(gè)月的天數(shù)。突飾、乳釘紋和十月歷歷數(shù)器物都普遍見于半坡類型（參見拙著《伏羲畫卦》），同時(shí)考古學(xué)探討也認(rèn)為大河村前二期、前一期存在半坡類型、后崗類型因素。因此，秦王寨類型白衣彩陶缽紋飾的基本內(nèi)涵很可能是自大河村前二期、前一期隱私流傳下來的。如這種推想不誤（事實(shí)上大河村遺址出土器物本身已佐證這一點(diǎn)），"顓頊死即復(fù)蘇"神話源于這段歷史確鑿無誤，而大汶口人的西進(jìn)很可能是在大河村類型本身已發(fā)生變動的狀況下產(chǎn)生的。祝融文化秦王寨類型彩陶紋樣"以網(wǎng)狀寬帶紋、平行線紋、波浪紋、鋸齒紋常見，六角星紋、梳形紋、弧形三角紋、X紋、S紋較少"（鞏啟明著《仰韶文化》156頁，文物出版社2002年10月第1版），而顓頊文化大河村類型中期的彩陶紋樣"主要有帶狀紋、勾葉圓點(diǎn)紋、花瓣紋、睫毛紋等"，彩陶缽和彩陶盆上多飾勾葉圓點(diǎn)紋、花卉紋（楊亞長《略論"鄭洛文化區(qū)"》，《華夏考古》2002年第1期）。勾葉圓點(diǎn)紋、花瓣紋、花卉紋是典型廟底溝類型的特征性彩陶紋飾，它們在秦王寨類型中的退隱即意味著"顓頊死"，而平行線紋、兩個(gè)尖角頂對的三角紋（或弧形三角紋）在秦王寨類型中的重現(xiàn)應(yīng)即炎帝之裔"魚互"之死而復(fù)生。大河村類型中期雖然也存在平行線紋、弧線三角紋組合圖案，但它們與半坡類型、大司空類型、秦王寨類型彩陶那種三角紋與平行線紋是有區(qū)分的。區(qū)分之一：前者的平行線紋條數(shù)少，而后者條數(shù)多；區(qū)分之二：前者的弧線三角紋在彩陶紋飾中處于次要地位，往往是圓點(diǎn)勾葉紋（地紋為旋紋）、花瓣紋的附屬紋樣，特殊是它不要求兩個(gè)三角紋對稱、頂對，而后者嚴(yán)格地畫成兩個(gè)三角形或弧邊三角紋尖角頂對的樣式（即為陰陽交午圖形及其變式）。舉例而言：大河村遺址其次期的"月亮紋"彩陶缽，其肩腹部一周飾三組月亮紋（每組兩個(gè)彎月形分置表示月亮的圓點(diǎn)紋兩側(cè)）、三組平行線（每組兩條）、三組弧邊三角（對稱位于月亮紋兩側(cè)但絕不呈尖角頂對模樣）。按王仁湘先生的相識，這種彩陶應(yīng)當(dāng)認(rèn)讀的是陰紋，假如這樣看，所謂月亮紋彩陶缽肩腹部所飾當(dāng)為三個(gè)雙旋紋與三組平行線（每組三條）的組合（鄭州市博物館《鄭州大河村遺址發(fā)掘報(bào)告》圖五四"大河村遺址各期主要陶器的改變"，《考古學(xué)報(bào)》1979年第3期；鄭州市文物考古探討所《鄭州大河村》597頁圖三四五·3，科學(xué)出版社2001年10月第1版）。無論怎樣看，大河村其次期彩陶缽上這種三角紋都不行能演化成三期彩陶缽上那種兩個(gè)尖角頂對的模樣。事實(shí)上，兩種三角紋的含義是不相同的：廟底溝類型和大河村二期月亮紋彩陶缽那種三角紋與鳥紋（三足烏）相關(guān)，它代表和表示的是心宿三星（俯視月亮紋彩陶缽，其地紋則是三個(gè)火紋與三組三畫平行線紋的組合，反復(fù)強(qiáng)調(diào)"三"數(shù)，弧邊三角紋不對頂也是強(qiáng)調(diào)三數(shù)；而在廟底溝類型中，弧邊三角紋頂邊上經(jīng)常置一個(gè)圓點(diǎn)，表示心宿二或者干脆畫成火紋形態(tài)、三足烏形態(tài)）；大司空類型和大河村三期（秦王寨類型）彩陶缽上尖角對頂?shù)娜羌y象征的則是立桿測影，其源頭是半坡類型的魚紋、折腰形器座、人面魚紋口部形態(tài)等。雖然大司空類型、秦王寨類型與半坡類型之間隔著廟底溝類型、大河村類型中期時(shí)間長達(dá)數(shù)百年，與半坡類型分布地域也不一樣，但其平行線、對頂三角紋與半坡類型相關(guān)紋飾不僅存在親緣關(guān)系，而且內(nèi)涵表達(dá)可以說完全一樣，廟底溝類型、大河村類型中期那種"類似"紋飾卻沒有這種關(guān)系，這是"顓頊死即復(fù)蘇"神話和歷史的再恰當(dāng)不過的說明和證據(jù)（大司空類型為炎帝后裔共工部文化且"與顓頊爭為帝"，參見第30、31項(xiàng)證據(jù)或理由）。約距今5500—5000年的仰韶文化晚期之初甚至更早一點(diǎn)，仰韶文化統(tǒng)一性減弱，各地區(qū)仰韶文化發(fā)生分化，大司空類型、秦王寨類型正是在這種大的文化背景下產(chǎn)生和出現(xiàn)的，而且其影響好像還要超過典型廟底溝類型所在地區(qū)產(chǎn)生的西王村類型、半坡晚期類型，比如在內(nèi)蒙古中南部、晉中乃至?xí)x南都能見到大司空類型的影響，在廟底溝類型的發(fā)源地晉南也能見到秦王寨類型的影響（韓建業(yè)著《中國北方地區(qū)新石器時(shí)代文化探討》第三章第三節(jié)，文物出版社2003年版）?？梢娺@的確是一個(gè)"顓頊死"而"魚互"們復(fù)蘇的時(shí)代。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》"有互人之國，炎帝之孫名曰靈恝，靈恝生互人，是能上下于天。有魚偏枯，名曰魚婦，顓頊死即復(fù)蘇"后面一段話是："風(fēng)道北來，天乃大水泉，蛇乃化為魚，是為魚婦。顓頊死即復(fù)蘇。"筆者認(rèn)為后面一段話并非《大荒西經(jīng)》本身全部，而是《大荒西經(jīng)》成書后古人注釋之言，后為郭璞或郭之前的人視為經(jīng)文納入。其理由如次：①"蛇乃化為魚，是為魚婦"明顯是注釋"魚婦"之語，"顓頊死即復(fù)蘇"也與前文完全重復(fù)，《大荒西經(jīng)》的作者沒有理由這樣重復(fù)。②"風(fēng)道北來，天乃大水泉，蛇乃化為魚，是為魚婦"與前文意思表達(dá)不相吻合，即