贛縣胡村舞龍的流變及對民俗體育文化的啟示

贛縣胡村舞龍的流變及對民俗體育文化的啟示摘要：通過對贛縣胡村舞龍活動的變遷進行考察，旨在對我國民俗體育的發(fā)展提供理論上的借鑒。在城市化、現(xiàn)代化的進程下，本土性資源是民俗體育文化發(fā)展的基礎(chǔ)，民俗體育組織是發(fā)展民俗體育文化的關(guān)鍵，意義結(jié)構(gòu)的重構(gòu)是民俗體育發(fā)展的根本出路，民俗體育在文化強國視閾下走現(xiàn)代化的道路是民俗體育發(fā)展的必然趨勢。

關(guān)鍵詞：民俗體育；民俗文化；舞龍；城中村

中圖分類號：G80-05文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1672-268X（2024）01-0045-04

DragonDancingofHUVillageinGanCountyand

EnlightenmentforFolkSportsCulture

HONGLun，PANTaoling，LIXianchang

（SportDept.，JiangxiNormalUniv.，Nanchang330022，China）

Abstract：BasedonthestudyofthedevelopmentofthedragondancingofHuVillageinGanCounty，thepapermakestheoreticalresearchesofthedevelopmentofthefolksportinChina.Localresourceisthenecessityforthedevelopmentofthefolksportscultureintheprocessofurbanizationandmodernization.Folksportsorganizationisthekeytothedevelopmentofthefolksportsculture.Meaningreconstructionistheoutletofthedevelopmentofthefolksport.Modernizationofthefolksportisthetrendofthedevelopmentofthefolksport.

Keywords：folksport；folkculture；dragondancing；villageincity

胡村是江西贛縣的一個自然村落，胡村的舞龍是本研究的重點，是筆者關(guān)于民俗體育文化（舞龍活動）立論重要的現(xiàn)實場景。通過深入接觸胡村村民、村干部、鄉(xiāng)干部等，詢問其對胡村成為“城中村”的看法與評價以及參與舞龍活動的真實感受和種種評說，并查閱了《贛縣縣志》和《胡村族譜》等文獻，取得了大量胡村的相關(guān)資料。

1田野工作地點概述

城市化以前，胡村大多數(shù)時間都處于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會。在傳統(tǒng)時期，中國村落大部分是由單姓氏組成，少部分是由多姓氏組成，是一個集血緣、親緣、地緣、宗緣等社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)組成的一個共同體。滕尼斯認(rèn)為，鄉(xiāng)土社會是一個受著傳統(tǒng)規(guī)范制約，社會活動大都是進行著“熟人”之間的互動，有著高度群體一致性的歸屬感的簡單小型的社區(qū)社會［1］。改革開放以后（特別是1998年后），隨著社會的進步、城市化的步伐，胡村被納入城市的范疇，成為現(xiàn)在的“城中村”，成為“城中村”后，胡村的社會結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)、生活方式等發(fā)生了巨大的變化。由于城市的建設(shè)、市場經(jīng)濟的需求，原有的賴以生存的土地被征用，變成了如今的一棟棟商品房和廠房，村集體只留有一處倉庫和一棟活動中心作為公共財產(chǎn)，村里的外來務(wù)工和做小本買賣的人口較之以前有較大幅度的增長。胡村村民也從農(nóng)民的身份變成了現(xiàn)在的市民，但絕大部分村民仍保留著“村籍”，同時依靠在附近工廠打工和房屋出租貼補家用，極少部分人在外地打工。

2胡村舞龍的流變

2.1城市化以前胡村舞龍的概況

2.1.1舞龍所需的道具

這一時期胡村舞龍由一個龍頭、六個魚身、一個蝦尾、一個龍珠、一條紅絲帶、一個有四孔的鐵銃和鑼、鼓、鈸等樂器組成的鯉魚燈，類似于《漢書.西域傳贊》記載的“魚龍漫衍”。據(jù)村里老人回憶說，胡村舞龍最早是從吉安吉水至安遠傳承過來的。龍頭魚身是村民希望風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐收，而蝦尾則象征著步步高升，希望胡氏子孫都能中舉當(dāng)官。

2.1.2舞龍的儀式

這一時期胡村舞龍具有濃厚的宗教祭祀儀式，主要是祭神和祭祖儀式。整個儀式分為“起龍”、“跑龍”、“接龍”、“祭龍”4個過程。起龍儀式按慣例在每年的正月初二，由胡氏德高望重的族長在宗祀主持，只有“開光”的龍才具有靈性，才能去“跑龍”。當(dāng)族長宣布“起龍”后，鐵銃手將放響16發(fā)，鑼鼓也敲響起來，可謂是驚天動地，這樣就開始“跑龍”了。當(dāng)?shù)竭_某一戶時，“接龍”就開始了，負責(zé)“接龍”的村民都會出門迎龍，在自家門口放一掛鞭炮，龍燈隊則進入該村民家的堂屋，圍著堂屋轉(zhuǎn)一圈，向神龕行點頭禮。當(dāng)龍燈走完既定路線后，后至胡村前的池塘由村中資輩最大的老人敲三聲鑼，宣布“祭龍”儀式開始。胡村舞龍是一個動員全村力量的集體性的公共儀式，每年胡村舞龍就是戈夫曼所稱的一次“有焦點的聚集”［2］。

2.1.3舞龍的組織機構(gòu)

由于此時的社會是傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會，雖然國家派有代理性基層組織（保甲制），但國家行政力量并未完全滲透到鄉(xiāng)村。實際上，此時具有血緣性群體的宗族組織是村落事務(wù)的實際管理機構(gòu)。胡村組織舞龍的機構(gòu)自然也是村落宗族組織的一種，雖不及前述宗族組織的權(quán)力大，但是由于鄉(xiāng)土社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的重疊和高度聚合，其成員有時會在很大程度上與權(quán)力組織互相交織，由此自然而然地在鄉(xiāng)土社會權(quán)力機構(gòu)中具有獨特的地位和作用。胡村舞龍活動的組織機構(gòu)就是由村里資輩最老、“明白事理”的老人們組成，他們主要負責(zé)舞龍的領(lǐng)導(dǎo)工作，如制定舞龍的具體路線、舞龍所需用品的采購、傳授舞龍技藝給下一代等，并對舞龍有最終的解釋權(quán)。

2.2城市化時期胡村舞龍的概況

2.2.1舞龍道具的與時俱進

與城市化以前的舞龍道具相比，這一時期舞龍道具最顯著的特征就是與時俱進。龍頭、魚身、蝦尾大體沒有什么變化，但龍燈里的蠟燭變成了電燈，龍頭上的字由“五谷豐登”改成了現(xiàn)在的“和諧平安”，所需要的道具也均由村民自已制作。遺憾的是，舞龍珠的技術(shù)由于歷史的變遷導(dǎo)致失傳，但這并不影響胡村舞龍的正常開展。

2.2.2舞龍儀式的變遷

這一時期舞龍的儀式基本保留了城市化以前的儀式，只是簡化和刪減了一些不合時宜的環(huán)節(jié)。“起龍”儀式和城市化以前大體相同，只是主持者由以前的族長變成了現(xiàn)代的村長?！芭荦垺钡穆肪€基本沒變，只是在城市化的影響下，增加了去各大企事業(yè)單位的路線?！敖育垺眱x式也基本沒變，只是各家的神龕隨著城市化的發(fā)展，都被當(dāng)作封建殘余撤去了，所以向神龕上的神靈敬拜也取消了?！八妄垺眱x式和傳統(tǒng)相比，最大的變化是送龍的村民不如以前多了。據(jù)村里老人說，這是因為城市化后，村民的娛樂生活選擇多了，所以送龍的人少了?？偟膩碚f，相比從前，城市化后的舞龍受到城市化的巨大沖擊。

2.2.3舞龍組織機構(gòu)的變遷

與城市化以前舞龍的組織機構(gòu)相比，這一時期舞龍的組織機構(gòu)最大特點就是自發(fā)性。隨著城市化的進程，現(xiàn)代國家的建立，國家行政力量的全面滲透，造成原有的宗族管理機構(gòu)力量大大地減弱。現(xiàn)在，在村里老人的發(fā)動下，一個非正式組織機構(gòu)成立——龍燈會，龍燈會負責(zé)舞龍活動的計劃、組織、領(lǐng)導(dǎo)等工作，成員共6人，這為龍燈會開展工作提供了便利。胡村龍燈會雖是非正式組織，但其高度的凝聚力，使胡村舞龍得以一直延續(xù)。

3演變成“城中村”后，胡村舞龍得到很好開展的原因分析

3.1“城中村”為胡村舞龍活動的發(fā)展提供了必要的場域

胡村舞龍置身于城市化背景下，置身于被城市社區(qū)所包圍的城中村中，其發(fā)展不僅呈現(xiàn)在舞龍的外在層面上，更體現(xiàn)在城中村的獨特運行邏輯上。布迪厄認(rèn)為，從分析的角度來看，一個場域可以被定義為在各種位置之間的客觀關(guān)系的一個網(wǎng)絡(luò)或一個構(gòu)型。在高度分化的社會里，有著大量具有相對獨立性和自身邏輯的子場域。根據(jù)場域理論首先應(yīng)該從關(guān)系的角度進行思考，這種關(guān)系并不是行動者之間的互動或個人之間交互主體性的紐帶，而是各種獨立于個人意識和個人意志而存在的客觀關(guān)系；其次，每一個子場域都具有自身的邏輯、規(guī)則和常規(guī)，換言之，場域具有自身的動力機制。最后，場域是現(xiàn)實而又具體的，總是在不斷地建構(gòu)過程中，不存在超越歷史的場域［3］。

聯(lián)系到胡村舞龍活動，在演變成為城中村后，胡村舞龍并沒恪守于原來的意義中，獨立于城中村場域的生活之外，而是依靠該場域自身的邏輯和規(guī)則，不斷地在現(xiàn)實中建構(gòu)，使舞龍活動重新獲得了發(fā)展的動力。在城中村場域中，胡村村民通過舞龍活動能夠獲得身份認(rèn)同，以區(qū)別于在胡村居住的外來務(wù)工人員；通過舞龍活動凝聚胡村村民，對胡村村民進行自我教育、自我管理、自我發(fā)展，強化自身的“戰(zhàn)斗力”，增強胡村與外在社會的競爭力，從而為胡村村民獲得分地、征地拆遷款等實際利益作心理上和現(xiàn)實層面上的重要準(zhǔn)備。同時，在“亦城亦村”的城中村中，胡村村民出現(xiàn)了觀念上是農(nóng)民、身份上是市民的雙重身份?？陀^地說，面對城市化的進程，胡村村民并沒有做好充分的準(zhǔn)備，對農(nóng)業(yè)技術(shù)的掌握并沒有用武之地，為了獲得一定的經(jīng)濟利益和填補內(nèi)心的空虛，觀念上仍是農(nóng)民的胡村村民便重新拾起古已有之的舞龍活動，寄希望于舞龍活動保佑家人平安、五谷豐登。因此，城中村為胡村舞龍活動的開展提供了展現(xiàn)其巨大活力和生命力的場域。

3.2集體記憶為胡村舞龍活動在城中村的開展提供了歷史的連續(xù)性和現(xiàn)實的變異性

集體記憶一詞最早由法國社會學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫明確提出。哈布瓦赫認(rèn)為，一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結(jié)果，保證集體記憶傳承的條件是社會交往及群體意識需要提取該記憶的延續(xù)性［4］。胡村舞龍活動作為胡村集體記憶的一部分，它的開展不僅是對舞龍活動本身的延續(xù)，而且是村民借此聯(lián)絡(luò)親情友情，重溫過去農(nóng)耕歲月中給他們帶來無數(shù)生活和情感的往事，從而產(chǎn)生彼此的認(rèn)同感。正是出于情感和認(rèn)同上的需要，胡村舞龍活動作為村民集體記憶的一部分被長久地保留并持續(xù)地開展。胡村舞龍活動因其本身所具有的公共性和歷史性，滿足了村民的情感和認(rèn)同的需要，已成為胡村集體記憶的一部分。正如集體記憶是不斷地建構(gòu)一樣，胡村舞龍活動也是在社會的發(fā)展中不斷地變異，滿足“當(dāng)下”村民和社會的需要并持續(xù)地開展。

3.3儀式為胡村舞龍活動在城中村的發(fā)展提供了精神內(nèi)驅(qū)力

胡村舞龍活的整個過程儀式貫穿始終。起龍時有一個開光儀式，使龍富有靈性，能保佑全村平安富貴；接龍時村民會燃放鞭炮、端放點心迎接神靈的到來，希望龍神保佑自家五谷豐登、多子多福；跑龍時用四孔的鐵銃朝天鳴放，一路鳴鑼開道，驅(qū)趕鬼靈；祭龍時會虔誠地放龍回水里，寄希望龍神保佑來年的風(fēng)調(diào)雨順。舞龍活動中的儀式對于胡村村民來說是一種信仰，具有不可抗拒的力量，含有巨大的象征意義和現(xiàn)實意義。首先，從儀式的行為方面看，儀式一直與胡村舞龍活動共存，它具有模式化和表演性的特點。其次，從儀式行為的目的和意義看，它賦予舞龍活動巨大的象征意義與現(xiàn)實意義。如胡村舞龍活動中的開光儀式，只有當(dāng)龍嘴被雞血點破，龍才富有意義，才具有靈性，能夠給村民帶來吉祥和祝福。當(dāng)龍來到自家時，本家必須舉行隆重的接龍儀式才能代表接到了神的保佑，這給本家?guī)砹藰O大的心理安慰。再次，從舞龍活動意義的表達方式看，它是通過儀式的象征體系來表達舞龍活動行為背后的意義，且以模式化的行為來建構(gòu)這種意義的。正如人類學(xué)大師格爾茨所說，儀式的宗教表演是對宗教觀點的展示、形象化和實現(xiàn)，它不僅是他們信仰的模型，而且是為對信仰內(nèi)容的信仰建立的模型。在這些模型的戲劇中，人們在塑造他們的信仰時，也獲得了他們的信仰［5］。

4胡村舞龍對民俗體育文化傳承和發(fā)展的啟示

4.1本土性資源是民俗體育文化發(fā)展的基礎(chǔ)

胡村個案表明，舞龍活動的多層面適應(yīng)功能發(fā)揮效用的大小與現(xiàn)實的政策和本土性資源融合的程度相關(guān)。所謂本土性資源是指內(nèi)生或外生于舞龍活動中，但已經(jīng)融匯于舞龍活動實踐中，形成具有相對穩(wěn)定形態(tài)的與舞龍有關(guān)的“地方性知識”的總和，胡村舞龍的發(fā)展正是依靠民間社會資源以及與此相關(guān)的社會發(fā)展動力。民俗體育文化在現(xiàn)代化的發(fā)展過程中內(nèi)含著許多能夠借助的本土性資源和民間力量，依靠這些資源與力量來促進我國民俗體育文化的發(fā)展，是當(dāng)前我國民俗體育文化發(fā)展所應(yīng)倡導(dǎo)的一種公共選擇和發(fā)展路徑。

4.2民俗體育組織是發(fā)展民俗體育文化的關(guān)鍵

針對當(dāng)前民俗體育文化日趨衰微的現(xiàn)狀，不少學(xué)者紛紛建言獻策。有學(xué)者從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的視角，提出要加強保護和資助傳承人，以期更好地發(fā)展我國的民俗體育文化［6］。其實不然，相比對傳承人的保護和資助，民俗體育組織的構(gòu)建對于民俗體育文化的發(fā)展更為重要，沒有了民俗體育組織的傳承人就像是無源之水、無本之木。民俗體育組織不僅能給傳承人傳承民俗體育文化一個好的平臺，而且也能培養(yǎng)出更多優(yōu)秀的傳承人。胡村個案表明，正是民俗體育組織龍燈會使胡村舞龍活動持續(xù)開展，它是胡村舞龍活動正常開展的“粘合劑”和“組織者”。鑒于我國村民自治和基層民主等國情，我國民俗體育組織的建立并不一定非要由政府財政支出，可以充分發(fā)揚民俗體育主體的能動性，建立自治性的民俗體育組織，政府則可根據(jù)實際情況進行適當(dāng)?shù)木裰С帧⑽镔|(zhì)資助和組織監(jiān)管。因此，傳承民俗體育文化，應(yīng)該先從發(fā)展民俗體育組織做起，擁有一個好的民俗體育組織，民俗體育文化的發(fā)展也就有了好的基礎(chǔ)。

4.3意義結(jié)構(gòu)的重構(gòu)是民俗體育文化發(fā)展的根本出路

在城市化以前，胡村基本處于費孝通先生所描述的小農(nóng)社會。小農(nóng)社會是一個科技欠發(fā)達、生產(chǎn)力極其地低下的社會，主要依靠內(nèi)部各種天然的關(guān)系進行著生產(chǎn)和再生產(chǎn)的過程。舞龍活動正是在小農(nóng)社會場域中產(chǎn)生和成長的，它的發(fā)展必須要以小農(nóng)社會的基本特征為前提，為小農(nóng)社會所服務(wù)［7］［8］。因此，這一時期的胡村舞龍發(fā)揮著教育村民、娛樂村民、安撫村民和保佑村民等功能。城市化時期，在現(xiàn)代化、城市化和市場經(jīng)濟的場域中，胡村舞龍活動進行了自外而內(nèi)和自內(nèi)而外的重構(gòu)和擴大內(nèi)涵。一是自外而內(nèi)，在城市化等外在力量的推動下以及市場經(jīng)濟的滲透下，迫使胡村舞龍活動進行了自身結(jié)構(gòu)的調(diào)整，具體表現(xiàn)為舞龍程序的簡化和舞龍道具的現(xiàn)化化和科技化。更為重要的是自內(nèi)而外，出于對城市化的認(rèn)同，胡村村民對舞龍活動進行了適應(yīng)性地調(diào)整，具體表現(xiàn)為在所有的功能中突出認(rèn)同功能和經(jīng)濟功能，同時和舞龍活動中求和諧平安的理念與城市發(fā)展的理念相融合。

在城市化、現(xiàn)代化的發(fā)展趨勢下，民俗體育的根本出路應(yīng)該是擴大或增加自身的文化內(nèi)涵，在社會變遷中重構(gòu)“意義結(jié)構(gòu)”，以適應(yīng)文化主體已經(jīng)改變或正在改變的文化需求，更好地滿足社會大眾的文化需求。

4.4民俗體育在文化強國視閾下走現(xiàn)代化的道路是民俗體育發(fā)展的必然趨勢

2024年10月18日，黨的十七屆六中全會審議通過了《中共中央關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》，首次提出建設(shè)社會主義文化強國的奮斗目標(biāo)，明確提出建設(shè)以“科學(xué)發(fā)展”為主題的社會主義新型文化；推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，建設(shè)以人本主義為核心的新文化。文化強國戰(zhàn)略的提出無疑為處于邊緣化的民俗體育文化的發(fā)展提供了難得的歷史契機。

胡村舞龍活動的整個過程，無論是外在形式和內(nèi)容上的改變，還是內(nèi)在意義的重構(gòu)，都體現(xiàn)著現(xiàn)代化的滲透和時代的進步。如龍頭上所貼的紅字由城市化以前的風(fēng)調(diào)雨順變成了現(xiàn)在的和諧平安，龍燈里面的發(fā)光體由從前的蠟燭發(fā)展成如今的電燈。再如舞龍活動也由小農(nóng)社會盲目地重神靈保護轉(zhuǎn)換成當(dāng)下較理性的重個人奮斗創(chuàng)造美好生活的意義。有學(xué)者就對一個村落舞龍進行全面系統(tǒng)地考察，認(rèn)為在社會變遷的過程中，如果民俗體育文化主體的需求不能得到很好地滿足，民俗體育文化將出現(xiàn)斷裂。社會的變遷造成了民俗體育主體需求的改變，民俗體育文化要發(fā)展則必然要在現(xiàn)實環(huán)境中改變其內(nèi)容、形式和意義［9］?；氐疆?dāng)下，在我國正在努力建設(shè)和實現(xiàn)現(xiàn)代化的大趨勢下，建設(shè)文化強國的語境中，民俗體