《《百喻經》六則》教學素材(河北省省級優(yōu)課)

《百喻經》傳世名著百部之百喻經名著通覽《百喻經》是一部以寓言譬喻故事演述大乘佛法的佛教文學作品，是佛教典籍中較為特別的一種。《百喻經》的最末一句為：“尊者僧伽斯那造作《癡華鬘》竟。”由此可知，本書為古印度佛教僧人伽斯那所集撰，原名《癡華鬘》，《百喻經》當是它被譯成中文后才出現的新書名。依照佛教信眾的說法，佛經中記錄的乃是佛祖釋迦牟尼本人的教誡，是佛祖歷次講法言論的實錄。釋迦牟尼在世時，曾于不同的時間、地點，針對不同的徒眾分別說法。佛涅槃后不久，大弟子迦葉便組織曾親聞釋迦牟尼教誨的佛弟子們進行了第一次結集：由博聞強記的阿難等弟子復述他們親耳聽到的釋迦牟尼對佛教教義的解說言辭，再由其他弟子共同審定他們的復述是否準確無誤，大家一致認可的即作為佛的遺教正式確定下來。以后佛弟子們還曾進行多次類似的結集，并逐漸用書面文字代替了最初口耳相傳的傳教方式，最終形成了今天我們所看到的佛經。因而過去曾有人提出：《百喻經》既然不是佛說，就不應當稱為“經”。對于這個問題，我們可以從兩個方面進行解釋。其一，佛經不必盡是釋迦牟尼本人的言說。釋迦牟尼是佛教的教主，是他創(chuàng)立了佛教，為之奠定了基礎，但其后2500年來佛教的大發(fā)展還有賴于無數高僧的大力弘傳闡釋。據佛教學者們研究，“現存的佛經可以說幾乎都不是釋迦牟尼年當年的親自說教，它們是后來的佛教徒們創(chuàng)作的，只在名義上是釋迦牟尼所說。只有那些產生較早的經典，據認為其中保留的釋迦牟尼本來的說教比較多一些”（王邦維《關于佛經和佛經故事》）。事實上，《百喻經》雖沒有像其他佛經那樣托名為釋迦牟尼所說（本書《引言》當為后人所加，詳后），但它所宣講的義理卻與佛教的基本教義相符，收集的故事也不是撰者自己編造的，而是各有所本，散見于諸經，我們在《維摩詰所說經》、《大般涅槃經》中即可以找到部分故事的原型。伽斯那是為便于教導初學者，才從各經中摘選故事，將它們纂集在一起，并綴以佛法經教，然后編成本書的。其二，伽斯那本人并未將此書稱為“經”，他所撰偈頌的首句“此論我所造”即是明證，而本書的原名《癡華鬘》也說明了這點。“華鬘”即“花鬘”，也就是花環(huán)。不過這里說的并不是真的花環(huán)，而是指的古代印度的一種講故事的體裁：如同將一些美麗的花朵串編成一只漂亮的花環(huán)一樣，將一些娓娓動聽的小故事匯合在一起，結成優(yōu)美的文集，這個故事集也就借稱作“華鬘”。這種“華鬘”故事集在古代印度曾經風行一時，本書就是其中的一種。不過這本故事集的書名的前面還特別冠有一個“癡”字，那是因為本書中所收的譬喻故事所針砭諷刺的大多是“癡人”（也就是我們現在所說的“笨人”“蠢人”）及他們的愚蠢行事。因而若要將本書的原名譯得切合、好懂一些，那就是《癡人的故事集》之類，只是《癡華鬘》一名確實是十分的雅致、形象，而又有趣?！栋儆鹘洝返臐h譯工作完成于公元5

世紀末。僅次于《眾經別錄》，現存最早的經錄之一——梁僧祐撰《出三藏記集》卷9即記載有它的翻譯緣起：“永明十年（492

年）九月十日，中天竺法師求那毗地出修多羅藏十二部經中抄出譬喻，聚為一部，凡一百事。天竺僧伽斯[那]法師集行大乘，為新學者撰說此經?！笨芍緯臐h譯者為南朝蕭齊時印度來華僧人求那毗地。求那毗地是比丘名Gunaviddhi

的音譯，意譯則為德進、安進，他是中印度人，伽斯那的弟子，于南齊建元初年（479—480

年）來華，住建鄴（今南京）毗耶離寺，聚徒講學，譯經傳道，最后居住于建鄴正觀寺，齊末中興二年（502

年）冬圓寂?！读焊呱畟鳌肪?、《出三藏記集》卷9、《歷代三寶記》卷11、《開元釋教錄》卷6等都收有他的傳記資料或有關他譯經情況的記載。除《百喻經》外，求那毗地還曾翻譯了《須達長者經》及《十二因緣經》各一卷，他的譯文質樸流暢，簡約明快，接近口語，易懂易記，在我國佛經翻譯史和翻譯文學史上都占有重要一席，其中《百喻經》的影響更為廣大，是他譯著中的代表作?！栋儆鹘洝芬幻蠹s就是求那毗地更定的，本書又名《百句譬喻經》、《百句譬喻集經》、《百譬經》，內中尤以《百喻經》之稱最為直率簡明而易懂，故流傳最廣，甚至超乎它的原名《癡華鬘》之上。今存的《百喻經》各本共有兩種不同的分卷方式：一種分為4

卷，如《大正藏》卷4

本緣部下所收即是，此種版本的卷首沒有引言；另一種分為上下兩卷，如《磧砂藏》所收，單行本多作如是劃分，其卷前有“聞如是”引言一段。關于《百喻經》中的引言，多數研究者認為是后人所加，并非伽斯那的原著。這段引言，宣說釋迦牟尼佛曾在王舍城鵲封竹園中舉行法會，當時與會的有諸大比丘、菩薩，及諸八部弟子3.6

萬人，內中的500

名異學梵志向佛陀提了一連串問題，佛祖一一解答，令他們心意開解，求受五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒），并證悟了須陀洹果（即預流果，指通過思悟四諦之理而斷滅三界見惑后所達到的最初修行果位，據稱修行者從此便可進入無漏的圣道之流）。爾后佛祖又要為他們廣說眾喻。這種敘述與其他佛經于經首描繪佛說法時的時間、地點、參加法會的徒眾，及講說該經的因緣的體例相一致，故宋元明藏均收入了這300

多字，但這篇引言卻又與書末伽斯那所撰偈頌中的文義不符，所以我們也認為引言為后人所加之說可信。引言之后即是本書的主體：98

篇譬喻。本書以“百喻”為名，《出三藏記集》也稱“一部凡一百事”，則全書理應收集有100

篇譬喻，但今本實際上只有98

篇。這固然可以解釋為“百喻”所舉可能是就約數而言，但究竟是否果真如此，還是譯者漏譯，抑或于流傳中佚失，今已無從考定。不過也有學者，如魯迅先生，提出若將98

篇譬喻與卷首引言及卷末偈頌統(tǒng)一計算，則恰為百數。這種解釋也可聊備一說，但這兩段文字終究不是寓言故事，以之湊足百數未免過于牽強。今天我們所能看到的98篇譬喻均由故事和說教兩部分組成：故事是先導，是說法的手段；說教是終結，是撰者編書的目的所在。98

篇中動物寓言僅5

篇，為第48“野干為折樹枝所打喻”、第54“蛇頭尾共爭在前喻”、第83“狝猴喻”（狝，有些版本作“獼”，今從底本）、第88“狝猴把豆喻”、第95“二鴿喻”。這5

篇寓言將動物擬人化，賦與它們人的思想感情和行為方式，讀來新鮮有趣。但這里動物們所比擬的人卻并非睿智機敏的智人，而是愚癡乖戾、蠢笨無能的癡人。直接嘲諷癡人的故事有93

則，占絕大多數，它們所摹畫的全是些幽默可笑、滑稽荒誕的事情。故事的戲劇性在于癡人自有一套愚人的思想方法和處世規(guī)則：所思所慮明明是謬誤，卻還自以為高明；所作所為雖極其粗憨迂闊，但他們干這些蠢事時卻始終有一股認真勁。作為局外人冷眼靜觀時，對他們的執(zhí)著自不免或欷歔嗟嘆，或嗤之以鼻，但同時也必定會心有所悟。譬喻后半段的說教部分正是要幫助讀者參悟的。伽斯那之所以編撰《百喻經》，不是因為他對那些故事有什么特殊的愛好，而是想借助故事說明佛教的道理，所以他在每個故事的后面都發(fā)了一段議論，以指點讀者。說教部分的內容可以大略分為幾類：其一是批判外道的邪見異說。如第1“愚人食鹽喻”中批駁外道妄濫絕食，白白損害身體而無益于道。其二是剖析癡人愚行產生的原因。內中的具體原因很多，可以總的概括為癡人具有貪、嗔（書中原文作“瞋”）、癡三毒，正是這三毒使癡人的言行除可笑外，還時?？杀伞Ｆ淙怯栔I僧徒嚴守戒律、精勤修持。佛陀認為除滅三毒的根本辦法是皈依佛教、解悟佛理，并精進實修，修習過程中又要勇于發(fā)露懺悔，不能因為犯一戒而更犯眾戒，毀壞道業(yè)。其四是規(guī)勸世俗人及時行布施，在小有財物時就要勤于施舍，不要指望家資巨富時再行善舉，因為時運難料，未來之事幽不可測，也許不會再有積功累德的機會。其五是解說某些深奧的佛教義理。如第34“送美水喻”即講說了“三乘方便、一乘真實”的道理?！栋儆鹘洝返淖詈笠徊糠质且黄薯?。在偈頌中，伽斯那引用兩則有關藥物的比喻，對九十八篇譬喻中故事與說教部分的關系，以及他纂集本書的旨趣作了形象化的說明，其中阿伽陀藥一喻尤其恰切。阿伽陀藥是印度傳說中的一種“功兼諸藥”的奇藥，平時以樹葉包裹保存，施用時將樹葉中的藥劑涂于患處，空樹葉自然便被扔掉。伽斯那認為譬喻中的故事就象那裹藥的樹葉，說教部分宣講的佛法才是那真正有價值的神奇的藥物，讀《百喻經》的人應當著重領會譬喻中所講的佛教道理，并像用畢藥劑便丟棄樹葉一樣，領悟佛理后也不要迷戀故事本身?？梢姀馁に鼓蔷幾緯哪康膩砜?，其真正看重的還是后面的說教部分，弘教布道的目的十分明顯。《百喻經》中的故事詼諧風趣，含義廣博深刻，很受中國人民的喜愛，因而流傳極為廣泛，各朝大藏經也均予收錄，于此不再贅述，這里我們僅就本世紀出現的幾種單行本略作介紹。近世《百喻經》的流行與魯迅先生的大力提倡密切相關。魯迅先生贊嘆此書文學與佛學價值之高，曾于1914

年將本書校正斷句，分為上下兩卷，并施資于南京金陵刻經處重新刻印，以供散發(fā)。書后特別注明“會稽周樹人施洋銀六十圓敬刻此經”。以后此種版本曾被多次影印或重新排印。隨后，1926

年6

月，與魯迅交往甚密的語絲社社員王品青又因深愛此書設喻之妙，刪除書中教誡部分，獨留譬喻故事，并以其原題書名《癡華鬘》取代《百喻經》一名，交由北新書局印行。這是單獨刊行《百喻經》故事部分之始，魯迅先生特意為此撰寫了《<癡華鬘>題記》一文（參見《魯迅全集·集外集》），附于書前。除上述刊印原書的善舉外，也有一些學者將本書中的故事重譯為現代漢語出版，從而進一步擴大了本書的影響面。如40

年代末期，詩人馮雪峰即刪除原書說教部分，基本保留原故事情節(jié)，用“述”的辦法將本書改寫成了一本《百喻經故事》，不過他有時對原文改動較大。至1957

年倪海曙先生也曾做過類似工作。近年來本書再次受到了文化界的重視，編譯佛經故事的學者都從其中選譯了不少故事，以構成他們各自書中的重要組成部分。如張友鸞《佛經寓言選》、王邦維《佛經故事選》、羅秉芬與黃布凡《佛經故事》、謝生?！斗鸾浽⒀怨适逻x》等書即是。不過這些學者均系據不同需要各有取舍，都只摘譯了《百喻經》中的部分故事，對各篇譬喻后半段的說教文字及引言、偈頌更棄而未取。重譯全本《百喻經》的為著名學者周紹良先生的近作《<百喻經>今譯》，1993

年9

月由北京中華書局出版。該書注釋精到，譯文順暢，是一部難得的今譯本。《百喻經》文義淺白，易于理解，所以此次我們僅校印了原文。所用底本為1955年8月文學古籍刊行社根據由魯迅先生斷句、金陵刻經處刊刻的本子而出版的排印本，并適當參校了其余諸本。為展示今本《百喻經》全貌，我們收印了引言部分；為方便閱讀，我們將原文轉錄為橫排簡體，并參照周紹良先生的今譯本進行了標點分段；為便于查找，我們也給各篇譬喻標上了編號。希望讀者閱后能同我們一樣認為這種出版形式既準確靈活而又方便實用。全文百喻經卷上尊者僧伽斯那撰蕭齊天竺三藏求那毗地譯引言聞如是：一時佛住王舍城，在鵲封竹園，與諸大比丘、菩薩摩訶薩，及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱，從座而起，白佛言：“吾聞佛道洪深，無能及者，故來歸問。唯愿說之?！狈鹧裕骸吧跎?！”問曰：“天下為有為無？”答曰：“亦有亦無?！辫笾驹唬骸叭缃裼姓?，云何言無？如今無者，云何言有？”答曰：“生者言有，死者言無。故說或有或無?！眴栐唬骸叭藦暮紊?？”答曰“人從谷而生?！眴栐唬骸拔骞葟暮味俊贝鹪唬骸拔骞葟乃拇蠡痫L而生?！眴栐唬骸八拇蠡痫L從何而生？”答曰：“四大火風從空而生?！眴栐唬骸翱諒暮味?？”答曰：“從無所有生?！眴栐唬骸盁o所有從何而生？”答曰：“從自然生?！眴栐唬骸白匀粡暮味?？”答曰：“從泥洹而生?！眴栐唬骸澳噤暮味?？”佛言：“汝今問事，何以爾深？泥洹者是不生不死法?！眴栐唬骸胺鹉噤∥?？”答曰：“我未泥洹?！薄叭粑茨噤?，云何得知泥洹常樂？”佛言：“我今問汝，天下眾生為苦為樂？”答曰：“眾生甚苦。”佛言：“云何名苦？”答曰：“我見眾生死時，苦痛難忍，故知死苦。”佛言：“汝今不死，亦知死苦；我見十方諸佛不生不死，故知泥洹常樂?！蔽灏勹笾拘拈_意解，求受五戒，悟須陀洹果，復坐如故。佛言：“汝等善聽，今為汝廣說眾喻?！?.愚人食鹽喻昔有愚人，至于他家，主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也？”愚人無智，便空食鹽。食已口爽，返為其患。譬彼外道，聞節(jié)飲食可以得道，即便斷食?；蚪浧呷?，或十五日，徒自困餓，無益于道。如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽，此亦復爾。2.愚人集牛乳喻昔有愚人，將會賓客，欲集牛乳，以擬供設，而作是念：“我今若預于日日中取牛乳，牛乳漸多，卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時，當頓取?！弊魇悄钜?，便捉牸牛母子，各系異處。卻后一月，爾乃設會，迎置賓客，方牽牛來，欲取乳，而此牛乳即干無有。時為眾賓，或瞋或笑。愚人亦爾。欲修布施，方言待我大有之時，然后頓施。未及聚頃，或為縣官、水火、盜賊之所侵奪，或卒命終，不及時施。彼亦如是。3.以梨打破頭喻昔有愚人，頭上無毛。時有一人，以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。時此愚人，默然忍受，不知避去。傍人見已，而語之言：“何不避去？乃住受打，致使頭破？”愚人答言：“如彼人者，慢恃力，癡無智慧。見我頭上無有發(fā)毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾！”傍人語言：“汝自愚癡，云何名彼以為癡也？汝若不癡，為他所打，乃至頭破，不知逃避?！北惹鹨酄?，不能具修信戒聞慧，但整威儀，以招利養(yǎng)，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他癡。此比丘者亦復如是。4.婦詐稱死喻昔有愚人，其婦端正，情甚愛重。婦無貞信，后于中間，共他交往，邪淫心盛，欲逐旁夫，舍離己婿。于是密語一老母言：“我去之后，汝可赍一死婦女尸，安著屋中。語我夫言，云我已死?！崩夏赣诤笏牌浞蛑鞑辉谥畷r，以一死尸置其家中。及其夫還，老母語言：“汝婦已死?！狈蚣赐?，信是己婦。哀哭懊惱。大積薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。婦于后時，心厭傍夫，便還歸家，語其夫言：“我是汝妻?！狈虼鹬裕骸拔覌D久死，汝是阿誰？妄言我婦。”乃至二三，猶故不信。如彼外道，聞他邪說，心生惑著，謂為真實，永不可改。雖聞正教，不信受持。5.渴見水喻過去有人，癡無智慧，極渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走，至新頭河。既至河所，對視不飲。傍人語言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？”愚人答言：“若可飲盡，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲?！睜枙r眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道，僻取其理。以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑，亦復如是。6.子死欲停置家中喻昔有愚人，養(yǎng)育七子。一子先死，時此愚人，見子既死，便欲停置于其家中，自欲棄去。傍人見已，而語之言：“生死道異，當速莊嚴，致于遠處而殯葬之。云何得留，自欲棄去？”爾時愚人聞此語已，即自思念：“若不得留，要當葬者，須更殺一子，停擔兩頭，乃可勝致。”于是便更殺其一子而擔負之，遠葬林野。時人見之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘，私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清凈?；蛴兄钦呒凑Z之言：“出家之人，守持禁戒，如護明珠，不使缺落。汝今云何違犯所受，欲不懺悔？”犯戒者言：“茍須懺者，更就犯之，然后當出?！彼毂闫平?，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘，亦復如是。7.認人為兄喻昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財，舉世人間，無不稱嘆。時有愚人，見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財，須者則用之，是故為兄。見其還債，言非我兄。傍人語言：“汝是愚人。云何須財名他為兄；及其債時，復言非兄？”愚人答言：“我以欲得彼之錢財，認之為兄，實非是兄。若其債時，則稱非兄?！比寺劥苏Z，無不笑之。猶彼外道，聞佛善語，盜竊而用，以為己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“為利養(yǎng)故，取彼佛語化導眾生，而無實事，云何修行？”猶向愚人，為得財故，言是我兄；及其債時，復言非兄。此亦如是。8.山羌偷官庫衣喻過去之世，有一山羌，偷王庫物，而遠逃走。爾時國王，遣人四出，推尋捕得，將至王邊，王即責其所得衣處。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”王遣著衣，實非山羌本所有故，不知著之，應在手者著于腳上，應在腰者返著頭上。王見賊已，集諸臣等，共詳此事，而語之言：“若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著，云何顛倒，用上為下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物?！苯枰詾槠和跽呷绶穑瑢毑厝绶?，愚癡羌者猶如外道。竊聽佛法，著己法中，以為自有。然不解故，布置佛法，迷亂上下，不知法相。如彼山羌，得王寶衣，不識次第，顛倒而著，亦復如是。9.嘆父德行喻昔時有人，于眾人中嘆己父德，而作是言：“我父慈仁，不害不盜，直作實語，兼行布施?！睍r有愚人，聞其此語，便作是念，言：“我父德行，復過汝父?！敝T人問言：“有何德行，請道其事。”愚人答曰：“我父小來，斷絕淫欲，初無染污。”眾人語言：“若斷淫欲，云何生汝？”深為時人之所怪笑。猶如世間無智之流，欲贊人德，不識其實，反致毀呰。如彼愚者，意好嘆父，言成過失，此亦如是。10.三重樓喻往昔之世，有富愚人，癡無所知。到余富家，見三重樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有財錢，不減于彼，云何頃來而不造作如是之樓？”即喚木匠而問言曰：“解作彼家端正舍不？”木匠答言：“是我所作?！奔幢阏Z言：“今可為我造樓如彼?！笔菚r木匠即便經地壘墼作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問之言：“欲作何等？”木匠答言：“作三重屋?！庇奕藦脱裕骸拔也挥露刂?，先可為我作最上屋。”木匠答言：“無有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？”愚人固言：“我今不用下二重屋，必可為我作最上者?！睍r人聞已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者！”譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿羅漢果?！币酁闀r人之所嗤笑，如彼愚者等無有異。11.婆羅門殺子喻昔有婆羅門，自謂多知，于諸星術、種種技藝，無不明達。恃己如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：“汝何故哭？”婆羅門言：“今此小兒，七日當死，愍其夭殤，以是哭耳?！睍r人語言：“人命難知，計算喜錯。設七日頭或能不死，何為預哭？”婆羅門言：“日月可暗，星宿可落，我之所記，終無違失。”為名利故，至七日頭，自殺其子，以證己說。時諸世人，卻后七日，聞其兒死，咸皆嘆言：“真是智者，所言不錯！”心生信服，悉來致敬。猶如佛之四輩弟子，為利養(yǎng)故，自稱得道，有愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。12.煮黑石蜜漿喻昔有愚人煮黑石蜜，有一富人來至其家。時此愚人便作是念：“我今當取黑石蜜漿與此富人?！奔粗偎弥没鹬?，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人語言：“下不止火，扇之不已，云何得冷？”爾時眾人悉皆嗤笑。其猶外道，不減煩惱熾然之火，少作苦行，臥棘刺上，五熱炙身，而望清涼寂靜之道，終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在，殃流來劫。13.說人喜瞋喻過去有人，共多人眾坐于屋中，嘆一外人德行極好，唯有二過：一者喜瞋，二者作事倉卒。爾時此人過在門外，聞作是語，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己過惡之人，以手打撲。傍人問言：“何故打也？”其人答言：“我曾何時喜瞋、倉卒？而此人者，道我恒喜瞋恚，作事倉卒。是故打之?！卑苏Z言：“汝今喜瞋、倉卒之相即時現驗，云何諱之？”人說過惡而起怨責，深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫，耽荒酗酒，作諸放逸，見人訶責，返生尤嫉?？嘁C佐，用自明白。若此愚人，諱聞己過，見他道說，返欲打撲之。14.殺商主祀天喻昔有賈客，欲入大海。入大海之法，要須導師，然后可去。即共求覓，得一導師。既得之已，相將發(fā)引。至曠野中，有一天祠，當須人祀，然后得過。于是眾賈共思量言：“我等伴黨，盡是親屬，如何可殺？唯此導師，中用祀天?！奔礆?，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，窮困死盡。一切世人，亦復如是。欲入法海，取其珍寶，當修善法行以為導師。毀破善行，生死曠路，永無出期。經歷三涂，受苦長遠。如彼商賈將入大海，殺其導者，迷失津濟，終致困死。15.醫(yī)與王女藥令卒長大喻昔有國王，產生一女，喚醫(yī)語言：“為我與藥，立使長大?！贬t(yī)師答言：“我與良藥，能使即大。但今卒無，方須求索。比得藥頃，王要莫看。待與藥已，然后示王?！庇谑羌幢氵h方取藥。經十二年，得藥來還，與女令服，將示于王。王見歡喜，即自念言：“實是良醫(yī)，與我女藥，能令卒長?！北汶纷笥遥n以珍寶。時諸人等笑王無智，不曉籌量生來年月，見其長大，謂是藥力。世人亦爾。詣善知識，而啟之言：“我欲求道，愿見教授，使我立得?！鄙浦R師以方便故，教令坐禪，觀十二緣起，漸積眾德，獲阿羅漢，倍踴躍歡喜，而作是言：“快哉！大師速能令我證最妙法。”16.灌甘蔗喻昔有二人，共種甘蔗，而作誓言：“種好者賞；其不好者，當重罰之。”時二人中，一者念言：“甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗樹，甘美必甚，得勝于彼。”即壓甘蔗，取汁用溉，冀望滋味。返敗種子，所有甘蔗，一切都失。世人亦爾。欲求善福，恃己豪貴，專形挾勢，迫脅下民，陵奪財物，以用作福。本期善果，不知將來反獲其殃。如壓甘蔗，彼此都失。17.債半錢喻往有商人，貸他半錢，久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢，然后得渡。到彼往債，竟不得見。來還渡河，復雇兩錢。為半錢債，而失四錢，兼有道路疲勞乏困。所債甚少，所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利，致毀大行。茍容己身，不顧禮義?，F受惡名，后得苦報。18.就樓磨刀喻昔有一人，貧窮困苦，為王作事。日月經久，身體羸瘦。王見憐愍，賜一死駝。貧人得已，即便剝皮，嫌刀鈍故，求石欲磨。乃于樓上得一磨石，磨刀令利，來下而剝。如是數數往來磨刀，后轉勞苦，憚不能數上，懸駝上樓，就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人，毀破禁戒，多取錢財，以用修福，望得生天。如懸駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。19.乘船失釪喻昔有人乘船渡海，失一銀釪，墮于水中。即便思念：“我今畫水作記，舍之而去，后當取之?！毙薪浂?，到師子諸國，見一河水，便入其中，覓本失釪.諸人問言：“欲何所作？”答言：“我先失釪，今欲覓取?！眴栄裕骸坝诤翁幨?？”答言：“初入海失?！庇謴蛦栄裕骸笆Ы泿讜r？”言：“失來二月?！眴栄裕骸笆矶?，云何此覓？”答言：“我失釪時，畫水作記。本所畫水，與此無異，是故覓之?！庇謴蛦栄裕骸八m不別。汝昔失時，乃在于彼；今在此覓，何由可得？”爾時眾人無不大笑。亦如外道，不修正行，相似善中，橫計苦因，以求解脫。猶如愚人，失釪于彼，而于此覓。20.人說王縱暴喻昔有一人，說王過罪，而作是言：“王甚暴虐，治政無理?！蓖趼勈钦Z，即大瞋恚，竟不究悉誰作此語。信傍佞人，捉一賢臣，仰使剝脊，取百兩肉。有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉，用為補脊。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：“何以苦惱？取汝百兩，十倍與汝。意不足耶？何故苦惱？”傍人答言：“大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛?！庇奕艘酄?。不畏后世，貪得現樂，苦切眾生，調發(fā)百姓，多得財物，望得減罪而得福報。譬如彼王，剝人之脊，取人之肉，以余肉補，望使不痛，無有是處。21.婦女欲更求子喻往昔世時，有婦女人，始有一子，更欲求子。問余婦女：“誰有能使我重有子？”有一老母語此婦言：“我能使爾求子可得，當須祀天?！眴柪夏秆裕骸办腠毢挝?？”老母語言：“殺汝之子，取血祀天，必得多子。”時此婦女，便隨彼語，欲殺其子。傍有智人，嗤笑罵詈：“愚癡無智，乃至如此！未生子者，竟可得不？而殺現子！”愚人亦爾。為未生樂，自投火坑，種種害身，為得生天。22.入海取沉水喻昔有長者子，入海取沉水，積有年載，方得一車。持來歸家，詣市賣之。以其貴故，卒無買者。經歷多日，不能得售，心生疲厭，以為苦惱。見人賣炭，時得速售，便生念言：“不如燒之作炭，可得速售。”即燒為炭，詣市賣之，不得半車炭之價直。世間愚人，亦復如是。無量方便，勤行精進，仰求佛果。以其難得，便生退心：不如發(fā)心，求聲聞果，速斷生死，作阿羅漢。23.賊偷錦繡用裹褐喻昔有賊人，入富家舍，偷得錦繡，即持用裹故弊褐種種財物，為智人所笑。世間愚人，亦復如是。既有信心，入佛法中，修行善法，及諸功德。以貪利故，破于清凈戒及諸功德，為世所笑，亦復如是。24.種熬胡麻子喻昔有愚人，生食胡麻子，以為不美，熬而食之為美。便生念言：“不如熬而種之，后得美者?！北惆径N之，永無生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行，因難行苦行，以為不樂，便作念言：“不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易。”后欲求佛果，終不可得。如彼焦種，無復生理。世間愚人，亦復如是。25.水火喻昔有一人，事須火用，及以冷水。即便宿火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都滅；欲取冷水，而水復熱?；鸺袄渌戮闶АＪ篱g之人，亦復如是。入佛法中，出家求道。既得出家，還復念其妻子眷屬、世間之事、五欲之樂。由是之故，失其功德之火，持戒之水。念欲之人，亦復如是。26.人效王眼瞤喻昔有一人，欲得王意，問余人言：“云何得之？”有人語言：“若欲得王意者，王之形相，汝當效之。”此人即便往至王所，見王眼瞤，便效王瞤.王問之言：“汝為病耶？為著風耶？何以眼瞤？”其人答王：“我不病眼，亦不著風，欲得王意。見王眼瞤，故效王也?！蓖趼勈钦Z，即大瞋恚，即便使人種種加害，擯令出國。世人亦爾。于佛法王欲得親近，求其善法，以自增長。既得親近，不解如來法王為眾生故，種種方便，現其闕短?；蚵勂浞?，見有字句不正，便生譏毀，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，墮于三惡。如彼愚人，亦復如是。27.治鞭瘡喻昔有一人，為王所鞭。既被鞭已，以馬屎傅之，欲令速差。有愚人見之，心生歡喜，便作是言：“我快得是治瘡方法?！奔幢銡w家，語其兒言：“汝鞭我背。我得好法，今欲試之?！眱簽楸薇?，以馬屎傅之，以為善巧。世人亦爾。聞有人言修不凈觀即得除去五陰身瘡，便作是言：“我欲觀于女色，及以五欲?！蔽匆姴粌?，返為女色之所惑亂，流轉生死，墮于地獄。世間愚人，亦復如是。28.為婦貿鼻喻昔有一人，其婦端正，唯其鼻丑。其人出外，見他婦女面貌端正，其鼻甚好，便作念言：“我今寧可截取其鼻，著我婦面上，不亦好乎！”即截他婦鼻，持來婦家，急喚其婦：“汝速出來，與汝好鼻?！逼鋴D出來，即割其鼻，尋以他鼻著婦面上。既不相著，復失其鼻，唐使其婦受大苦痛。世間愚人，亦復如是。聞他宿舊沙門、婆羅門有大名德，而為世人之所恭敬，得大利養(yǎng)，便作是念言：“我今與彼便為不異。”虛自假稱，妄言有德，既失其利，復傷其行。如截他鼻，徒自傷損。世間愚人，亦復如是。29.貧人燒粗褐衣喻昔有一人，貧窮困乏。與他客作，得粗褐衣，而被著之。有人見之，而語之言：“汝種姓端正，貴人之子，云何著此粗弊衣褐？我今教汝，當使汝得上妙衣服。當隨我語，終不欺汝?！必毴藲g喜，敬從其言。其人即便在前然火，語貧人言：“今可脫汝粗褐衣著于火中，于此燒處，當使汝得上妙欽服?！必毴思幢忝撝鹬?。既燒之后，于此火處求覓欽服，都無所得。世間之人，亦復如是。從過去身修諸善法，得此人身，應當保護，進德修業(yè)。乃為外道邪惡妖女之所欺誑：“汝今當信我語，修諸苦行，投巖赴火，舍是身已，當生梵天，長受快樂?！北阌闷湔Z，即舍身命。身死之后，墮于地獄，備受諸苦。既失人身，空無所獲。如彼貧人，亦復如是。30.牧羊人喻昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千萬。極大慳貪，不肯外用。時有一人，善于巧詐，便作方便，往共親友，而語之言：“我今共汝極成親愛，便為一體，更無有異。我知彼家有一好女，當為汝求，可用為婦?！蹦裂蛑?，聞之歡喜，便大與羊及諸財物。其人復言：“汝婦今日已生一子?！蹦裂蛑耍匆娪趮D，聞其已生，心大歡喜，重與彼物。其人后復而語之言：“汝兒生已，今死矣！”牧羊之人聞此人語，便大啼泣，噓欷不已。世間之人，亦復如是。既修多聞，為其名利，秘惜其法，不肯為人教化演說。為此漏身之所誑惑，妄期世樂。如己妻息，為其所欺，喪失善法，后失身命，并及財物，便大悲泣，生其憂苦。如彼牧羊之人，亦復如是。31.雇倩瓦師喻昔有婆羅門師，欲作大會，語弟子言：“我須瓦器，以供會用。汝可為我雇倩瓦師。詣市覓之?！睍r彼弟子往瓦師家。時有一人，驢負瓦器，至市欲賣。須臾之間，驢盡破之。還來家中，啼哭懊惱。弟子見已，而問之言：“何以悲嘆懊惱如是？”其人答言：“我為方便，勤苦積年，始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器。是故懊惱。”爾時弟子見聞是已，歡喜念言：“此驢乃是佳物！久時所作，須臾能破。我今當買此驢?！蓖邘煔g喜，即便賣與。乘來歸家，師問之言：“汝何以不得瓦師將來？用是驢為？”弟子答言：“此驢勝于瓦師。瓦師久時所作瓦器，少時能破?！睍r師語言：“汝大愚癡，無有智慧。此驢今者適可能破，假使百年，不能成一。”世間之人，亦復如是。雖千百年受人供養(yǎng)，都無報償，常為損害，終不為益。背恩之人，亦復如是。32.估客偷金喻昔有二估客，共行商賈，一賣真金，其第二者賣兜羅綿。有他買真金者，燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹。時金熱故，燒綿都盡。情事既露，二事俱失。如彼外道，偷取佛法，著己法中，妄稱己有，非是佛法。由是之故，燒滅外典，不行于世。如彼偷金，事情都現，亦復如是。33.斫樹取果喻昔有國王，有一好樹，高廣極大，常有好果，香而甜美。時有一人，來至王所。王語之言：“此之樹上，將生美果，汝能食不？”即答王言：“此樹高廣，雖欲食之，何由能得？”即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。后還欲豎，樹已枯死，都無生理。世間之人，亦復如是。如來法王有持戒樹，能生勝果。心生愿樂，欲得果食，應當持戒，修諸功德。不解方便，返毀其禁，如彼伐樹，復欲還活，都不可得。破戒之人，亦復如是。34.送美水喻昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水，王敕村人，常使日日送其美水。村人?？?，悉欲移避，遠此村去。時彼村主語諸人言：“汝等莫去，我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往來不疲?！奔赐淄?，王為改之，作三由旬。眾人聞已，便大歡喜。有人語言：“此故是本五由旬，更無有異。”雖聞此言，信王語故，終不肯舍。世間之人，亦復如是。修行正法，度于五道，向涅槃城，心生厭倦，便欲舍離，頓駕生死，不能復進。如來法王有大方便，于一乘法分別說三。小乘之人，聞之歡喜，以為易行，修善進德，求度生死。后聞人說無有三乘，故是一道。以信佛語，終不肯舍。如彼村人，亦復如是。35.寶篋鏡喻昔有一人，貧窮困乏，多負人債，無以可償，即便逃避。至空曠處，值篋，滿中珍寶。有一明鏡，著珍寶上，以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發(fā)之。見鏡中人，便生驚怖，叉手語言：“我謂空篋，都無所有。不知有君在此篋中，莫見瞋也。”凡夫之人，亦復如是。為無量煩惱之所窮困，而為生死、魔王、債主之所纏著。欲避生死，入佛法中，修行善法，作諸功德，如值寶篋。為身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是真實。于是墮落，失諸功德，禪定道品、無漏諸善、三乘道果，一切都失。如彼愚人，棄于寶篋。著我見者，亦復如是。36.破五通仙眼喻昔有一人，入山學道，得五通仙，天眼徹視，能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之，心大歡喜，便語臣言：“云何得使此人常在我國，不余處去，使我藏中得多珍寶？”有一愚臣，輒便往至，挑仙人雙眼，持來白王：“臣以挑眼，更不得去，常住是國。”王語臣言：“所以貪得仙人住者，能見地中一切伏藏。汝今毀眼，何所復任？”世間之人，亦復如是。見他頭陀苦行，山林曠野，塚間樹下，修四意止及不凈觀，便強將來，于其家中，種種供養(yǎng)，毀他善法，使道果不成。喪其道眼，已失其利，空無所獲。如彼愚臣，唐毀他目也。37.殺群牛喻昔有一人，有二百五十頭牛，常驅逐水草，隨時喂食。時有一虎，啖食一牛。爾時牛主即作念言：“已失一牛，俱不全足，用是牛為！”即便驅至深坑高岸，排著坑底，盡皆殺之。凡夫愚人，亦復如是。受持如來具足之戒，若犯一戒，不生慚愧，清凈懺悔，便作念言：“我已破一戒，既不具足，何用持為？”一切都破，無一在者。如彼愚人，盡殺群牛，無一在者。38.飲木筒水喻昔有一人，行來渴乏，見木筒中有清凈流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語木筒言：“我已飲竟，水莫復來。”雖作是語，水流如故。便瞋恚言：“我已飲竟，語汝莫來，何以故來？”有人見之言：“汝大愚癡，無有智慧。汝何以不去，語言莫來？”即為挽卻，牽余處去。世間之人，亦復如是。為生死渴愛，飲五欲咸水。既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是言：“汝色聲香味，莫復更來使我見也。”然此五欲相續(xù)不斷。既見之已，便復瞋恚：“語汝速滅，莫復更生。何以故來，使我見之？”時有智人而語之言：“汝欲得離者，當攝汝六情，閉其心意，妄想不生，便得解脫。何必不見，欲使不生？”如彼飲水愚人，等無有異。39.見他人涂舍喻昔有一人，往至他舍，見他屋舍墻壁涂治，其地平正，清凈甚好。便問之言：“用何和涂，得如是好？”主人答言：“用稻谷水浸令熟，和泥涂壁，故得如是?！庇奕思幢愣髂钛裕骸叭艏円缘?，不如合稻而用作之，壁可白凈，泥治平好。”便用稻谷和泥，用涂其壁。望得平正，返更高下，壁都坼裂。虛棄稻谷，都無利益，不如惠施，可得功德。凡夫之人，亦復如是。聞圣人說法，修行諸善，舍此身已，可得生天，及以解脫。便自殺身，望得生天，及以解脫。徒自虛喪，空無所獲，如彼愚人。40.治禿喻昔有一人，頭上無毛。冬則大寒，夏則患熱，兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱，甚以為苦。有一醫(yī)師，多諸方術。時彼禿人，往至其所，語其醫(yī)言：“唯愿大師，為我治之?！睍r彼醫(yī)師，亦復頭禿，即便脫帽示之，而語之言：“我亦患之，以為痛苦。若令我治能得差者，應先自治，以除其患?！笔篱g之人，亦復如是。為生老病死之所侵惱，欲求長生不死之處，聞有沙門、婆羅門等，世之良醫(yī)，善療眾患，便往其所而語之言：“唯愿為我除此無常生死之患，常處安樂，長存不變?！睍r婆羅門等即便報言：“我亦患此無常生老病死，種種求覓長存之處，終不能得。今我若能使汝得者，我亦應先自得，令汝亦得?！比绫嘶级d之人，徒自疲勞，不能得差。41.毗舍阇鬼喻昔有二毗舍阇鬼，共有一篋、一杖、一屐。二鬼共諍，各各欲得。二鬼紛紜，竟日不能使平。時有一人，來見之已，而問之言：“此篋、杖、屐有何奇異？汝等共諍，瞋忿乃爾？”二鬼答言：“我此篋者，能出一切衣服、飲食、床褥、臥具，資生之物，盡從中出。執(zhí)此杖者，怨敵歸服，無敢與諍。”著此屐者，能令人飛行無罣礙。”此人聞已，即語鬼言：“汝等小遠，我當為爾平等分之?！惫砺勂湔Z，尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然，竟無所得。人語鬼言：“爾等所諍，我已得去。今使爾等更無所諍。”毗舍阇者，喻于眾魔，及以外道；布施如篋，人天五道資用之具，皆從中出；禪定如杖，消伏魔怨煩惱之賊；持戒如屐，必升人、天。諸魔外道諍篋者，喻于有漏中強求果報，空無所得。若能修行善行，及以布施、持戒、禪定，便得離苦，獲得道果。42.估客駝死喻譬如估客，遊行商賈，會于路中，而駝卒死。駝上所載，多有珍寶、細軟、上、種種雜物。駝既死已，即剝其皮。商主舍行，坐二弟子而語之言：“好看駝皮，莫使?jié)駹€?！逼浜筇煊辏祟B癡，盡以好覆此皮上，盡爛壞。皮、之價，理自懸殊，以愚癡故，以覆皮。世間之人，亦復如是。其不殺者，喻于白；其駝皮者，即喻財貨；天雨濕爛，喻于放逸、敗壞善行。不殺戒者，即佛法身最上妙因，然不能修，但以財貨造諸塔廟，供養(yǎng)眾僧，舍根取末，不求其本。漂浪五道，莫能自出。是故行者應當精心，持不殺戒。43.磨大石喻譬如有人，磨一大石，勤加功力，經歷日月，作小戲牛。用功既重，所期甚輕。世間之人，亦復如是。磨大石者，喻于學問，精勤勞苦；作小牛者，喻于名聞，互相是非。夫為學者，研思精微，博通多識，宜應履行，遠求勝果。方求名譽，慢貢高，增長過患。44.欲食半餅喻譬如有人，因其饑故，食七枚煎餅。食六枚半已，便得飽滿。其人?；冢允肿源?，而作是言：“我今飽足，由此半餅。然前六餅，唐自捐棄。設知半餅能充足者，應先食之?！笔篱g之人，亦復如是。從本以來，常無有樂，然其癡倒，橫生樂想。如彼癡人，于半番餅，生于飽想。世人無知，以富貴為樂。夫富貴者，求時甚苦；既獲得已，守護亦苦；后還失之，憂念復苦。于三時中，都無有樂。猶如衣食，遮故名樂，于辛苦中，橫生樂想。諸佛說言：“三界無安，皆是大苦；凡夫倒惑，橫生樂想?！?5.奴守門喻譬如有人，將欲遠行，敕其奴言：“爾好守門，并看驢索。”其主行后，時鄰里家有作樂者，此奴欲聽，不能自安。尋以索系門，置于驢上，負至戲處，聽其作樂。奴去之后，舍中財物，賊盡持去。大家行還，問其奴言：“財寶所在？”奴便答言：“大家先付門、驢及索，自是以外，非奴所知。”大家復言：“留爾守門，正為財物。財物既失，用于門為？”生死愚人為愛奴仆，亦復如是。如來教誡常護根門，莫著六塵。守無明驢，看于愛索。而諸比丘不奉佛教，貪求利養(yǎng)，詐現清白，靜處而坐，心意流馳，貪著五欲，為色、聲、香、味之所惑亂，無明覆心，愛索纏縛，正念、覺、意，道品財寶，悉皆散失。46.偷犛牛喻譬如一村，共偷犛牛，而共食之。其失牛者，逐跡至村，喚此村人，問其由狀，而語之言：“在爾此村不？”偷者對曰：“我實無村?！庇謫枺骸盃柎逯杏谐?，在此池邊共食牛不？”答言：“無池。”又問：“池傍有樹不？”對言：“無樹?！庇謫枺骸巴蹬Ｖ畷r，在爾村東不？”對曰：“無東?！庇謫枺骸爱敔柾蹬?，非日中時耶？”對曰：“無中。”又問：“縱可無村，及以無樹，何有天下無東無時？知爾妄語，都不可信。爾偷牛食不？”對言：“實食?！逼平渲?，亦復如是。覆藏罪過，不肯發(fā)露，死入地獄。諸天善神以天眼觀，不得覆藏。如彼食牛，不得欺拒。47.貧人作鴛鴦鳴喻昔外國節(jié)法慶之日，一切婦女盡持優(yōu)缽羅花以為鬘飾。有一貧人，其婦語言：“爾若能得優(yōu)缽羅花來用與我，為爾作妻；若不能得，我舍爾去?！逼浞蛳葋沓Ｉ颇茏鼬x鴦之鳴。即入王池，作鴛鴦鳴，偷優(yōu)缽羅花。時守池者而作是問：“池中者誰？”而此貧人失口答言：“我是鴛鴦?！笔卣咦降茫瑢⒃勍跛?，而于中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言：“爾先不作，今作何益！”世間愚人，亦復如是。終身殘害，作眾惡業(yè)，不習心行，使令調善。臨命終時，方言：“今我欲得修善?！豹z卒將去付閻羅王，雖欲修善，亦無所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。48.野干為折樹枝所打喻譬如野干，在于樹下，風吹枝折，墮其脊上，即便閉目，不欲看樹。舍棄而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯來。遙見風吹大樹，枝柯動搖上下，便言：“喚我”，尋來樹下。愚癡弟子，亦復如是。已得出家，得近師長，以小呵責，即便逃走。復于后時遇惡知識，惱亂不已，方還師所。如是去來，是為愚惑。49.小兒爭分別毛喻譬如昔日有二小兒，入河遨戲，于此水底得一把毛。一小兒言：“此是仙須?！币恍貉裕骸按耸橇`毛?！睜枙r河邊有一仙人。此二小兒諍之不已，詣彼仙所，決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子，口中含嚼，吐著掌中，語小兒言：“我掌中者，似孔雀屎?！倍讼扇瞬淮鹚麊?，人皆知之。世間愚人，亦復如是。說法之時，戲論諸法，不答正理，如彼仙人不答所問，為一切人之所嗤笑。浮漫虛說，亦復如是。50.醫(yī)治脊僂喻譬如有人，卒患脊僂，請醫(yī)療治。醫(yī)以酥涂，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時并出。世間愚人，亦復如是。為修福故，治生估販，作諸非法，其事雖成，利不補害。將來之世，入于地獄，喻雙目出。百喻經卷下尊者僧伽斯那撰蕭齊天竺三藏求那毗地譯51.五人買婢共使作喻譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言：“與我浣衣?！贝斡幸蝗藦驼Z浣衣。婢語次者：“先與其浣。”后者恚曰：“我共前人同買于汝，云何獨爾？”即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾。煩惱因緣合成此身，而此五陰，恒以生、老、病、死、無量苦惱搒笞眾生。52.伎兒作樂喻譬如伎兒，王前作樂，王許千錢。后從王索，王不與之。王語之言：“汝向作樂，空樂我耳；我與汝錢，亦樂汝耳?！笔篱g果報，亦復如是。人中天上，雖受少樂，亦無有實。無常敗滅，不得久住，如彼空樂。53.師患腳付二弟子喻譬如一師，有二弟子。其師患腳，遣二弟子，人當一腳，隨時按摩。其二弟子，常相憎嫉。一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之腳，以石打折。彼既來已，忿其如是，復捉其人所按之腳，尋復打折。佛法學徒，亦復如是。方等學者，非斥小乘；小乘學者，復非方等。故使大圣法典二途兼亡。54.蛇頭尾共爭在前喻譬如有蛇，尾語頭言：“我應在前?！鳖^語尾言：“我恒在前，何以卒爾？”頭果在前，其尾纏樹，不能得去。放尾在前，即墮火坑，燒爛而死。師徒弟子，亦復如是。言師耆老，每恒在前；我諸年少，應為導首。如是年少，不閑戒律，多有所犯。因即相牽，入于地獄。55.愿為王剃須喻昔者有王，有一親信，于軍陣中，歿命救王，使得安全。王大歡喜，與其所愿。即便問言：“汝何所求，恣汝所欲。”臣便答言：“王剃須時，愿聽我剃?！蓖跹裕骸按耸氯暨m汝意，聽汝所愿?！比绱擞奕?，世人所笑。半國之治，大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業(yè)。愚人亦爾。諸佛于無量劫難行苦行，自致成佛。若得遇佛，及值遺法，人身難得，譬如盲龜值浮木孔。此二難值，今已遭遇。然其意劣，奉持少戒，便以為足，不求涅槃勝妙法也。無心進求，自行邪事，便以為足。56.索無物喻昔有二人，道中共行，見有一人將胡麻車在險路中不能得前。時將車者語彼二人：“佐我推車出此險路?！倍舜鹧裕骸芭c我何物？”將車者言：“無物與汝?！睍r此二人即佐推車。至于平地，語將車人言：“與我物來?！贝鹧裕骸盁o物?！庇謴驼Z言：“與我‘無物’?！倍酥?，其一人者，含笑而言：“彼不肯與，何足為愁？”其人答言：“與我無物，必應有‘無物’?！逼湟蝗搜裕骸啊疅o物’者，二字共合，是為假名。”世俗凡夫著無物者，使生無所有處。第二人言“無物”者，即是無相、無愿、無作。57.蹋長者口喻昔有大富長者，左右之人，欲取其意，皆盡恭敬。長者唾時，左右侍人，以腳蹋卻。有一愚者，不及得蹋，而作是言：“若唾地者，諸人蹋卻。欲唾之時，我當先蹋?！庇谑情L者正欲咳唾，時此愚人即便舉腳蹋長者口，破唇折齒。長者語愚人言：“汝何以故，蹋我唇口？”愚人答言：“若長者唾出口落地，左右諂者已得蹋去；我雖欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口，舉腳先蹋，望得汝意?！狈参镯殨r，時未及到，強設功力，返得苦惱。以是之故，世人當知時與非時。58.二子分財喻昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死，誡敕二子：“我死之后，善分財物?！倍与S教，于其死后，分作二分。兄言弟分不平。爾時有一愚老人言：“教汝分物，使得平等?，F所有物，破作二分。云何破之？所謂衣裳中割作二分，槃、瓶亦復中破作二分，所有甕、瓨亦破作二分，錢亦破作二分。如是一切所有財物盡皆破之，而作二分。”如是分物，人所嗤笑。如諸外道，偏修分別論。論門有四種：有“決定答論門”，譬如人一切有皆死，此是決定答論門。死者必有生，是應分別答，愛盡者無生，有愛必有生，是名“分別答論門”。有問人為最勝不？應反問言：汝問三惡道？為問諸天？若問三惡道，人實為最勝；若問于諸天，人必為不如。如是等義，名“反問答論門。若問十四難，若問世界及眾生有邊、無邊，有終始、無終始，如是等義，名“置答論門”。諸外道愚癡，自以為智慧，破于四種論，作一分別論，喻如愚人分錢物，破錢為兩段。59.觀作瓶喻譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無厭足。一人舍去，往至大會，極得美膳，又獲珍寶。一人觀瓶，而作是言：“待我看訖?！比缡菨u冉，乃至日沒，觀瓶不已，失于衣食。愚人亦爾，修理家務，不覺非常。今日營此事，明日造彼業(yè)。諸佛大龍出，雷音遍世間。法雨無障礙，緣事故不聞。不知死卒至，失此諸佛會。不得法珍寶，常處惡道窮，背棄于正法。彼觀緣事瓶，終常無竟已。是故失法利，永無解脫時。60.見水底金影喻昔有癡人，往大池所，見水底影，有真金像，謂呼“有金”，即入水中，撓泥求覓，疲極不得。還出復坐。須臾水清，又現金色，復更入里，撓泥更求覓，亦復不得。其父覓子，得來見子，而問子言：“汝何所作，疲困如是？”子白父言：“水底有真金。我時投水，欲撓泥取，疲極不得。”父看水底真金之影，而知此金在于樹上。所以知之，影現水底。其父言曰：“必飛鳥銜金，著于樹上?！奔措S父語，上樹求得。凡夫愚癡人，無智亦如是。于無我陰中，橫生有我想。如彼見金影，勤苦而求覓，徒勞無所得。61.梵天弟子造物因喻婆羅門眾皆言：“大梵天王是世間父，能造萬物，造萬物主者?！庇械茏友裕骸拔乙嗄茉烊f物?！睂嵤怯薨V，自謂有智。語梵天言：“我欲造萬物?！辫筇焱跽Z言：“莫作此意。汝不能造?！辈挥锰煺Z，便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：“汝作頭太大，作項極??；作手太大，作臂極小；作腳極小，作踵極大；如似毗舍阇鬼?！币源肆x當知各各自業(yè)所造，非梵天能造。諸佛說法，不著二邊，亦不著斷，亦不著常，如似八正道說法。諸外道見是斷常事已，便生執(zhí)著，欺誑世間，作法形像，所說實是非法。62.病人食雉肉喻昔有一人，病患委篤。良醫(yī)占之云：“須恒食一種雉肉，可得愈病?！倍瞬≌撸械靡伙?，食之已盡，更不復食。醫(yī)于后時，見便問之：“汝病愈未？”病者答言：“醫(yī)先教我恒食雉肉，是故今者食一雉已盡，更不敢食。”醫(yī)復語言：“若前雉已盡，何不更食？汝今云何止食一雉，望得愈??？”一切外道，亦復如是。聞佛、菩薩無上良醫(yī)說言，當解心識。外道等執(zhí)于常見，便謂過去、未來、現在唯是一識，無有遷謝。猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見：一切諸法念念生滅，何有一識常恒不變？如彼世醫(yī)，教更食雉，而得病愈。佛亦如是，教諸眾生，令得解諸法壞故不常、續(xù)故不斷，即得刬除常見之病。63.伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻昔乾陀衛(wèi)國有諸伎兒，因時饑儉，逐食他土。經婆羅新山，而此山中，素饒惡鬼、食人羅剎。時諸伎兒會宿山中，山中風寒，然火而臥。伎人之中有患寒者，著彼戲衣羅剎之服，向火而坐。時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦觀，舍之而走。遂相驚動，一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者，亦復尋逐，奔馳絕走。諸同行者見其在后，謂欲加害，倍增惶怖，越度山河，投赴溝壑，身體傷破，疲極委頓，乃至天明，方知非鬼。一切凡夫，亦復如是。處于煩惱饑儉善法，而欲遠求常樂我凈無上法食，便于五陰之中橫計于我，以我見故，流馳生死，煩惱所逐，不得自在，墜墮三途惡趣溝壑。至天明者，喻生死夜盡，智慧明曉，方知五陰無有真我。64.人謂故屋中有惡鬼喻昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏，不敢寢息。時有一人，自謂大膽，而作是言：“我欲入此室中寄臥一宿?！奔慈胨拗埂：笥幸蝗?，自謂膽勇勝于前人，復聞傍人言此室中恒有惡鬼，即欲入中。排門將前，時先入者謂其是鬼，即復推門，遮不聽前。在后來者復謂有鬼。二人斗諍，遂至天明。既相睹已，方知非鬼。一切世人，亦復如是。因緣暫會，無有宰主，一一推析，誰是我者？然諸眾生橫計是非，強生諍訟，如彼二人，等無差別。65.五百歡喜丸喻昔有一婦，荒淫無度，欲情既盛，嫉惡其夫。每思方策，頻欲殘害。種種設計，不得其便。會值其夫聘使鄰國。婦密為計，造毒藥丸，欲用害夫。詐語夫言：“爾今遠使，慮有乏短。今我造作五百歡喜丸，用為資糧，以送于爾。爾若出國，至他境界，饑困之時，乃可取食?！狈蛴闷溲裕了缫?，未及食之。于夜暗中，止宿林間，畏懼惡獸，上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊，盜彼國王五百匹馬，并及寶物，來止樹下。由其逃突，盡皆饑渴，于其樹下，見歡喜丸，諸賊取已，各食一丸。藥毒氣盛，五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死尸，收其鞍馬，并及財寶，驅向彼國。時彼國王，多將人眾，案跡來逐。會于中路，值于彼王。彼王問言：“爾是何人？何處得馬？”其人答言：“我是某國人，而于道路值此群賊，共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故，我得此馬，及以珍寶，來投王國。若不見信，可遣往看賊之瘡痍殺害處所?！蓖鯐r即遣親信往看，果如其言。王時欣然，嘆未曾有。既還國已，厚加爵賞，大賜珍寶，封以聚落。彼王舊臣，咸生嫉妒，而白王言：“彼是遠人，未可服信。如何卒爾寵遇過厚？至于爵賞，逾越舊臣?！边h人聞已，而作是言：“誰有勇健，能共我試？請于平原校其伎能?！迸f人愕然，無敢敵者。后時彼國大曠野中有惡師子，截道殺人，斷絕王路。時彼舊臣詳共議之：“彼遠人者，自謂勇健，無能敵者。今復若能殺彼師子，為國除害，真為奇特。”作是議已，便白于王。王聞是已，給賜刀杖，尋即遣之。爾時遠人既受敕已，堅強其意，向師子所。師子見之，奮激鳴吼，騰躍而前。遠人驚怖，即便上樹。師子張口，仰頭向樹。其人怖急，失所捉刀，值師子口，師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍，來白于王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服，咸皆贊嘆。其婦人歡喜丸者，喻不敬施；王遣使者，喻善知識；至他國者，喻于諸天；殺群賊者，喻得須陀洹，強斷五欲，并諸煩惱；遇彼國王者，喻遭值賢圣；國舊人等生嫉妒者，喻諸外道，見有智者能斷煩惱、及以五欲，便生誹謗，言無此事；遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻于外道無敢抗衡；殺師子者，喻破惡魔，既斷煩惱，又伏惡魔，便得無著道果封賞；每常怖怯者，喻能以弱而制于強。其于初時雖無凈心，然彼其施遇善知識便獲勝報。不凈之施，猶尚如此，況復善心歡喜布施。是故應當于福田所勤心修施。66.口誦乘船法而不解用喻昔有大長者子，共諸商人入海采寶。此長者子善誦入海捉船方法：若入海水漩洑洄流磯激之處，當如是捉，如是正，如是住。語眾人言：“入海方法，我悉知之?！北娙寺勔?，深信其語。既至海中，未經幾時，船師遇病，忽然便死。時長者子即便代處。至洄洑駛流之中，唱言當如是捉，如是正。船盤回旋轉，不能前進，至于寶所。舉船商人沒水而死。凡夫之人，亦復如是。少習禪法，安般數息，及不凈觀，雖誦其文，不解其義。種種方法，實無所曉，自言善解，妄授禪法，使前人迷亂失心，倒錯法相，終年累歲空無所獲。如彼愚人使他沒海。67.夫婦食餅共為要喻昔有夫婦，有三番餅，夫婦共分，各食一餅。余一番在，共作要言：“若有語者，要不與餅?！奔茸饕眩瑸橐伙灩?，各不敢語。須臾有賊，入家偷盜，取其財物，一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故，眼看不語。賊見不語，即其夫前，侵略其婦。其夫眼見，亦復不語。婦便喚賊，語其夫言：“云何癡人，為一餅故，見賊不喚？”其夫拍手笑言：“咄！婢，我定得餅，不復與爾?！笔廊寺勚?，無不嗤笑。凡夫之人，亦復如是。為小名利故，詐現靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法，墜墮三途，都不怖畏。求出世道，方于五欲，耽著嬉戲，雖遭大苦，不以為患。如彼愚人，等無有異。68.共相怨害喻昔有一人，共他相瞋，愁憂不樂。有人問言：“汝今何故愁悴如是？”即答之言：“有人毀我，力不能報，不知何方可得報之。是以愁耳?！庇腥苏Z言：“唯有《毗陀羅咒》可以害彼。但有一患，未及害彼，返自害己?！逼淙寺勔?，便大歡喜：“愿但教我。雖當自害，要望傷彼?！笔篱g之人，亦復如是。為瞋恚故，欲求《毗陀羅咒》，用惱于彼，竟未害他，先為瞋恚，反自惱害，墮于地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人，等無差別。69.效其祖先急速食喻昔有一人，從北天竺至南天竺。住止既久，即聘其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食，夫得急吞，不避其熱。婦時怪之，語其夫言：“此中無賊劫奪人者，有何急事，匆匆乃爾，不安徐食？”夫答婦言：“有好密事，不得語汝?！眿D聞其言，謂有異法，殷勤問之。良久乃答：“我祖父已來，法常速食。我今效之，是故疾耳?！笔篱g凡夫，亦復如是。不達正理，不知善惡，作諸邪行，不以為恥，而云我祖父已來作如是法，至死受行，終不舍離。如彼愚人，習其速食，以為好法。70.嘗菴婆羅果喻昔有一長者，遣人持錢至他園中買菴婆羅果而欲食之，而敕之言：“好甜美者，汝當買來?！奔幢愠皱X往買其果。果主言：“我此樹果，悉皆美好，無一惡者。汝嘗一果，足以知之?！辟I果者言：“我今當一一嘗之，然后當取。若但嘗一，何以可知？”尋即取果，一一皆嘗。持來歸家，長者見已，惡而不食，便一切都棄。世間之人，亦復如是。聞持戒施得大富樂，身常安隱，無有諸患。不肯信之，便作是言：“布施得福，我自得時然后可信?！蹦慷矛F世貴賤貧窮，皆是先業(yè)所獲果報，不知推一以求因果，方懷不信，須己自經。一旦命終，財物喪失，如彼嘗果，一切都棄。71.為二婦故喪其兩目喻昔有一人，聘取二婦。若近其一，為一所瞋.不能裁斷，便在二婦中間，正身仰臥。值天大雨，屋舍淋漏，水土俱下，墮其眼中。以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫，亦復如是。親近邪友，習行非法，造作結業(yè)，墮三惡道，長處生死，喪智慧眼。如彼愚夫，為其二婦故，二眼俱失。72.唵米決口喻昔有一人，至婦家舍，見其搗米，便往其所，偷米唵之。婦來見夫，欲共其語，滿口中米，都不應和。羞其婦故，不肯棄之，是以不語。婦怪不語，以手摸看，謂其口腫，語其父言：“我夫始來，卒得口腫，都不能語?！逼涓讣幢銌踞t(yī)治之。時醫(yī)言曰：“此病最重，以刀決之，可得差耳！”即便以刀決破其口，米從中出，其事彰露。世間之人，亦復如是。作諸惡行，犯于凈戒，覆藏其過，不肯發(fā)露，墮于地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀決口，乃顯其過。73.詐言馬死喻昔有一人，騎一黑馬入陣擊賊，以其怖故，不能戰(zhàn)斗，便以血污涂其面目，詐現死相，臥死人中，其所乘馬為他所奪。軍眾既去，便欲還家，即截他人白馬尾來。既到舍已，有人問言：“汝所乘馬今為所在？何以不乘？”答言：“我馬已死，遂持尾來?！迸匀苏Z言：“汝馬本黑，尾何以白？”默然無對，為人所笑。世間之人，亦復如是。自言善好，修行慈心，不食酒肉，然殺害眾生，加諸楚毒，妄自稱善，無惡不造。如彼愚人詐言馬死。74.出家凡夫貪利養(yǎng)喻昔有國王，設于教法：諸有婆羅門等，在我國內，制抑洗凈。不洗凈者，驅令策使種種苦役。有婆羅門，空捉澡罐，詐言洗凈。人為著水，即便瀉棄，便作是言：“我不洗凈，王自洗之?！睘橥跻夤?，用避王役，妄言洗凈，實不洗之。出家凡夫，亦復如是。剃頭染衣，內實毀禁，詐現持戒，望求利養(yǎng)，復避王役。外似沙門，內實虛欺，如捉空瓶，但有外相。75.駝甕俱失喻昔有一人，先甕中盛谷。駱駝入頭甕中食谷，復不得出。既不得出，以為憂惱。有一老人來語之言：“汝莫愁也。我教汝出。汝用我語，必得速出。汝當斬頭，自得出之。”即用其語，以刀斬頭。既復殺駝，而復破甕。如此癡人，世間所笑。凡夫愚人，亦復如是。希心菩提，志求三乘，宜持禁戒，防護諸惡。然為五欲毀破凈戒。既犯禁已，舍離三乘，縱心極意，無惡不造。乘及凈戒二俱捐舍。如彼愚人，駝甕俱失。76.田夫思王女喻昔有田夫，游行城邑，見國王女顏貌端正，世所希有。晝夜想念，情不能已。思與交通，無由可遂。顏色瘀黃，即成重病。諸所親見，便問其人：“何故如是？”答親里言：“我昨見王女，顏貌端正，思與交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死無疑。”諸親語言：“我當為汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。”后日見之，便語之言：“我等為汝，便為是得。唯王女不欲?！碧锓蚵勚?，欣然而笑，謂呼必得。世間愚人，亦復如是。不別時節(jié)，春、秋、冬、夏，便于冬時擲種土中，望得果實，徒喪其功，空無所獲，芽、莖、枝、葉一切都失。世間愚人，修習少福，謂為具足，便謂菩提已可證得。如彼田夫希望王女。77.構驢乳喻昔邊國人不識于驢，聞他說言驢乳甚美，都無識者。爾時諸人得一父驢，欲構其乳，爭共捉之。其中有捉頭者，有捉耳者，有捉尾者，有捉腳者，復有捉器者，各欲先得，于前飲之。中捉驢根，謂呼是乳，即便構之，望得其乳。眾人疲厭，都無所得，徒自勞苦，空無所獲，為一切世人之所嗤笑。外道凡夫，亦復如是。聞說于道不應求處，妄生想念，起種種邪見，裸形自餓，投巖赴火，以是邪見，墮于惡道。如彼愚人妄求于乳。78.與兒期早行喻昔有一人，夜語兒言：“明當共汝至彼聚落，有所取索?！眱郝務Z已，至明清旦，竟不問父，獨往詣彼。既至彼已，身體疲極，空無所獲，又不得食，饑渴欲死，尋復回還，來見其父。父見子來，深責之言：“汝大愚癡，無有智慧。何不待我，空自往來？徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。”凡夫之人，亦復如是。設得出家，即剃須發(fā)，服三法衣，不求明師諮受道法，失諸禪定道品功德，沙門妙果一切都失。如彼愚人，虛作往返，徒自疲勞。形似沙門，實無所得。79.為王負機喻昔有一王，欲入無憂園中歡娛受樂。敕一臣言：“汝捉一機，持至彼園，我用坐息?！睍r彼使人羞不肯捉，而白王言：“我不能捉，我愿擔之?！睍r王便以三十六機置其背上，驅使擔之，至于園中。如是愚人，為世所笑。凡夫之人，亦復如是。若見女人一發(fā)在地，自言持戒，不肯捉之。后為煩惱所惑，三十六物：發(fā)、毛、爪、齒、屎、尿不凈，不以為丑，三十六物一時都捉，不生慚愧，至死不舍。如彼愚人擔負于機。80.倒灌喻昔有一人，患下部病。醫(yī)言：“當須倒灌，乃可瘥耳。”便集灌具，欲以灌之。醫(yī)未至頃，便取服之，腹脹欲死，不能自勝。醫(yī)既來至，怪其所以，即便問之：“何故如是？”即答醫(yī)言：“向時灌藥，我取服之，是故欲死?！贬t(yī)聞是語，深責之言：“汝大愚人，不解方便?！奔幢阋杂嗨幏?，方得吐下，爾乃得瘥。如此愚人，為世所笑。凡夫之人，亦復如是。欲修學禪觀種種方法，應觀不凈，反觀數息；應數息者，反觀六界。顛倒上下，無有根本，徒喪身命，為其所困，不諮良師，顛倒禪法。如彼愚人飲服不凈。81.為熊所嚙喻昔有父子，與伴共行。其子入林，為熊所嚙，爪壞身體。困急出林，還至伴邊。父見其子身體傷壞，怪問之言：“汝今何故被此瘡害？”子報父言：“有一種物，身毛耽毿，來毀害我?！备笀?zhí)弓箭，往到林間，見一仙人，毛發(fā)深長，便欲射之。旁人語言：“何故射之？此人無害，當治有過?！笔篱g愚人，亦復如是。為彼雖著法服無道行者之所罵辱，而濫害良善有德之人。喻如彼父，熊傷其子而枉加神仙。82.比種田喻昔有野人，來至田里，見好麥苗生長郁茂，問麥主言：“云何能令是麥茂好？”其主答言：“平治其地，兼加糞水，故得如是?！北巳思幢阋婪ㄓ弥?，即以水糞調和其田。下種于地，畏其自腳蹈地令堅，其麥不生?！拔耶斪淮采?，使人輿之，于上散種，爾乃好耳。”即使四人，人擎一腳，至田散種，地堅逾甚，為人嗤笑?？忠讯悖霭俗?。凡夫之人，亦復如是。既修戒田，善芽將生，應當師諮，受行教誡，令法芽生。而返違犯，多作諸惡，便使戒芽不生。喻如彼人，畏其二足，倒加其八。83.狝猴喻昔有一狝猴，為大人所打，不能奈何，反怨小兒。凡夫愚人，亦復如是。先所瞋人，代謝不停，滅在過去。乃于相續(xù)后生之法，謂是前者，妄生瞋忿，毒恚彌深。如彼癡猴為大人所打，反瞋小兒。84.月蝕打狗喻昔阿修羅王，見日月明凈，以手障之。無智常人，狗無罪咎，橫加于惡。凡夫亦爾。貪瞋愚癡，橫苦其身。臥棘刺上，五熱炙身。如彼月蝕，枉橫打狗。85.婦女患眼痛喻昔有一女人，極患眼痛。有知識女人問言：“汝眼痛耶？”答言：“眼痛?！北伺畯脱裕骸坝醒郾赝础Ｎ译m未痛，并欲挑眼，恐其后痛。”傍人語言：“眼若在者，或痛不痛。眼若無者，終身長痛?！狈灿拗耍鄰腿缡?。聞富貴者衰患之本，畏不布施，恐后得報，財物殷溢，重受苦惱。有人語言：“汝若施者，或苦或樂；若不施者，貧窮大苦?！比绫伺瞬蝗探?，便欲去眼，乃為長痛。86.父取兒耳珰喻昔有父子二人緣事共行，路賊卒起，欲來剝之。其兒耳中有真金珰，其父見賊卒發(fā)，畏失耳珰，即便以手挽之，耳不時決。為耳珰故，便斬兒頭。須臾之間，賊便棄去，還以兒頭著于肩上，不可平復。如是愚人，為世間所笑。凡夫之人，亦復如是。為名利故，造作戲論，言無二世，有二世；無中陰，有中陰；無心數法，有心數法；無種種妄想，不得法實。他人以如法論破其所論，便言我論中都無是說。如是愚人，為小名利，便故妄語，喪沙門道果，身壞命終，墮三惡道。如彼愚人為小利故斬其兒頭。87.劫盜分財喻昔有群賊，共行劫盜，多取財物，即共分之。等以為分，唯有鹿野欽婆羅色不純好，以為下分，與最劣者。下劣者得之恚恨，謂呼大失。至城賣之，諸貴長者多與其價，一人所得倍于眾伴，方乃歡喜，踴悅無量。猶如世人不知布施有報無報，而行少施。得生天上，受無量樂，方更悔恨，悔不廣施。如欽婆羅后得大價，乃生歡喜。施亦如是，少作多得，爾乃自慶，恨不益為。88.狝猴把豆喻昔有一狝猴持一把豆，誤落一豆在地，便舍手中豆，欲覓其一。未得一豆，先所舍者，雞鴨食盡。凡夫出家，亦復如是。初毀一戒，而不能悔。以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍。如彼狝猴，失其一豆，一切都棄。89.得金鼠狼喻昔有一人，在路而行。道中得一金鼠狼，心中喜踴，持置懷中，涉道而進。至水欲渡，脫衣置地，尋時金鼠變?yōu)槎旧?。此人深思：寧為毒蛇螫殺，要當懷去。心至冥感，還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真寶，謂為恒爾，復取毒蛇內著懷里，即為毒蛇之所蜇螫，喪身殞命。世間愚人，亦復如是。見善獲利，內無真心，但為利養(yǎng)，來附于法，命終之后，墮于惡處。如捉毒蛇，被螫而死。90.地得金錢喻昔有貧人，在路而行，道中偶得一囊金錢，心大喜躍，即便數之。數未能周，金主忽至，盡還奪錢。其人當時悔不疾去，懊惱之情，甚為極苦。遇佛法者，亦復如是。雖得值遇三寶福田，不勤方便，修行善業(yè)，忽爾命終，墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說：今日營此事，明日造彼事。樂著不觀苦，不覺死賊至。匆匆營眾務，凡人無不爾。如彼數錢者，其事亦如是。91.貧人欲與富者等財物喻昔有一貧人，有少財物，見大富者，意欲共等。不能等故，雖有少財，欲棄水中。傍人語言：“此物雖鮮，可得延君性命數日，何故舍棄，擲著水中？”世間愚人，亦復如是。雖復出家，少得利養(yǎng)，心有希望，常懷不足，不能得與高德者等獲其利養(yǎng)。見他宿舊有德之人，素有多聞，多眾供養(yǎng)，意欲等之。不能等故，心懷憂苦，便欲罷道。如彼愚人欲等富者，自棄己財。92.小兒得歡喜丸喻昔有一乳母，抱兒涉路，行道疲極，睡眠不覺。時有一人，持歡喜丸授與小兒。小兒得已，貪其美味，不顧身物。此人即時解其鉗鎖、瓔珞、衣物，都盡持去。比丘亦爾。樂在眾務憒鬧之處，貪少利養(yǎng)，為煩惱賊奪其功德、戒寶、瓔珞。如彼小兒貪少味故，一切所有，賊盡持去。93.老母捉熊喻昔有一老母在樹下臥，熊欲來搏，爾時老母繞樹走避，熊尋后逐，一手抱樹，欲捉老母。老母得急，即時合樹，捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所，老母語言：“汝共我捉，殺分其肉。”時彼人者，信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人后為熊所困。如是愚人，為世所笑。凡夫之人，亦復如是。作諸異論，既不善好，文辭繁重，多有諸病，竟不成訖，便舍終亡。后人捉之，欲為解釋，不達其意，反為其困。如彼愚人，代他捉熊，反自被害。94.摩尼水竇喻昔有一人與他婦通，交通未竟，夫從外來，即便覺之。住于門外，伺其出時，便欲殺害。婦語人言：“我夫已覺，更無出處，唯有摩尼可以得出?！焙运]名為“摩尼”，欲令其人從水竇出。其人錯解，謂摩尼珠，所在求覓，而不知處。即作是言：“不見摩尼珠，我終不去?！表汈еg，為其所殺。凡夫之人，亦復如是。有人語言：“生死之中，無常苦空無我，離斷、常二邊，處于中道，于此中過，可得解脫。”凡夫錯解，便求世界有邊、無邊，及以眾生有我、無我，竟不能觀中道之理，忽然命終，為于無常之所