關(guān)于“社會政治”的一般理論

第第頁關(guān)于“社會政治”的一般理論[摘要]“社會政治”是與“政治社會”相對應(yīng)的一個概念?！罢紊鐣彼枷朐从趤喞锸慷嗟?是一種以國家為中心的政治觀;而“社會政治”思想始見于摩爾根的《古代社會》,后被馬克思、恩格斯作了歷史唯物主義的科學(xué)闡釋,指的是無階級社會或階級后社會的政治?！吧鐣巍崩碚撆c19世紀(jì)實證主義者所主張的政治社會學(xué)理論有著根本的區(qū)別,其方法論基礎(chǔ)是歷史唯物主義?！吧鐣巍崩碚摰奶岢龊脱芯?對詮釋社會主義初級階段的中國發(fā)展政治具有重要的理論和實踐意義。

在西方政治-社會思想史上,關(guān)于“政治社會”與“社會政治”兩個基本概念的形成,曾經(jīng)歷了很長一段時間的演化過程?！吧鐣巍迸c“政治社會”相對應(yīng)的兩個術(shù)語,并不是同時出現(xiàn)的。要了解什么是“社會政治”,首先要了解“政治社會”一詞的含義和由來。一、“政治社會”和“社會政治”的思想起源關(guān)于“政治社會”的思想,從其思想淵源來考察,最早始于古希臘的亞里士多德。他第一個提出和系統(tǒng)論述了“社會團體”和“政治團體”的概念?！墩螌W(xué)》開宗明義就指出:“我們見到每一個城邦(城市)各是某一種類的社會團體,一切社會團體的建立,其目的總是為了完成某些善業(yè)――所有人類的每一種作為,在他們自己看來,其本意總是在求取某一善果。既然一切社會團體都以善業(yè)為目的,那么我們也可說社會團體中最高而包含最廣的一種,它所求的善業(yè)也一定是最高而最廣的:這種至高而廣涵的社會團體就是所謂‘城邦’,即政治團體(城市團體)。”[1](第3頁)看來,他把實施統(tǒng)治和被統(tǒng)治的“城邦政治”稱為“政治團體”(如亞氏稱一種“海太利”的組織為“政治社會”)[1](第98,483頁)。西方傳統(tǒng)政治理論中的國家即“政治社會”的觀點,其理論始源就是直接來自這里。不過亞里士多德把城邦(政治團體)視為“社會團體中最高而包含最廣的一種”,即整個社會組織的一個部分,認(rèn)為社會團體同政治團體是有區(qū)別的。后來,人們使用政治社會的內(nèi)含又有所變化:稱政治社會即指國家社會。盧梭就是這一觀點的典型代表。他在寫作《社會契約論》的過程中,曾明確地將國家體制稱作政治社會,把國家、社會共同體、社會契約等詞,幾乎在同一個意義上使用1。這就為西方“政治社會”說奠定了基礎(chǔ)。盧梭以“社會契約”理論假設(shè),說明資產(chǎn)階級共和國的歷史合理性和永恒性,把國家同社會完全混同了起來。使后來的西方思想家們把有國家存在的社會看做是一個亙古的“政治社會”。19世紀(jì)初,孔德、斯賓塞雖然提出用實證主義、社會有機體等社會學(xué)的方法來研究政治現(xiàn)象,但仍然停留在“政治社會”的范圍內(nèi)?！吧鐣巍钡乃枷?到19世紀(jì)70年代才萌發(fā)出來。摩爾根發(fā)表《古代社會》一書,實現(xiàn)了人類學(xué)的革命。該書從社會進化論觀點出發(fā),運用社會實證的方法,詳細(xì)地考察了人類“政治生活方式”的起源和形成,首次提出了人類社會的“兩種政治方式(TwoPlansofGovernment)”的概念,認(rèn)為氏族性的政治生活產(chǎn)生于社會(Societas),地域性的政治生活發(fā)生于國家(Civitas)。他指出:“人類是從發(fā)展階梯的底層開始邁步,通過經(jīng)驗知識的緩慢積累,才從蒙昧社會上升到文明社會的?！盵2](第3頁)“我們可以在這里提出一個前提:即一切政治形態(tài)都可歸納為兩種基本方式,此處使用方式(plan)一詞系就其科學(xué)意義而言。這兩種方式的基礎(chǔ)有根本的區(qū)別。按時間順序說,先出現(xiàn)的第一種方式以人身、以純?nèi)松黻P(guān)系為基礎(chǔ),我們可以名之為社會。這種組織的基本單位是氏族;在古代,構(gòu)成民族(populus)的氏族、胞族、部落以及部落聯(lián)盟,它們是順序相承的幾個階段。后來,同一地區(qū)的部落組織成為一個民族,從而取代了各自獨占一方的幾個部落的聯(lián)合。這就是古代社會從氏族出現(xiàn)以后長期保持的組織形式,它在古代社會中基本上是普遍流行的;在希臘人和羅馬人當(dāng)中,直至文明發(fā)展以后,這種組織依然存在。第二種方式以地域和財產(chǎn)為基礎(chǔ),我們可以名之為國家。這種組織的基礎(chǔ)或基本單位是用界碑劃定范圍的鄉(xiāng)或區(qū)及其所轄之財產(chǎn),政治社會即由此而產(chǎn)生。”[2](第6頁)又說:人類社會“政治的萌芽必須從蒙昧社會狀態(tài)中的氏族組織中尋找”。對于這種政治的萌芽,摩爾根稱為Government,以區(qū)別政治社會的Politics。[2](第4頁)

這就十分明白,摩爾根已經(jīng)把整個原始社會的政治生活叫社會的政治方式,把產(chǎn)生國家后的政治生活方式,稱為“政治社會”。在這里,摩爾根已經(jīng)超出了以往資產(chǎn)階級思想家關(guān)于國家、社會的學(xué)術(shù)眼光,提出了人類社會初始階段的“社會政治”的理論。恩格斯就是以摩爾根提供的材料為依據(jù),在《家庭、私有制和國家的起源》一書中,對原始社會中的“Government”,即無階級社會的政治,首次作出了歷史唯物主義的科學(xué)詮釋。因此,我們完全有理由說,就是他們兩人在理論與事實的結(jié)合上,把人類社會中的“政治社會”和“社會政治”兩個基本的概念作了區(qū)分,為建立“社會政治”的科學(xué)理論奠定了基礎(chǔ)。然而,從《社會契約論》到《古代社會》、《家庭、私有制和國家的起源》,在時間上從1762年到1877年,再到1884年,其間相隔的一個多世紀(jì)里,西方思想家關(guān)于政治與社會關(guān)系的思想,也發(fā)生了重要的演變。從霍布斯到盧梭,再到邊沁,經(jīng)歷了17世紀(jì)的“自然的社會結(jié)構(gòu)論”、18世紀(jì)的“市民社會論”的演進,那末,到19世紀(jì)及以后的政治學(xué)家、社會學(xué)家就逐漸開始認(rèn)識到資產(chǎn)階級現(xiàn)代社會“是一種以國家和市民社會分離的社會”[3](第87-88頁),開始在一定意義上把政治(國家)與社會(市民社會)作為相對獨立的兩大領(lǐng)域來對待。幾個世紀(jì)一直將政治、國家、社會視為同一的“社會共同體”、政治社會即國家社會的社會契約論主流派的傳統(tǒng)觀點,首先受到了客觀唯心主義哲學(xué)大師――黑格爾的挑戰(zhàn)。黑格爾從其客觀唯心主義的基本命題出發(fā),將自由派的政治經(jīng)濟學(xué)及市民社會概念與孟德斯鳩的國家觀相調(diào)和,提出了“市民社會”與“國家”相區(qū)別。黑格爾在對人的“社會化”進行社會分析時指出:人的社會化過程,需要依靠經(jīng)濟利益關(guān)系和倫理世界的理性關(guān)系的結(jié)合才能實現(xiàn)。也就是說,一是需要作出經(jīng)濟關(guān)系層面的“市民社會”分析,二是需要作出政治道德層面的“國家”分析。在黑格爾看來,所謂“市民社會”就是指連同其制度化的法律保障在內(nèi)的社會經(jīng)濟關(guān)系的總和。只有在這樣的市民社會里,每個人才有條件以自身為目的,同其他的人發(fā)生關(guān)系。黑格爾說:個別的人“都把本身利益作為自己的目的。……要達到這個目的,就只能按普遍方式來規(guī)定他們的知識、意志和活動,并使自己成為社會聯(lián)系的鎖鏈中的一個環(huán)節(jié)?！盵4](第201頁)在市民社會里,實現(xiàn)的只能是社會成員個人之間的特殊利益和特殊關(guān)系,市民社會只是一個“中介的、否定的環(huán)節(jié)”。要將個體與共同體完全統(tǒng)一起來,融合為一體,那還需要借助于國家的力量。也就是說,國家是人實現(xiàn)“社會化”必要的理性基礎(chǔ)。所謂“國家”,在黑格爾看來,它是“倫理世界”和“倫理理念現(xiàn)實”[4](第253頁)?！艾F(xiàn)代國家的本質(zhì)在于,普遍物是同特殊性的完全自由和私人福利相結(jié)合的”[4](第261頁),“個人本身只有作為國家成員才具有客觀性、真實性和倫理性”[4](第254頁)。黑格爾出于唯心主義的本性,把國家(即道德倫理關(guān)系)看做是決定性因素,而市民社會(即經(jīng)濟利益關(guān)系)是被決定性因素,使兩者因果關(guān)系發(fā)生了顛倒。但他強調(diào)國家與市民社會相區(qū)別的觀點,在一定程度上適應(yīng)了19世紀(jì)西方現(xiàn)代國家與市民社會發(fā)生適度分離的歷史新趨勢,反映了社會發(fā)展的某種現(xiàn)實

性的狀況,這對以后的思想家們思考、分析關(guān)于政治(國家)與社會關(guān)系問題,產(chǎn)生了重大而深遠的影響。然而,黑格爾把國家當(dāng)做“最高倫理的表現(xiàn)”加以崇拜,在事實上美化了當(dāng)時德國封建專制的國家制度,又不能不表現(xiàn)出黑格爾思想所具有的保守性一面?？椎潞退官e塞在19世紀(jì)初期和中期分別提出社會進化實證論和社會有機整體論,建立起了現(xiàn)代社會學(xué)的基礎(chǔ),從而使20世紀(jì)中期有可能用社會學(xué)的方法來研究“政治社會”,建立一門“政治社會學(xué)”。在傳統(tǒng)的政治學(xué)家們眼里,政治社會主要指政治國家和政治權(quán)力;而在孔德、斯賓塞以及后來的政治社會學(xué)家那里,政治社會學(xué)則主要是強調(diào)對國家政治的社會分析,這種學(xué)科視野雖然擴大了研究政治社會的眼界,但沒有跳出原有“政治社會”的基本框架。在19世紀(jì)自由資本主義制度的基本矛盾已經(jīng)比較充分地暴露的歷史條件下,他們熱衷于把自然科學(xué)的方法,生硬地搬到政治社會領(lǐng)域,抽象地強調(diào)社會有機整體,而忽視資本主義制度的經(jīng)濟、階級關(guān)系的具體分析,回避已經(jīng)尖銳起來的社會階級矛盾和,他們的這種政治社會觀表現(xiàn)出了很大的保守性?，F(xiàn)代西方“政治社會學(xué)”,在思想體系和方法論上仍然繼續(xù)著古典政治社會學(xué)抽象的社會觀。所以,政治社會理論與我們所稱的社會政治理論有本質(zhì)的區(qū)別。二、馬克思、恩格斯奠定了“社會政治”的方法論基礎(chǔ)

19世紀(jì)40年代中后期,馬克思、恩格斯創(chuàng)立了科學(xué)的唯物歷史觀,從人類社會形態(tài)的經(jīng)濟關(guān)系中,特別是從社會生產(chǎn)力發(fā)展、生產(chǎn)有了剩余和社會分工之后私有制的出現(xiàn)、階級的產(chǎn)生的事實中,分析社會的政治上層建筑,形成了這樣的一個基本思想:“每一歷史時代主要的經(jīng)濟生產(chǎn)方式和交換方式以及必然由此產(chǎn)生社會結(jié)構(gòu),是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎(chǔ),并且只有從這一基礎(chǔ)出發(fā),這一歷史才得到說明;因此人類社會的全部歷史(從土地公有制的原始氐族社會解體以來)都是的歷史,即剝削階級和被剝削階級之間、統(tǒng)治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史;這個的歷史包括有一系列發(fā)展階段,現(xiàn)在已經(jīng)達到這樣一個階段,即被剝削被壓迫的階級(無產(chǎn)階級),如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫和以及階級差別和,就不能使自己從進行剝削和統(tǒng)治的那個階級(資產(chǎn)階級)的奴役下解放出來”[5](第257頁)。《共產(chǎn)黨宣言》就是根據(jù)這一基本思想創(chuàng)造性地提出了關(guān)于什么是階級政治的著名論斷:在資本同勞動根本對立的社會歷史條件下,無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級之間圍繞政權(quán)所發(fā)生的“一切都是政治斗爭。”[5](第281頁)馬克思恩格斯歷史唯物主義的科學(xué)的階級分析方法,將人們的社會認(rèn)識眼界引向階級社會的歷史最深處,跨進前人所沒有探索過的階級政治關(guān)系的新領(lǐng)域。這不能不說是對社會史、政治史在認(rèn)識上的一個新突破。恩格斯后來在寫《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》一書時總結(jié)說:“唯物主義歷史觀從下述原理出發(fā):生產(chǎn)以及隨生產(chǎn)而來的產(chǎn)品交換是一切社會制度的基礎(chǔ);在每個歷史地出現(xiàn)的社會中,產(chǎn)品分配以及和它相伴隨的社會之劃分為階級或等級,是由生產(chǎn)什么、怎樣生產(chǎn)以及怎樣交換產(chǎn)品來決定的。所以,一切社會變遷和政治變革的終極原因,不應(yīng)該到人們的頭腦中,到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認(rèn)識中去尋找,而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變革中去尋找;不應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時代的哲學(xué)中去尋找,而應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時代的經(jīng)濟中去尋找。”[6](第740―741頁)馬克思、恩格斯以前的思想家將社會中的政治歸結(jié)為觀念的東西,而歷史唯物論認(rèn)為,一切政治觀念,最終都應(yīng)歸結(jié)為社會物質(zhì)關(guān)系。所有受階級關(guān)系制約的政治,說到底,它只是階級社會的產(chǎn)物。

然而,非階級社會的經(jīng)濟關(guān)系,其經(jīng)濟基礎(chǔ)同與之相適應(yīng)的政治上層建筑之間是否發(fā)生必然的關(guān)系呢?這是一個關(guān)系到要不要將歷史唯物主義堅持到底的問題。這個問題,對于馬克思、恩格斯來說,必須要有進一步的明確回答。馬克思、恩格斯自從創(chuàng)立了自己的唯物歷史觀和階級政治論以來,也一直試圖從一般唯物史觀上解決這個重大理論問題。他們無論是在《德意志意識形態(tài)》、《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中,還是在《資本論》、《哥達綱領(lǐng)批判》以及《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中,人們只要仔細(xì)研讀這些重要文獻,就不難發(fā)現(xiàn),他們在思考和論述關(guān)于史前社會和未來共產(chǎn)主義社會在事實上是否存在政治上層建筑問題(即不存在階級和國家的社會條件下經(jīng)濟與政治的關(guān)系到底怎樣)時,總是有一種強烈的追求(但都是建立在一種科學(xué)的假設(shè)基礎(chǔ)上),一直迫切希望能找到充分的史實,來證實他們的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)與政治上層建筑的辯證法原理和徹底的歷史唯物主義科學(xué)的真實性和正確性。這個愿望直到他們的晚年才最后由恩格斯來實現(xiàn)。19世紀(jì)70年代中期,馬克思仍以極大的熱情研究摩爾根《古代社會》一書及其他人類學(xué)知識。關(guān)于這一點,恩格斯后來說得很明白:“不是別人,正是卡爾?馬克思曾打算聯(lián)系他的――在某種限度內(nèi)我可以說是我們兩人的――唯物主義的歷史研究所得出的結(jié)論來闡明摩爾根的研究成果,并且只是這樣來闡明這些成果的全部意義。原來,摩爾根在美國,以他自己的方式,重新發(fā)現(xiàn)了40年前馬克思所發(fā)現(xiàn)的唯物主義歷史觀,并且以此為指導(dǎo),在把野蠻時代和文明時代加以對比的時候,在主要點上得出了與馬克思相同的結(jié)果。”[7](第1頁)摩爾根所提供的大量關(guān)于史前社會的史實,“為全部原始?xì)v史找到了一個新的基礎(chǔ)”[7](第14頁),證明了馬克思?xì)v史唯物主義的完會歷史觀的科學(xué)性和正確性。理解這一點,不僅對于把握馬克思、恩格斯歷史唯物主義的整體社會觀有重要意義,而且,對于我們?nèi)姘盐振R克思、恩格斯的整體歷史政治觀也是有十分重要的理論意義的。這一整體社會歷史觀說明,階級和階級的政治,在人類歷史上,只是一種暫時性的社會歷史現(xiàn)象。在19世紀(jì)60年代以前,由于還沒有產(chǎn)生真實可靠的人類社會發(fā)展的知識足以說明史前社會為何物,人們的認(rèn)識視野中雖然提到了“原始社會”,但對其實際狀況并不清楚。西方古典的自然法理論中的所謂“人類自然狀態(tài)”說,也僅僅是一種虛構(gòu)的理論假設(shè),不足為據(jù)。某些關(guān)于原始血緣家庭的論著,也正如恩格斯后來所說的那樣,是零星和不可靠的。他們在《德意志意識形態(tài)》中也講到了人類社會早期的社會生產(chǎn)分工、部落所有制等[5](第68―70頁),但他們認(rèn)為,不能輕信那些資產(chǎn)階級的學(xué)者們對“史前時期”的種種描述。[5](第79―80頁)他們根據(jù)歷史唯物主義的一般原理,初步確認(rèn)了人類“原初的歷史的關(guān)系的四個要素”[5](第78―81頁),并以此作為文明社會發(fā)展的起點。但是這在當(dāng)時還是一種抽象的理論設(shè)想:在文明社會之前的人類社會歷史存在著一種有組織的社會形態(tài),還沒有可能確切地知道史前社會的具體生活狀態(tài),因而也就談不上論及原始社會的人們到底怎樣過“政治生活”的問題了。這也就是為什么他們兩人在后來相當(dāng)長的一段時間里,都認(rèn)定“至今一切社會的歷史都是的歷史”[5](第272頁),人類社會的政治生活都是階級政治斗爭的政治的一個重要緣由。也正因如此,在他們70年代中期以前的大部分著作里,將國家與政治是同等看待的。

另外,馬克思、恩格斯重視的政治,還有更重要的社會背景原因,由于當(dāng)時資本主義社會階級矛盾、危機日益尖銳化起來,歐洲整個大陸無產(chǎn)階級參與革命的斗爭形勢逼近,使自覺站在無產(chǎn)階級和廣大勞苦群眾一邊的馬克思、恩格斯,不能不將主要注意力轉(zhuǎn)移到現(xiàn)實斗爭方面來,以研究如何認(rèn)識資本主義制度的矛盾及其本質(zhì),解決無產(chǎn)階級革命斗爭的理論和策略問題為主要使命,如《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》、《資本論》就是直接為無產(chǎn)提供理論基礎(chǔ)和策略基礎(chǔ)而創(chuàng)作的。然而,從他們的整個歷史唯物主義理論體系看,始終是把人類社會當(dāng)做歷史的整體的。比如,在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中,那個大家所熟知的關(guān)于什么是歷史唯物論的科學(xué)定義,就明確地肯定了他們所主張的歷史唯物主義的社會歷史觀,本質(zhì)上承認(rèn)人類社會形態(tài)是一個從低級到高級發(fā)展的整體歷史過程。“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu),即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相

適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)?！篌w說來,亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進幾個時代。資產(chǎn)資產(chǎn)的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式,這里所說的對抗,不是指個人的對抗,而是指從個人的社會生活條件中生長出來對抗;但是,在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力,同又是創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此,人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終?！盵8](第32―33頁)馬克思就是根據(jù)這個總原則,來撰寫偉大的《資本論》的。盡管在這部巨著中,馬克思也沒有忘記有關(guān)原始社會的論述。但是,在對過去和未來的事情尚缺乏事實根據(jù)的情況下,他們是不愿輕易作出結(jié)論,寧愿等待事實的到來,也不愿作出任何武斷的猜想,像列寧曾在《國家與革命》中所指出的那樣,“馬克思的全部理論,就是運用最徹底、最完整、最周密、內(nèi)容最豐富的發(fā)展論去考察現(xiàn)代資本主義。自然,他也就要運用這個理論去考察資本主義的即將到來的崩潰和未來共產(chǎn)主義的未來的發(fā)展?！盵9](第186頁)然而,“關(guān)于這個未來,馬克思并沒有陷入空想,他只是較詳細(xì)地確定了現(xiàn)在所能確定的東西”[9](第193頁)。只有當(dāng)他們確信,摩爾根科學(xué)確定原始的母權(quán)制氏族之后,他們才明確宣布:階級對立和構(gòu)成了有文字以來的全部文明史的內(nèi)容。的歷史,只是人類歷史發(fā)展的一個階段。在認(rèn)識到人類社會歷史發(fā)展的整體性的同時,又確認(rèn)階級對立和歷史的暫時性,這就等于歷史的邏輯上告訴人們,無階級、無國家社會的政治,只能是“社會政治”。馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中,提出了關(guān)于未來共產(chǎn)主義社會的“國家”問題,恩格斯在同關(guān)于國家問題的論戰(zhàn)中談到了“非政治國家”的問題,列寧在《國家與革命》第5章中,進一步論述了什么是“非政治國家”、“半國家”以及共產(chǎn)主義社會的完全意義上的民主就是徹底消滅國家等等。這就是說,在“政治社會”之后,必然有一個“社會政治”的到來。完全的“社會政治”的到來,是以全面超越現(xiàn)實資本主義的生產(chǎn)力,徹底消滅階級統(tǒng)治及其遺留為基本前提的。自然,馬克思主義的“社會政治”的實現(xiàn),是以社會主義高級階段為其社會歷史條件的。所以,馬克思列寧主義的“社會政治”學(xué)說,其內(nèi)蘊不僅包括如何處理政治與社會的相互關(guān)系,而且還包括實現(xiàn)社會政治的歷史條件。社會政治在資本主義的條件下,根本不可能實現(xiàn)。社會主義政治的一個基本特征,就在于它的高度社會化。階級社會的政治是高度國家化,階級后社會的政治是高度社會化。當(dāng)然,實現(xiàn)完全社會政治,在無產(chǎn)階級和廣大勞動人民掌握了政權(quán)之后,需要有一個很長的歷史過程,因為舊制度在經(jīng)濟、思想文化等方面的歷史遺留,還將長期影響著人們,社會生產(chǎn)力的提高、文化教育和科技水平在全體人民范圍內(nèi)提高,特別是在經(jīng)濟文化相對比較落后的國家,實現(xiàn)這樣的任務(wù)就更加艱巨、困難、長期。在總結(jié)20世紀(jì)國際社會主義運動的歷史經(jīng)驗教訓(xùn)時強調(diào)指出:像中國這樣的社會歷史水平,從社會主義初級階段到共產(chǎn)主義的完全實現(xiàn),需要十幾代、幾十代人的不懈努力。因此,我國進入社會主義初級階段以后,雖然還不可能直接進入“社會政治”的境地,但開始了走向“社會政治”的新的歷程。在我國社會主義建設(shè)事業(yè)中,如果不堅持走向“社會政治”的理論和實踐,我們就不可能同列寧、曾經(jīng)反復(fù)指出過的那種“舊政治”劃清界線,就不可能從思想觀念上徹底拋棄為綱的錯誤理論,不可能在實踐中嚴(yán)格區(qū)別馬克思、恩格斯所提出的“原來意義上的國家”與非原來意義上的國家了;同樣,我們可以進一步說,如果不認(rèn)識到實現(xiàn)“社會政治”是一個長期的逐步的歷史過程,那就要在政治上犯超越歷史、脫離實際的急性病,使社會主義遭到失敗。社會主義的政治本質(zhì)上是一種新型的“社會政治”,社會主義初級階段,是走向“社會政治”的獨特歷史階段。

三、什么是“社會政治”?

“社會政治”的科學(xué)理論,是建立在歷史唯物主義整體政治觀的基礎(chǔ)上的。根據(jù)馬克思、恩格斯的觀點,從總體上說,“社會政治”就是指階級后社會的政治,是剝削階級國家政治的對立物,是相對于“政治社會”而言的。它要求將表面凌駕于社會之上的政治權(quán)力,在階級消滅、國家消亡的條件下,逐步回到社會之中;在使社會的經(jīng)濟、文化權(quán)利達到事實上平等的基礎(chǔ)上,實現(xiàn)社會成員政治權(quán)利的平等和政治生活的高度自治和高度的社會化,實現(xiàn)社會利益關(guān)系調(diào)控機制的程序化、科學(xué)化和公眾化。一句話,“社會政治”即社會化的政治。原來意義上的強制性的國家權(quán)力的形式和手段,要進歷史博物館。這種政治生活的基本特征,就是實現(xiàn)人的個性的自由發(fā)展,人們自覺地養(yǎng)成了共同約定俗成的社會政治紀(jì)律和公共道德規(guī)范。對極少數(shù)違規(guī)者,社會實行“強制”措施,已不是現(xiàn)代國家的強制力。社會性的權(quán)威機關(guān)雖仍然必要存在,但同國家強力機關(guān)比照,從內(nèi)容到形式有本質(zhì)性的差異,是一種“自由人的聯(lián)合體”的形式,它是人類更為高級的新型政治制度文明。盡管人類達到這種政治生活境地的歷史發(fā)展還需要漫長的時間,但無產(chǎn)階級政治革命的勝利,無產(chǎn)階級國家政權(quán)的建立,應(yīng)該被看成是實行新型的“社會政治”的起點,哪怕是最初的起點。我國人民制度,對于廣大人民群眾來說,應(yīng)該屬于這種新型政治文明的開端。對此,馬克思恩格斯早就明白地指出,巴黎公社式的政治權(quán)力,是一種消滅階級、實現(xiàn)社會政治的過渡性政權(quán),已經(jīng)不是原來意義上的舊式國家制度。

關(guān)于“社會”與“政治”的聯(lián)用,所表達的含義在現(xiàn)有的各種辭典中難于找到一種現(xiàn)成的答案。按照上述馬克思主義的觀點,社會政治是社會主義社會的新型政治,在這個意義上,它應(yīng)當(dāng)被理解為社會主義的政治。馬克思所說的“無產(chǎn)階級的政治觀”,從其本質(zhì)意義和人類社會政治生活廣義角度上講,是階級后社會的一種新型政治。這種政治觀點,不僅同資產(chǎn)階級政治觀相對立,而且同狹義上的階級政治觀也有重大的區(qū)別。因為,“社會主義”在其原始本意上就排斥了階級、剝削、階級私利等一類東西。我們知道,“社會主義”一詞,在19世紀(jì)30年代歐洲空想社會主義者最初使用的時候,就是指與資本主義相對立的一種兄弟般的、大家平等的社會。2馬克思主義所指的“社會政治”,實質(zhì)是經(jīng)過政治的革命變革,消滅了社會關(guān)系中人對人的壓迫和剝削,實現(xiàn)社會平等后的政治。這樣,原來意義上的國家政治必然要消亡,代之以“自由人聯(lián)合體”的政治。所以,恩格斯在他的《家庭、私有制和國家的起源》的結(jié)束語中,借用摩爾根的一段話,表達了關(guān)于資本主義后社會的政治生活設(shè)想。[7](第178―179頁)馬克思主義的社會政治觀,同孔德、斯賓塞之后建立起來的政治社會學(xué)理論不同,前者是旨在研究從階級轉(zhuǎn)向無階級條件下,消滅階級的歷史過程中和階級消滅之后的社會與政治的關(guān)系,這種關(guān)系特點就是政治通過社會關(guān)系直接表現(xiàn)出來;而后者,則是把階級社會作為一般社會,即研究抽象性的社會與國家的關(guān)系,進而使階級的政治關(guān)系抽象化、表象化。政治社會學(xué)理論在19世紀(jì)歐洲市場經(jīng)濟大潮中、在社會與政治在形式上出現(xiàn)分離的情況下,提出強調(diào)分析政治的社會環(huán)境和政治運行的社會條件,認(rèn)識各種政治現(xiàn)象所必然依存的社會關(guān)系,從而擴大了觀察政治的視野,對傳統(tǒng)政治學(xué)來說,這不能不是一個新的進展。但是,由于他們是打著“實證主義”和“科學(xué)主義”的社會學(xué)方法論的旗號來研究階級政治問題的,從而導(dǎo)致他們抹殺和掩蓋已經(jīng)暴露出來的資本主義社會的基本矛盾,維護資本主義現(xiàn)存制度,用所謂“一般的社會關(guān)系”沖淡和掩護資本對勞動的剝削和壓迫的實質(zhì),從而使19世紀(jì)西方政治社會學(xué)思潮在方法論上具有虛偽性,在政治上具有保守性。20世紀(jì)20年代開始形成的現(xiàn)代政治社會學(xué)說,雖然從社會實證方面

對社會學(xué)、政治學(xué)學(xué)科研究有了一定的推進,對現(xiàn)代政治生活的素描與分析起了一定的積極作用,并直接影響到行為主義政治學(xué)和后行為主義政治學(xué)的產(chǎn)生與發(fā)展,但從另一方面的意義上講,它對現(xiàn)代資本主義政治生活的本質(zhì)和規(guī)律的探討,顯然起著消極被動的作用。我們在研究社會主義初級階段的社會政治問題時,不能盲目照搬西方政治社會學(xué)的理論與方法,更不能把我們論及的關(guān)于“走向社會政治的理論”視同于西方政治社會學(xué)。如果我們不對其從立場、觀點、方法上作原則的區(qū)分,那就很容易使兩種政治觀點相混淆。因此,在研究到底什么是歷史唯物主義的“社會政治”政治觀時,一定要注意把西方政治社會學(xué)理論同社會主義條件下的“社會政治”理論加以區(qū)別。四、“社會政治”的歷史實證

從馬克思、恩格斯所奠定的社會政治的基本觀點看,他們強調(diào)了對政治現(xiàn)象的歷史的、具體的分析和經(jīng)濟的、階級的分析。在對抗性的階級社會條件下,社會的各種政治關(guān)系必然集中地通過階級關(guān)系表現(xiàn)出來(特別是在資本主義制度下),并體現(xiàn)在國家政權(quán)最終歸宿于誰的問題上,服務(wù)于誰。馬克思的《資本論》,把資本主義制度的基本矛盾歸結(jié)為資產(chǎn)階級同無產(chǎn)階級之間的對立和斗爭,資本主義制度下的政治關(guān)系,集中表現(xiàn)為資產(chǎn)階級同無產(chǎn)階級之間的壓迫與被壓迫、統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系。恩格斯后來在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中,對馬克思的這一根本思想作了精辟的概括。他指出:資本主義性質(zhì)的生產(chǎn)方式“是在一切有決定意義的生產(chǎn)部門和一切在經(jīng)濟上起決定作用的國家里占統(tǒng)治地位,并從而把個體生產(chǎn)排擠到無足輕重的殘余地位,社會生產(chǎn)和資本主義占有的不相容性,也必然越加明顯地表現(xiàn)出來?！庇谑?雇傭勞動制成為了資本對勞動統(tǒng)治的基本經(jīng)濟形式,“集中在資本家手中的生產(chǎn)資料和除了自己的勞動力以外一無所有的生產(chǎn)者徹底分裂了。社會的生產(chǎn)和資本主義占有之間的矛盾表現(xiàn)為無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對立?！盵6](第744―745頁)這就是馬克思主義的關(guān)于資本主義制度下“一切都是政治斗爭”的理論基石。但這只是馬克思主義政治觀的一個重要的方面。我們知道,馬克思主義關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)決定社會的政治上層建筑的歷史唯物主義原理,不僅是對階級存在的社會中的政治而言的,而且還適用于無階級社會條件下的政治上層建筑?！霸瓉硪饬x上的國家”后社會中的政治關(guān)系,必然要逐步回歸到社會。馬克思、恩格斯在總結(jié)人類社會的歷史經(jīng)驗,特別是從總結(jié)巴黎公社的歷史經(jīng)驗教訓(xùn)開始,就考慮過資本主義后社會的“國家”和社會的政治問題。他明確地指出了幾點:

第一,“帝國的直接對立物就是公社”[6](第55頁)。因為,“公社是由巴黎各區(qū)通過普選選出的市政委員組成的。這些委員是負(fù)責(zé)任的,隨時可以罷免。其中大多數(shù)自然都是工人或公認(rèn)的工人階級代表。公社是一個實干的而不是議會式的機構(gòu),它既是行政機關(guān),同時也是立法機關(guān)。警察不再是中央政府的工具,他們立刻被免除了政治職能,而變?yōu)楣绲呢?fù)責(zé)的、隨時可以罷免的工作人員。所有其他各行政部門的官員也是一樣。從公社委員起,自上至下一切公職人員,都只能領(lǐng)取相當(dāng)于工人工資的報酬。從前國家的高官顯宦所享有的一切特權(quán)以及公務(wù)津貼,都隨著這些人物本身的消失而消失了。社會公職已不再是中央政府走卒們的私有物。不僅城市的管理,而且連先前由國家行使的全部創(chuàng)議權(quán)也都轉(zhuǎn)歸公社。”[6](第55―56頁)“公社實現(xiàn)了所有都提出的廉價政府這一口號,……給共和國奠定了真正民主制度的基礎(chǔ)?！盵6](第58頁)因此,“公社的真正秘密就在于:它實質(zhì)上是工人階級的政府,是生產(chǎn)者階級同占有者的產(chǎn)物,是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式?！盵6](第58―59頁)這就是工人階級所獨創(chuàng)的真正的無產(chǎn)階級的新型政府。第二,馬克思以現(xiàn)實革命的現(xiàn)實主義的歷史眼光,指出,巴黎公社所體現(xiàn)的這些根本原則的實現(xiàn),是一個長期的歷史過程。他在駁斥資產(chǎn)階級對巴黎公社的種種攻擊的言論時非常清楚的告誡人們:“工人階級并沒有期望公社做出奇跡。他們不是要憑一紙人民法令來實現(xiàn)現(xiàn)成的烏托邦。他們知道,為了謀求自己的解放,并同時創(chuàng)造出現(xiàn)代社會在本身經(jīng)濟因素作用下不可遏止地向其趨歸的那種更高形式,他們必須經(jīng)過長期的斗爭,必須經(jīng)過一系列將把環(huán)境和人都加以改造的歷史過程。工人階級不是要實現(xiàn)什么理想,而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會本身孕育著的新社會因素。”[6](第60頁)這就是說,巴黎公社所創(chuàng)造出來的那些體現(xiàn)無產(chǎn)階級和全體勞動者根本利益的要求與愿望的人民權(quán)力,并不能單憑革命的熱情與愿望在一個早晨就能實現(xiàn)的,工人階級自身的解放、更高于資本主義新的社會形態(tài)的出現(xiàn),公社所體現(xiàn)的那些基本的原則,需要一個長期的歷史創(chuàng)造過程,需要對環(huán)境和人的改造過程才能實現(xiàn)。馬克思的這種對待巴黎公社原則的遠大而求真務(wù)實的歷史眼光,被目光短淺的人們所忽視。那些在革命暫時受到挫折或者資產(chǎn)階級一時得勢時而產(chǎn)生動搖的人們,認(rèn)真地讀讀馬克思128年前講明了的這些話吧。

第三,關(guān)于無產(chǎn)階級為什么應(yīng)該采取實際的步驟來逐步實現(xiàn)向社會政治的高級階段過渡,到了70年代,馬克思恩格斯有了更深層次的思考,這就是他們在《哥達綱領(lǐng)批判》中給我們留下的思想遺產(chǎn)。由于實現(xiàn)資本主義向共產(chǎn)主義的過渡必須要有一個政治上的轉(zhuǎn)變時期,由于在達到共產(chǎn)主義高級階段還必須經(jīng)歷保持資產(chǎn)階級式的權(quán)利和實現(xiàn)按勞分配原則的社會主義階段,因此,就不能不涉及到“未來共產(chǎn)主義社會的國家制度”[6](第341頁)。無產(chǎn)階級決不是要簡單奪取國家政權(quán),而是要按照新的“社會政治”的原則,對之實行徹底改造,建立起真正意義上的、非原來意義上的國家,即無產(chǎn)階級專政的國家,是無產(chǎn)階級實現(xiàn)社會政治的橋梁。所謂工人階級統(tǒng)治,與其他一切剝削階級的統(tǒng)治的根本不同在于:它實行的是社會治理,即“人民管理”。3至于什么是非原來意義上的國家?怎樣建立這種新型的非原來意義上的國家,或者“非政治國家”(恩格斯語),這當(dāng)然是一個需要靠后人的實踐來解決的問題。列寧在十月革命的前夕,在《國家與革命》第5章中,詳細(xì)地探討了由政治社會向社會政治轉(zhuǎn)變的基本理論原理。認(rèn)為,社會主義條件下的“國家”的主要任務(wù)和宗旨是捍衛(wèi)勞動者的按勞分配原則和保衛(wèi)不可避免的“資產(chǎn)階級式的權(quán)利”,是無產(chǎn)階級和勞動人民實現(xiàn)“經(jīng)濟的社會解放”的政治形式。從十月革命到現(xiàn)在近一個世紀(jì)的現(xiàn)實社會主義的實踐,在如何正確解決這個根本問題上,有一個重要的經(jīng)驗教訓(xùn):就是對馬克思、恩格斯、列寧關(guān)于無產(chǎn)階級的國家政權(quán)既不是“原來意義上的國家”,也不是在一個早晨消滅國家,而是通過“社會國家”和“走向社會政治”,實行經(jīng)濟的社會解放的基本思想缺乏準(zhǔn)確和全面的理解,因而長期在政治策略上犯了嚴(yán)重的“左”的錯誤。五、結(jié)論:堅持“走向社會政治”的歷史道路這就是說,“社會政治”的實現(xiàn),是與社會主義、共產(chǎn)主義的完全實現(xiàn)相統(tǒng)一的社會歷史變革過程。一方面,是實現(xiàn)階級政治向非階級政治的逐步過渡;另一方面,是社會化的政治過程。所謂“社會化的政治過程”,即由表面凌駕于社會之上的政治權(quán)力,在處理同全體人民群眾的關(guān)系上,從思想到制度,做到真正使政治權(quán)力的行使始終有效地置于社會全體成員的監(jiān)督之下,經(jīng)由量的積累到質(zhì)變過程,最后回歸社會之中。這一社會化政治過程,同社會主義建設(shè)的歷史發(fā)展過程一樣,需要有一個歷史的發(fā)展和積累的階段。如果說,社會主義的經(jīng)濟建設(shè),需要逐步發(fā)展和進行有效積累的話,那么,社會主義的政治建設(shè),也同樣是逐步地建設(shè)和自覺的積累過程,而且時間更長,任務(wù)更艱巨。在我國整個社會主義初級階段,有

計劃、有步驟地沿著發(fā)展“社會政治”的方向,進行新政治生活的建設(shè)與積累,是社會主義政治形成的必