《左傳》《戰(zhàn)國策》評論樣式比較研究

《左傳》《戰(zhàn)國策》評論樣式比較研究

劉志幾是《史通》的代表，列出了唐朝以前編年史中的歷史評價風(fēng)格。它的遺傳和發(fā)展軌跡一目了然?！啊洞呵镒笫蟼鳌访坑邪l(fā)論,假君子以稱之。二傳云公羊子、谷梁子,《史記》云太史公。既而班固曰贊,荀悅曰論,《東觀》曰序,謝承曰詮,陳壽曰評,王隱曰議,何法盛曰述,……史官所撰,通稱史臣。其名萬殊,其義一揆。必取便于時者,則總歸論贊焉?！睆摹蹲髠鳌返摹熬釉弧钡健妒酚洝返摹疤饭弧?除了“某某曰”的體式因循之外,《史記》中史評體式最大的進步在于作者司馬遷這個敘述主體對評論的介入。作者的評論大量地介入史書之中,《戰(zhàn)國策》中就已經(jīng)出現(xiàn)了。在從《左傳》到《史記》史評“論贊”一體的萌芽、發(fā)展乃至形成的過程中,《戰(zhàn)國策》的評論介于二者之間,起著一定的橋梁架構(gòu)作用。本文以《左傳》、《戰(zhàn)國策》中的評論為考察對象,試探討二者在評論體式、評論傾向、評論的審美效果方面的異同及其造成這種不同的原因。一《左傳》與《策國記》的相似之處(一)評論的體裁不同《左傳》的作者一般不直接介入評論,當(dāng)然也有作者評論的情況,但比較少見。如《文公六年》作者在“君子曰”評論“秦穆公死而棄民”之后,敘述了古代王者知道自己命將不久于人世的做法之后,云“今縱無法以遺后嗣,而又收其良以死,難以在上矣”,委婉地表明了作者對秦穆公以三良殉葬做法的非議。但大多數(shù)情況下,《左傳》的評論,多“假君子以稱之”,有兩種評論類型:一類直接出現(xiàn)評論人的姓名,如仲虺、周任、仲尼等,其中仲尼的評論則達25條(有的評論接連出現(xiàn),并作一條計算)。二是不直接點明評論人是誰,而總以“君子曰”、“君子謂”、“君子是以知”、“君子以為”四種體式,這一類的“君子曰”(統(tǒng)稱作“君子曰”)評論竟有80余條。尤其是其“君子曰”一類的評論多引《詩經(jīng)》來評論。其引《詩》評論的數(shù)據(jù),朱聞宇在其碩士學(xué)位論文中,做了詳細(xì)的統(tǒng)計,并得出如下結(jié)論:“‘君子曰’對《雅》、《頌》的引用頻率要遠(yuǎn)高于對《風(fēng)》的引用,而且在對《雅》的引用中,‘君子曰’更偏好《大雅》?！倍稇?zhàn)國策》中,作者直接站出來,將觀點跳躍于文本之上。它也出現(xiàn)過“君子曰”的評論體式,但僅有一條。據(jù)筆者統(tǒng)計,《戰(zhàn)國策》中的36條評論中,位于篇中位置的只有四條,其評論多在篇末位置,位置上趨于固定。就評論主體而言,作者評論有31條,非作者評論僅有5條:“齊人聞之曰”、“君子聞之曰”、“子義聞之曰”、“晉、楚、齊、衛(wèi)聞之曰”、“古今稱之”。這些評論大多較短小,也有少量長篇評論,數(shù)量有限。在《戰(zhàn)國策》的評論中,作者一般用一些提示性、套式性的固定詞語來發(fā)議論,如“故”、“于是”、“此所謂”等?！蹲髠鳌?、《戰(zhàn)國策》中的評論在體式方面也有相同的地方。在位置上,評論一般在敘述之后,是典型的“敘述+評論”的形式,只不過一個是“記事為主+評論”,一個是“記言為主+評論”,且評論篇幅一般都不是很長。《戰(zhàn)國策》中評論最長的是《秦策一·蘇秦始將連橫》篇中的評論縱橫捭闔,近一百七十余言,最短的如《齊策一·鄒忌諷齊王納諫》篇末評論“此所謂戰(zhàn)勝于朝廷”,只有八個字?！蹲髠鳌分衅铋L的評論見于《昭公三十二年》記載“邾黑肱以濫來奔,賤而書名”,君子評論“名之不可不慎”,長達二百四十余言,簡短的評論如《襄公八年》,晉范宣子來聘一事,評論曰:“君子以為知禮?！比サ簟熬右詾椤边@個規(guī)范公式化的體式,此處的評論內(nèi)容只有兩個字“知禮”,言簡意賅。(二)評論語言的使用《戰(zhàn)國策》中多作者主體情感性的評價,少了說教的意味《左傳》“君子曰”的評論,常以“忠、孝、禮、信”為評價標(biāo)準(zhǔn),來解經(jīng)、論史、品人和預(yù)言。其中,品人的如《莊公十六年》評論鬻拳“強諫楚子”不成,后“臨之以兵”方成之后“鬻拳遂自刖也”一事,云:“鬻拳可謂愛君矣,諫以自納于刑,刑猶不忘納君于善”,此處評論的標(biāo)準(zhǔn)是“忠”,對君主的忠;《隱公四年》評價石碏為“純臣”,稱他“大義滅親”,也是以“忠”為標(biāo)準(zhǔn)。以“孝”為標(biāo)準(zhǔn)的評論如《隱公元年》評價潁考叔“純孝也”;以“禮”為標(biāo)準(zhǔn)的評論更是比比皆是,如《隱公十年》評價鄭莊公“于是乎有禮”,《文公二年》“君子以為失禮”;以“信”為評論標(biāo)準(zhǔn)的如《隱公三年》的“信不由中……”;《桓公十二年》評價宋無信而見伐,云:“茍信不斷,盟無益也?！薄熬邮且灾钡捏w式一般表示君子曾經(jīng)的預(yù)言,現(xiàn)在變成了現(xiàn)實,如《文公三年》“君子是以知出姜之不允于魯也”等。除了“忠、孝、禮、信”,《左傳》中的評論還常以“仁、義、知、善、惡、讓”等為評價依據(jù),如“君子曰”評價范宣子的“讓”,韓起的“讓”,仲尼的評論中也經(jīng)常出現(xiàn)“仁、知”的評價語言,如評價藏文仲“不仁者三,不智者三”(文公二年)。這些評價通用語合起來就是大家所熟知的道德標(biāo)準(zhǔn)與倫理準(zhǔn)則“仁、義、禮、智、信”和“溫、良、恭、儉、讓”?！蹲髠鳌返脑u論緊緊圍繞這些道德和倫理綱常進行發(fā)論,有濃厚的說教意味。比之《左傳》道德化、倫理化的評論傾向,《戰(zhàn)國策》的評論更加具有人情味,多為作者主體情感性的評論。如《秦策一·蘇秦始將連橫》篇中一段長達一百七十余言的議論,字里行間洋溢著作者對游說之士蘇秦的欣賞與羨慕之情,“當(dāng)此之時,天下之大,萬民之眾,王侯之威,謀臣之權(quán),皆欲決蘇秦之策”;在強調(diào)蘇秦個人的功勞時,作者評論到,“不費斗糧,未煩一兵,未戰(zhàn)一士,未絕一弦,未折一矢,諸侯相親,賢于兄弟”,四字短語排比,氣勢得到凸顯。在《齊策三·楚王死》中,“楚王死,太子在齊質(zhì)”的情況下,蘇秦為齊王獻上了計策,作者主體介入評論時,連用了10個“可以”,分析了這項計策對蘇秦與齊、楚、孟嘗君之間的不同利害得失,角度自由轉(zhuǎn)換。在《宋衛(wèi)策·衛(wèi)人迎新婦》中,作者于篇末評論“此三言者,皆要言也,然而不免為笑者,蚤晚之時失也”。在這一篇中,作者用寓言故事的形式,通過記述一個衛(wèi)國的新娘子在過門的時候的言行來說明,說話要看時機和場合,否則即使是很中肯的話也不會收到應(yīng)有的效果,反而會弄巧成拙。通過評論,我們可以看到,作者所要強調(diào)的只是運用語言的技巧,時機與場合的把握是使用語言不得不考慮的因素,完全沒有任何的道德、倫理意味,也沒有說教的意思。若是《左傳》的“君子曰”來評論,則是“禮、婦德”一類的說辭了。(三)評論語言通俗易懂《左傳》的評論多托君子、賢人之言以發(fā)之,作者的觀點不直接出現(xiàn)?！蹲髠鳌贰熬釉弧痹u論,在論史、品人時,先冠以“忠、孝、禮、信”這些概念模糊、內(nèi)涵和外延都很寬泛的詞來評價,然后征引《詩》中的詩句來“斷章取義”,借以傳達出評論的聲音與傾向。甚至在批評某人行為過失的時候,其評論也只是“失善刑”、“不忠”、“失禮”寬泛地界說一下,評論語氣相當(dāng)溫和。而引《詩》來發(fā)評論,比較典雅。詩歌本身會有太多的留白,短短的幾個四言句的詩歌,承載的意義需要讀者去挖掘、體會。這就使得《左傳》“君子曰”一類的評論,在“忠、孝、禮、信”的外包裝下,在《詩經(jīng)》詩歌內(nèi)涵的充實下,有典雅的審美效果。語言發(fā)展到戰(zhàn)國時期,就比較通俗、接近白話?！稇?zhàn)國策》中有大量的寓言,借寓言達到說理、勸諫目的同時,語言上也收到了通俗易懂的效果。另外,戰(zhàn)國時期的縱橫家散文有鋪張揚厲的特色,《戰(zhàn)國策》非出自一人之手,但大多數(shù)的作者乃縱橫家出身,其評論語言也會帶有鋪張的審美效果。評論中,作者大多直接表明自己的觀點,一針見血地指出問題的關(guān)鍵。如《秦策二·齊助楚攻秦》篇末的評論:“故楚之土壤士民非削弱,僅以救亡者,計失于陳軫,過聽于張儀?！敝赋龀耘揭鰢膽K境,在于聽信張儀而沒有采納陳軫的良言。同樣的如《韓策一·秦韓戰(zhàn)于濁澤》的評論:“韓氏之兵非削弱也,民非蒙愚也,兵為秦禽,智為楚笑,過聽于陳軫,失計于韓明也?！边@一類的評論言簡意賅,通俗易懂。在論述權(quán)術(shù)帶給謀士的利益時,作者更是不吝惜修辭,夸張、排比并而用之,評論語言在氣勢上又有鋪張的效果。二原因分析(一)評論與“紀(jì)評論”的意義借用現(xiàn)代新聞學(xué)的觀點來看,“新聞報道和新聞評論是新聞宣傳工作中兩種最基本的形式。新聞報道是新聞宣傳的主體和基礎(chǔ),新聞評論是新聞宣傳的旗幟和靈魂”,“評論的功能有引導(dǎo)、解惑、表態(tài)、深化事件的現(xiàn)實或普遍意義等”。評論固然可以根據(jù)記載的史實,從某一角度借題發(fā)揮,或者深化事件本身蘊含的哲理與意義,但是,它必須根植于事實,或是記事、或是記言,評論才不會是空穴來風(fēng)。從“頌贊”這一文體來看,評論源于對事物的感嘆。劉勰《文心雕龍·頌贊》總結(jié)“頌贊”即本文所言的評論寫作要點時云:“然本其為義,事生獎嘆,所以古來篇體,促而不廣,必結(jié)言于四字之句,盤桓乎數(shù)韻之辭;約舉以盡情,昭灼以送文,此其體也。發(fā)源雖遠(yuǎn),而致用蓋寡,大抵所歸,其頌家之細(xì)條乎!”因此,無論是《左傳》,還是《戰(zhàn)國策》,二者的評論都以短篇為主,言簡意賅,多用四言整句,排而用之,以短篇為主的體式是受其文體限制的。(二)社會主流的思想根基—時代與思想根基不同《左傳》記錄的是春秋時期250多年的歷史,盡管這一時期的諸侯爭霸戰(zhàn)爭從未間斷,但春秋時期是一個尚禮的時代。而《戰(zhàn)國策》記錄的時代“上接春秋,下迄秦并六國”,主要以戰(zhàn)國時期為主。春秋與戰(zhàn)國的時代差異,顧炎武在《日知錄·周末風(fēng)俗》中云:“春秋時猶尊禮重信,而七國則絕不言禮與信矣;春秋時猶宗周王,而七國則絕不言王矣;春秋時猶嚴(yán)祭祀,重聘享,而七國則無其事矣;春秋時猶論宗姓氏族,而七國則無一言及之矣;春秋時猶宴會賦詩,而七國則不聞矣;春秋時猶有赴告策書,而七國則無有矣。邦無定交,士無定主?！淮蓟手⑻煜?而文武之道盡矣?！眲⑾蛟凇稇?zhàn)國策·書錄》也聲稱戰(zhàn)國時期的社會“捐禮讓而貴戰(zhàn)爭,棄仁義而用詐譎”;“父子不相親,兄弟不相安,夫婦離散,莫保其命,湣然道德絕矣”;“兵革不休,詐偽并起”?？梢哉f,“仁、義、禮、智、信”和“溫、良、恭、儉、讓”等諸多品質(zhì)是春秋時期人們做人行事的道德與倫理準(zhǔn)繩。社會主流所認(rèn)同的準(zhǔn)則反映到作品中,君子、賢人的評論也不可避免地烙上了道德、倫理的紋飾。而到了戰(zhàn)國時期,禮崩樂壞,“道德大壞”、“兵革不休,詐偽并起”(劉向語),尚利的社會風(fēng)氣風(fēng)靡于世。呂不韋就是認(rèn)為人質(zhì)秦公子異人“奇貨可居”才決定靠上這顆未來的大樹,同樣受利益驅(qū)使,許多謀士游走于各個國家之間,并不在乎哪個是自己的國家,重要的是哪個國家重用自己的計謀?！蹲髠鳌は骞辍酚涊d聲子語于子木云“雖楚有材,晉實用之”,只是說明人才外流的個別情況而已。到了戰(zhàn)國時期,“楚才晉用”已是再普遍不過的事實?！爸?、孝、禮、信”的準(zhǔn)繩在這個時代已被踐踏,禮、信被狡詐的權(quán)術(shù)代替,忠孝受金錢利益驅(qū)使,“君子曰”一類道德化、倫理化的評論在這個時代已經(jīng)失去了公信力,取而代之的是作者個人主體情感性的評價,少了說教的意味。另外,《左傳》的思想根基主要是儒家思想,《戰(zhàn)國策》的思想根基主要是縱橫家思想。儒家提倡“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng),《左傳》也繼承了《春秋》“微而顯,志而晦,婉而成章,盡而不污,懲惡而勸善”的評論原則?？v橫家推崇游說之功,講究權(quán)術(shù),在評價語言的表現(xiàn)上,便是一個溫和典雅,一個通俗鋪張。(三)評論內(nèi)容上的不同《左傳》塑造的多是王公、貴族,縱是地位低的也是大夫一級的形象,而《戰(zhàn)國策》主要塑造的是“士”的形象,游士、謀士、勇士、高士,出身多為平民,地位比較低下。一個階層會有一個階層的生活環(huán)境、習(xí)慣乃至用語習(xí)慣,特別是在等級分明的古代,不同的階層,辭令更是有別?！蹲髠鳌分小熬釉弧彼u論的對象,如魯國的季文子、鄭國的莊公、子產(chǎn)、晉國的“禮、讓”之臣范宣子等等,這些人都很有文化修養(yǎng)和道德情操,他們的辭令溫和而典雅,他們的辭令也多以國家利益為出發(fā)點。評論這樣的對象,其措辭務(wù)必要講究典雅,才能體現(xiàn)出官府、貴族正統(tǒng)文化的權(quán)威性?！巴豕F族”與平民的辭令在審美效果上的差別就如同《雅》與《風(fēng)》的不同?！帮L(fēng)”多為里巷歌謠,語言簡潔明快,通俗易于傳唱;“雅”即正也,是在一定場合下傳唱的。相較而言,王公大夫的辭令比較中正典雅,秉承“詩教”典范,而《戰(zhàn)國策》策士的語言則較為通俗。評論對象的不同,影響了評論內(nèi)容的側(cè)重,如《左傳》評論的內(nèi)容側(cè)重在“忠、孝、禮、信”,《戰(zhàn)國策》評論的要點側(cè)重于游說之辭以及策士的游說所取得的效果。內(nèi)容決定形式,在語言上則體現(xiàn)了由典雅趨向通俗的審美效果。另外,《左傳》以記事為中心,對人物的品評由事實而來,正是基于事實基礎(chǔ)上的評論,要做到客觀、理性,作者才要退隱到文本之外,借助“君子曰”的形式來臧否人物,斷以己意,這樣可以增加記事的可信度?！稇?zhàn)國策》以記人為中心,主要記錄人物言行,如游說之士的說辭,作者大膽開創(chuàng)性地跳出文本,直書其評論,筆者認(rèn)為是其史傳文學(xué)意識