李約瑟難題(整理版)

政治、體制、經濟角度1、封建社會不斷強化的中央集權統(tǒng)治對科技的束縛愈來愈嚴重2、缺乏持續(xù)性發(fā)展連年的戰(zhàn)爭和社會動亂使得古代中國不能保持科學發(fā)展的連續(xù)性。使很多的科學技術浪費，失傳。勞動分工的發(fā)展，要求穩(wěn)定的環(huán)境，現代科學和資本主義的出現不是單一文化的自身延展，而是多種文明沖突演化的結果。中國面臨單一小農經濟造成的生態(tài)危機的惡化，秦漢以來自然災害的周期不斷縮短，農民起義和外敵入侵不斷，加上政府貨幣、財政政策的多變，都不利于勞動分工的保持。3、缺乏專利與股份專利與股份可以成為古代民眾技術名的強大動力，同時專利和股份也可以有效的保護和傳承技術，或者是還未成形只有雛形的簡單科學形象和概念，使之可以進一步的發(fā)展。4、缺乏交流與交通中國封建社會自給自足的小農經濟在封建社會末期嚴重地阻礙了科技的發(fā)展，封建時代的末期，我國缺少與外部周邊國家的交流，知識很難傳遞，再加上我們當時國內的交通很不發(fā)達，即使有一部分人在搞一些研究，但總是單兵作戰(zhàn)，無法協同對科學的發(fā)展起協同的作用。5、社會結構，經濟結構，知識分子結構的不合理6、熵增原理的解釋在一個封閉的體系中熵值總不斷增大，即混亂度增大，當著名的熵增原理提出后，有人便試圖用物理學的原理來解釋李約瑟問題，認為古代中國基本上是一個近似于封閉的體系，所以國家社會趨于混亂，導致近現代科學的起源不在中國。思想，文化，哲學角度1、缺乏古希臘科學哲學思想我國古代沒有完善的形式邏輯思想，很難產生嚴密的理論武器。愛我們可以知道古代中國是不具備“形式邏輯體系和通過科學實驗發(fā)現因果關系”這兩個基礎的，所以在古代中國沒有產生近現代科學，所以我國古代的一切技術只能歸結為經驗技術，而非科學技術，所以李約瑟問題中的討論涉及中國古代科學技術都是我國古代的經驗技術，而且，從公元前二世紀到公元十六世紀，我國的經驗技術在世界上是遠遠領先的。4、古代中國和希臘的自然哲學的不同古代希臘和中國神話都包含有共同的宇宙觀概念。但是在公元前一千年從神話到自然哲學的轉換，兩個文化不同的宇宙神話導致了兩個文化的自然科學建立在不同的理論基礎之上。希臘觀念以一個永恒的第一動因或外在的造物主為特點，所以希臘自然科學的動力就是去發(fā)現造物主設下的宇宙秩序的規(guī)律。中國自然哲學的主要動力是在系統(tǒng)內尋找有機聯系，而任何外在的原因是很難設想的，從而導致中國對自然和諧與自然變化有深邃的哲學理解。6、東西方思維方式的差異林鴻偉的[10]認為，邏輯思想是整個文明與科學的極其重要的理論基礎。（1）東方思維方式通常不注意思維工具或手段的理性研究和系統(tǒng)鍛造，而是注重工具的直接使用。西方思維則不同，他們固然注意術的研究，注意思維手段及其他手段運用的研究，更注重工具的系統(tǒng)的鍛造。（2）東方思維方式在思維活動中往往表現出較強的功利主義，很少進行枯燥的純理論研究。其功利主義太強，并和特定的政治倫理觀點結合太緊密。而西方思維方式則相反。（3）東方思維方式中，更多地注意經驗的簡單總結和事物表面相似點的類比，而忽視了演繹和因果關系的探求、西方思維方式同樣與之相反。二者顯示了不同思維水平的深度和高度。（4）東方思維方式由于長期受封建專制統(tǒng)治的控制，往往注重于對占統(tǒng)治地位的思想的詮釋，而缺乏理性的創(chuàng)新精神。西方思維方式表現出較多的沖破框框的創(chuàng)新精神，他們較少有以權威為當然依據的思維定勢，而較多有對權威的懷疑和挑戰(zhàn)精神?；蛟S正是由于這一差別，使得西方的新科學層出不窮，而東方總是在西方的后面模仿學習。7、文字的邏輯性的缺失中國的文字相對于拉丁語系來說，缺少了邏輯性，并且在中國的古代，我國的古文對于科學的描述又無法彌補的缺陷，無法做出準確的定義和演繹，所以中國的古代文字系統(tǒng)對于科學的發(fā)展造成了很大阻礙。2、缺乏解放普通勞動者的發(fā)明思想中國古代文明的特征主要是技術發(fā)明。大多數的發(fā)明創(chuàng)造并非是古代政府的有目的的創(chuàng)造，難以形成一個產業(yè)，一個大方向，大多數的發(fā)明來自于普通民眾，很零散，無法集中利用，統(tǒng)一規(guī)劃，發(fā)明力量無法有力發(fā)揮。3、迷信落后和重文輕技思想阻礙了科技發(fā)展第一生產力的開拓者，科技人才的數量和質量的高低，直接決定著一個國家的科技水平。一個科技人才缺乏的國家，也必然會處在科技落后的尷尬境地。中國自南宋以來的專制集權制度，特別是封建專制者對中國人愈來愈加強的集權制度下的儒家思想教育是造成近現代中國科學技術水平落后的根本原因。權的形成使得民眾自由意志不能得以伸展，其反作用的抑制力使得民眾對國家民族的認同意識更加低下，社會思想道德意識更加趨于混亂，對社會秩序形成了更大的破壞性。在這種狀況下為解決當時的社會問題，以朱熹為代表的儒家學派根據孟子人性本善的思想，以讓人們回歸所謂“善的本性”，也就是回歸人們愚昧混沌的幼兒時狀態(tài)為目標，以消除人們在成長過程中產生的各種企望、愿望為理論上的手段，提出了“存天理，滅人欲”，提倡“天人合一”的“中庸之道”的理論思想。“中庸之道”表面上看好似是很合乎情理，但這一“中庸之道”在集權制度下的實際社會效果卻只是導致了只認“天”不認“人”，道理邏輯歸于權位，只認君父不認平等權益的“三綱五?！敝贫取Ｗ源艘院?，儒家學說一反前朝歷代只限于道德說教的范疇，在禮儀甚至從法律規(guī)范上對上至士紳下至普通百姓的思想行為，實施強行的灌輸與限止，從而嚴重地禁錮了人們的思維思想，扼殺了社會的創(chuàng)造動力。而在與南宋至明朝幾乎同時期，西歐自1215年英國《大憲章》以來，文藝復興運動啟蒙了民眾民主自由思潮的形成，特別自1640年英國資產階級革命后，民主制度建立大幅度地帶動了科學技術的發(fā)展，從而使得西歐成為近代文明的發(fā)源地，造成西方社會和中國社會在民主程度上的差距越來越大。西方科學有著良好的“求異”傳統(tǒng)，所以他們總是刻意求新。而中國傳統(tǒng)文化最重視思想“守一”和“齊一”的思想控制，嚴重地影響了科學的萌芽，抑制了人們的創(chuàng)造精神。所謂民主無非是自由、平等、博愛這三點，集權制度下的儒家思想是反民主的：首先，儒家思想提倡的“存天理、滅人欲”，及其自明清以后實施的愈來愈嚴酷的“連帶保甲制度”，從思想行為上限止了人們的自由，使中國人不敢動、不敢說、甚至不敢想，更別說由此使中國人有發(fā)明創(chuàng)造的動力了；其次，儒家思想是提倡所謂“君君臣臣、父父子子”的，雖然也有所謂“民為重、社稷次之、君為輕”等星點民主思想，但做為儒家提倡社會等級制度的根本仍嚴重影響了人們的思想行為，由此才造成了象岳飛、于謙、袁崇煥等歷史悲劇，更造成“棒打鴛鴦兩離分”的“父母之命、媒妁之約”等等不講道理的封建不平等制度；最后，儒家思想所提倡的“仁愛”并不是無私的“博愛”，而是一種由愛已而愛家人，由愛家人而愛親戚、朋友，從而直至愛民族、國家的一種由已推人的思想，這種思想原本尊崇道義，但在當時集權制度下,使國人愛國的企圖與封建家閥等級制度，實際上造成的是中國人自己乃至親友利益至上的思想意識，從而瘋狂地編織自己的關系網、拉幫結派，而當大多數中國人在高喊愛國的時候，實際上內心所想的只不過是愛自己最多愛自己的親友罷了，所以中國才有“十里不同風，百里不同俗”，許多中國人出了家門才想到親人、出了家鄉(xiāng)才想到老鄉(xiāng)、出了國才想到自己是中國人，以及各朝各代總是漢奸、賣國賊輩出的怪現象，這也是中國人“一人是條龍、兩人是條蟲、三人是頭豬”，一盤散沙的原因所在。宋明以來被集權制度下奴化的儒家違反人性的“三綱五?！钡?，實際上是變相地提倡懶惰思維和奴化意識，這一社會意識對宋明以來中國人的思想行為造成了嚴重的約束。古代的封建王朝的統(tǒng)治下，我們的普通民眾普遍具有一定程度上的迷信思想，上層社會的文人學士也普遍重文輕技，以文學為主業(yè)，很少有像沈括那樣有空來整理鉆研一下科學問題。從文化競爭模型可以看到：冒險精神利于多元和創(chuàng)新，避險傾向利于穩(wěn)定和趕超。中國的儒家、道家、法家流派的主導思想無不是規(guī)避風險、明哲保身。中國小農經濟的資源限制和保守傾向，阻礙了勞動分工和科學文化的多樣發(fā)展。***西方歷程大致是，從中世紀黑暗的宗教束縛中滋生出人文主義（也是物極必反），開始強調人本身的價值；然后演繹出強調人主觀經驗的實證主義。其演變方向是趨向分析的、物質的、實用的，為人的福祉（物質生活的改善）服務的。隨之，是經濟、政治、教育體系的配合改革（專利保護——鼓勵發(fā)明;理念通過教育的傳播，等等）。于是，在西方產生了科學技術的大發(fā)展和人類物質生產的大發(fā)展。東方哲學傳統(tǒng)強調人和自然地平等統(tǒng)一，強調人節(jié)制自己的欲望。在自然環(huán)境嚴重惡化的今天，這顯得多么具有遠見。東方先哲對宇宙真理的認識，是通過內求的方式，而不是通過西方的外求方式：對事物進行分析、驗證（這種方式在有限的時空內、在物質的層面取得了一定的成果），但在把握大時空的現象方面，顯得無能為力。科學本身所需的角度1、純科學真空和連續(xù)性破壞（兩因論”）。2、中國古代文明的特征主要是工匠文明中國古代的技術基本上都是經驗技術，屬于工匠文明，并且形成了強大的慣性，成為了一個無法逾越的文化形態(tài)。沒有系統(tǒng)理論和基礎學科支撐的民間發(fā)明很難發(fā)展成為近現代科學。3、科技結構自身缺陷制約著中國科技的發(fā)展。中國古代科技過分強調實用性，很少理論探討，沒有嚴密的邏輯體系，科技的傳播和發(fā)展是封閉的，4、經驗技術相對于科學技術的嚴重不足。錢兆華的[12]認為，科學和技術是兩個內涵完全不同的概念，不能混為一談。由于科學與思維方式密切相關，因而它具有鮮明的文化特色，而技術則不然；以經驗為基礎的經驗技術與以科學為基礎的科學技術在許多方面都存在著重大差異。近代科學的誕生是必然的到了19世紀，由于與科學結合在一起的西方技術在整個世界顯示出了強大威力，因此它迫使我們中國人最終拋棄了我們傳統(tǒng)的科學，而全盤接受了西方的科學技術有兩個來源：經驗和科學。西方的近代技術是以實證知識的科學作為基礎的，它們之間的結合是由它們各自的本質所決定的。是一種必然趨勢。近代中國既然沒有出現實證知識的科學，當然也就不會出現以它為基礎的技術——科學技術。由于近代以來西方的科學技術是一種前生技術、多生技術、知識技術和突變技術，因而其發(fā)展速度明星呈加速趨勢，這樣一來，它在很短的時間里超過中國緩慢發(fā)展的傳統(tǒng)經驗技術5、數學的不足我國古代沒有能夠對自然數學化，并且只把數學當作一門功利性的技巧，而并非一門學科來看，沒有深刻的研究，大多停留在表面的經驗發(fā)現和積累，更加不會用數學來對自然進行研究，所以我國古代對于自然的研究只能停留于定性分析，或是憑空捏造一個理論來符合有機的宇宙觀，不能對事物進行定量分析。6、科學的兩種基本元素的缺失愛因斯坦曾指出近現代科學的兩個基礎是形式邏輯體系和通過科學實驗發(fā)現因果關系，我國古代在這個方面處于完全缺失的狀態(tài)，所以，近現代科學不會在當時的中國產生。在古希臘，柏拉圖的學生亞里士多德發(fā)明了三段論等的形式邏輯，歐幾里得發(fā)明了歐式幾何，也是建立在形式邏輯之上的。到了文藝復興時期，達·芬奇的“實驗乃是確實性之母”名言使大家認識到并且開始時用實驗的手段去發(fā)現驗證因果關系。到了伽利略時代，偉大的伽利略結合了形式邏輯和實驗手段兩方面的利器，終于開創(chuàng)了近代科學的先河，在他的基礎上，之后的牛頓將這兩個基礎繼續(xù)發(fā)揚光大，建立了不朽的牛頓經典力學。7科學環(huán)境的不同中國科學家與外國科學家從素質上比，差距并不明顯，差距大的是他所處的科學環(huán)境。移居美國的華人科學家李政道、楊振寧等獲諾貝爾獎就是證明。由此可見，之所以“境內為枳，過海為橘”，使得這塊大陸迄今與諾貝爾獎無緣，主要原因是國內的科學土壤與科學環(huán)境。關于如何解答李約瑟難題，關鍵就在于中國近代資本主義市場經濟萌芽遲遲未能發(fā)展起來。小農經濟本質上是排斥科學的，中國古代曾長期將一些民間創(chuàng)造發(fā)明斥之為“奇技淫巧”，就是這種觀念的一個典型例證。分析其原因，可以設想一個封建小農家庭，其產品都由自己家人消費，首先，自己是不會欺騙自己的，因此無需對產品的數量與質量進行嚴格的定量檢驗；其次，投入與產出均在家庭內部完成，因此無需進行嚴格的會計核算；第三，沒有市場需求，自己家庭的需求有限，因此無需費心巴力地探討增加產量、提高質量的方法；第四，家庭的能力有限，除忙于日常生產外，根本無力顧及其它；第五，小農家庭經營規(guī)模過小，一項新技術即使能夠使產量成倍增加，對農戶來講，也沒有什么吸引力。歸納起來，當這種封建小農家庭在社會上占據絕對多數的時候，即使少數人有興趣