論《文子》慎積道德思想

論《文子》慎積道德思想

文子作為道教文學(xué)，在過去或?qū)?，由于作者和淮南之間的關(guān)系，偽造的商標(biāo)被貼在了先秦學(xué)者的學(xué)術(shù)大廳的一個角落上。一些學(xué)者，如孫興炎，努力研究和發(fā)現(xiàn)它們的錯誤，但沒有剪掉假冒的帽子。它在中國文學(xué)史上沒有地位。直到20世紀(jì)70年代，許多關(guān)于簡化絲綢的書籍才被發(fā)掘，因此《文子》可以再次看到天空。尤其是1973年河北定縣40號漢墓出土的竹簡中,有《文子》殘簡,經(jīng)對殘、佚、雜的竹簡進(jìn)行整理,發(fā)現(xiàn)與今本《文子》文字相同的有六章,還有些不見今本的佚文。漢簡的出土使《文子》得以部分恢復(fù)原來面貌,證明它是一部漢初已有的道家文獻(xiàn),而非偽書。由此對《文子》的研究形成熱潮,與其相關(guān)的諸多問題如文子其人身份及生活時代,《文子》的具體成書年代等所論頗多,然尚無定論;特別是簡本和傳世本之間的關(guān)系,學(xué)者多側(cè)重于兩種文本的文字對比,對于思想內(nèi)容上的承繼雖然做了很多工作,仍須進(jìn)行深入研究。本人在學(xué)習(xí)過程中注意到,竹簡本《文子》與傳世本《文子》慎積道德思想突出。而傳世本還側(cè)重從各個方面的戒慎做起以達(dá)到慎積道德的目的,綜觀全書,主要表現(xiàn)在戒慎守道即慎無為,戒慎自己的言行即慎言、慎微,戒慎自己的內(nèi)心以體道即慎獨(dú),歸結(jié)起來即是戒慎自己的日常所積以做到修道積德,尤其是傳世本中的慎獨(dú)思想是簡本中所沒有的。如何看待二者在思想上的承繼關(guān)系,至今尚沒有學(xué)者對其進(jìn)行研究。因此,本文擬從《文子》的慎積道德角度出發(fā)來探討二者的思想承繼與發(fā)展。以下分別考察其戒慎觀點(diǎn)的各個方面及其內(nèi)在聯(lián)系。(注:簡文中不辨字跡者以方框口表示。)一、慎積陰陽,設(shè)德《文子》戒慎思想首先表現(xiàn)為體天道要從戒慎自己做起,即隨時而動靜,順陰陽之變而不違時,凡事不用己,用己則違背自然。此觀點(diǎn)源于其對天道的獨(dú)特認(rèn)識,也體現(xiàn)了老子的天法道、道法自然的思想。天法道不以自己的意愿而改變四時寒暑之性,故“十二月運(yùn)行,周而復(fù)始。(《文子·自然》,下引《文子》只注篇名)表現(xiàn)出虛靜能容的天德,能容則陰陽得以化為四時,四時得以分為五行,而五行各得其所,不失其宜,因此慎積陰陽就是順應(yīng)自然而體天道的表現(xiàn)。圣人應(yīng)當(dāng)從這方面做起,戒慎自己,以虛靜無為做到順性合時,這是圣人體道的關(guān)鍵。不能慎積陰陽則會違時逆性,則會用己而背自然,則萬物不得自生,百姓不得自養(yǎng),是違背道家無為而治的宗旨的。因此,在《上德篇》對天體之所以運(yùn)行不已有了獨(dú)特的見解,“是以圣人內(nèi)藏,不為物唱,事來而制,物至而應(yīng)。天行不已,終而復(fù)始,故能長久。輪其所轉(zhuǎn),故能致遠(yuǎn)。”作者在這里用了“輪”來比喻用其所自轉(zhuǎn)以達(dá)到致遠(yuǎn)的目的。我認(rèn)為用輪的比喻恰到好處,在《文子》看來,輪子形圓,其所以能轉(zhuǎn)正是由于圓的特點(diǎn),其輪上的每一點(diǎn)都不可長接于地,唯其不長接,所有點(diǎn)都可接于地,而能輪轉(zhuǎn)而致遠(yuǎn),是謂不‘長有’而能‘常有’,而能致遠(yuǎn)積德也。用輪的形象與天體的形象聯(lián)系起來,體現(xiàn)了作者法天道之慎積陰陽而隨時順性,不以己欲沉溺于物而害性。積,在這里有久安于物之含義,慎積就有戒慎自己不過分沉溺于物而安,才能使“輪得其所轉(zhuǎn)?！弊髡哒J(rèn)識到天行不已的原因就是陰陽得因順,四時得運(yùn)行,五行得其所,各自順性而為而天弗逆其性,“生而不有,為而不恃”,因此能終而復(fù)始,萬物蕃生?！段淖印钒选吧挥小槎皇?、功成而弗居”之不有、不恃、弗居創(chuàng)造性的理解為不長有、不長恃、不長居?！瓣柹隙鴱?fù)下,故為萬物主。不長有故能終而復(fù)始。終而復(fù)始,故能長久。能長久,故為天下母。陽氣畜而后能施,陰氣積而后能化,未有不畜積而能化者也。故圣人慎所積?！?《上德》)因此,圣人法天道而慎積陰陽,隨時順性而修道積德。對人體天道之不長有、不長恃、不長居而能終而復(fù)始,在行為上也必符合天道,深諳“陰陽之動有常節(jié),大人之動不極物?！枤馐?變?yōu)殛?。陰氣?變?yōu)殛?。故欲不可?樂不可極。”(同上)能戒慎其陰陽之所積,則動不極物,欲不過適,不盈不極,而有常節(jié),可得性命之情。否則久湛于物,樂而順性而傷物之情性,慎己之為,慎己之求,為而不過性?！段淖印芳日J(rèn)為物有自為之性,“聲自召也,類自求也,名自命也,人自官也,無非己者。”(同上)因此要順從萬物自為之性,令其自為;又認(rèn)為物性雖能自為,然也要借助人為適時而出,“不卵不胎,生而須時,”朱弁注云:“自濕自燥而化生者,須伺春秋濕燥之節(jié)以感生也。斯亦與和俱生也?！?同上)而人也要借助萬物以生養(yǎng)自己。人性與物性感而生和的條件就是時,故而人不可久安于物,因物之不自為而引其自為之性,卻不可過其自為之限,過則人性物性兩傷。故慎積陰陽則不長有,則動不過節(jié),隨時順性而已。這種慎積陰陽的思想是法天道而行人事,《文子》的其他思想都來源于這種對天道的認(rèn)識。慎積陰陽而隨時順性,時在傳世本中的地位非常重要,是圣人法天道行天德的表現(xiàn),也反映了《文子》傳世本所表現(xiàn)的道家與時俱進(jìn)的長久之道,使得它適合了現(xiàn)實(shí)政治的需要而得到重視。其慎積陰陽思想在簡本中未見,然其內(nèi)涵卻恰恰符合簡本慎積道德的精髓。傳世本在堅(jiān)持慎積道德的同時從更加寬泛的角度即圣人法天道角度加入隨時而動而合天道的元素,只要合于時順于性則其所為便符合道家修道積德的圣人標(biāo)準(zhǔn),因此使得傳世本在新的條件下找到的與時代相應(yīng)的契合點(diǎn),而發(fā)展了竹簡本的圣人修德積德的思想,把能隨時順性、慎積陰陽本身就作為圣人修身治國的標(biāo)準(zhǔn)之一,對人本身就表示他必須與時俱進(jìn),順性而為,因此更接近時代,更接近帝王,也更加易為,因此易為統(tǒng)治者所接受。這代表從竹簡到傳世本《文子》的文子學(xué)派的發(fā)展。二、慎始慎終,慎而知陰為異慎積陰陽則能體天道之物極則變的道理,能察人間禍福吉兇,利害得失而謹(jǐn)小慎微,能見始終而不待事終禍患不可免時才補(bǔ)救,做到終身不困。圣人法天道而行,慎其所積,能從小處見大,從微處知明,能知變化,能知未至之勢,因此產(chǎn)生了慎微的思想,做到“敬小慎微,動不失禮?！?《微明》)《淮南子·人間訓(xùn)篇》亦云:“君子敬小慎微,動不失時”。定簡0591號亦云:“窬節(jié)謂之無禮?！眲硬皇r,則時至而應(yīng),不先時不后時,不以自己的意愿違時。時至而不動意味著過分沉溺于某事物,時未至而為意味著以自己的欲望違背自然之性,因此先時與后時都屬于失時,失時意味著動靜無適而窬節(jié),動靜窬節(jié)便是無禮。從傳世本和簡本對失禮的闡述上看,二者義相連貫,即動不箭節(jié),則不謂無禮。禮者合于道,禮者非外界規(guī)定,而是內(nèi)心的自我約束,對欲望的調(diào)和使之不以害性為主。《文子》強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的欲與性的調(diào)節(jié),“凡人之道,心欲小,志欲大;智欲圓,行欲方;能欲多,事欲少。所謂心欲小者,慮患未生,戒禍慎微,不敢縱其欲也。能欲多者,文武備具,動靜中儀,舉措廢置,曲得其宜?！市男≌?禁于微也。故圣人之于善也,無小而不行,其于過也,無微而不改。然而戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗,日慎一日,是以無為而一之成也。”(同上)圣人體天道而在行為上不失時,從小處做起,戒禍甚微,能居善而見不善,重視惡之小處而不積大,不積怨成怒;知善之小處而能積大,積德成和,能戒慎其所行為善惡之所積,“積厚成薄,積卑成高。君子日汲汲以成輝,小人日怏怏以至辱?！?《上德》)慎微則能知未至之勢,因此凡事不待己之能、恃己之智,韜光養(yǎng)晦,否則如操銳以刺,操刃以擊,必傷人或傷己。在用人上則不專有一人之能而能用眾,使賢不肖各得其用,各盡其能。同時使其各自慎其所積,使其各自不恃己之長,使君子見己之短而敬小慎微,使小人識己之短而日趨向善?？梢娚魑t能慎積,知積陰為陽,積陽為陰之道;慎微則能知化,慎而知陰陽之化,動靜有節(jié)而不失禮,而民能各安其生、各便其性而不失禮;慎微則法天道不以陰陽害物,則能知度,不以己欲害性,不失萬物情性而體天道行天德。知積善成德,積怨成惡,而從微處做起,防患于未然,“積愛成福,積憎成禍。人皆知救患,莫知使患無生。”(同上)慎微則有所懼而不自矜,善不可因小而不為,惡不可因小而為之,善惡之積在己而不在人。道至微無形,禍福之端更是難測,君子故而戒于微,禁于微,能慎微與慎積而不久湛于物,行為上能知止,則能慎始慎終而不致覆敗,而福祿歸焉,“故慎終如始,則無敗事也。”(《符言》)可見要做到慎始慎終,慎微為始,而慎積為終,是一個漸進(jìn)的過程,不可一日求成,“合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下?！?《老子》第64章)定簡2331號“之高始于足下,千[方之群始于寓強(qiáng)]”,要時時戒慎自己體察禍福之端,“其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散?！?同上)而能防微杜漸,“為之于未有,詣之于未亂。……民之從事,常于幾成而敗之。慎始如終,則無敗事?！?同上)傳世本對禍福得失之端的認(rèn)識推闡了老子的思想,即通過修道積德而修身則可免禍致福,治國則可于事而無敗。而簡本對禍福也已經(jīng)有所闡述,定簡2444號“[禍福?！絔王曰:‘何謂禍福?！痆曰]”,0204號“禍福得失之樞,而”,因竹簡殘缺不全,我們無法詳細(xì)了解簡本對禍福之端如何體察,然而以慎微慎積達(dá)到修道積德的思想與傳世本一致。三、檢測目的上的不同竹簡本和傳世本均推闡了老子的執(zhí)一無為、順性自然以修道積德的思想,“為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗,無執(zhí)故無失。(《老子》第29章)定簡2262號“[王曰:‘吾聞古圣立天下,以道立天下,]”0564號“[口何?’文子曰:‘執(zhí)一無為?！酵踉?”0593號“地大器也,不可執(zhí),不可為,為者販(敗),執(zhí)者失”,這些都是推闡無為之道的,兩種文本有共同的思想來源。無為乃是圣人法天道而行的,其特征是至言無言,天道無言而萬物自生,生萬物后而不言,玄默虛靜,無言不言,言而非道,言則有私,則背天道。因此言與無為都是體天道的重要表現(xiàn)。圣人法天道,“去事與言,慎無為也?！?《自然》)慎無為從不爭始,因此用在人道上以察人間禍福得失時,主張戒慎其言,“石有玉,傷其山,山若藏寶必見鑿,人不慎言必招禍。黔首之患固在言?！?《符言》)要求人們慎言,做到信在言前,不言則不以己能與人爭。《文子》的“不爭”之要義在于不以己能與人爭,不恃己能與人爭,而以己之不能與人之能相通,不言自己所能,而重視自己所不能,并通過因人之性而用人之所能。不爭與用人相連,順性不爭而能因,不爭能求人求遠(yuǎn)以使人之性得足,能得盡而成清靜平和之政。不爭則不以己之有反而傷身致禍,尤其在《微明》篇中對言與禍福的關(guān)系闡述十分透徹。不言或者戒慎自己的言辭的思想在竹簡中也有反映,2404號“何故難言?’文子曰:‘臣竊聞傳曰不”,正說明道不可言;2481號“毋刑(形)、毋聲,萬物口”,正說明天道不言;0633號“言則分爭,[鳳]”,都是說明多言無益,故在戒慎其言的方面兩種文本有共同之處。四、慎獨(dú)慎獨(dú),明慎己,通己以精,求己以成人慎獨(dú)作為一種修身手段與至高境界,被儒家所接受,意為君子無論在獨(dú)居或在眾人面前都要做到誠而不欺,戒慎己之心誠,才能實(shí)現(xiàn)中和之道,而道家文獻(xiàn)的《文子·精誠》中也提出君子慎其獨(dú)?！袄献釉?子之死父,臣之死君,非出死以求名也,恩心藏于中,而不違其難也。……圣人不慚于影,君子慎其獨(dú)也,舍近期遠(yuǎn)塞矣。故圣人在上,則民樂其治,在下則民慕其意,志不忘乎欲利人也?！币?yàn)槭ト司饕匀柿x恩覆,以誠信待人,心不忘利人,故一旦有難,臣為君、子為父,必會忘其身而直趨其難,這是為了回報圣人君主的仁義誠信而不是為了沽名釣譽(yù)。圣人能知此道理,則心處冥冥之中卻視昭昭,心知己之所能與所不能,知事可為與不可為,凡事不是依仗自己的才能“用己而背自然”(《自然》),不以自己的才能與人爭,認(rèn)為那樣是違背天道自然之性。不能因人之性,則人必怨而己必困,因此圣人內(nèi)藏精明,戒慎其心,而能因眾用眾順性適欲而得用人之道,因民之欲,因民之性,則用其自為用,即百姓憂圣人之事如同己事,而圣人亦凡事不忘利天下百姓,如此人人遇事能出于心中之誠而為。所以圣人心處暗室,卻能明白四達(dá),無為順性,不以己能與人爭,用眾人之所能,而去其所不能。借助他人之能而使自己免于困窘,同時也滿足了眾人欲盡其能順其性的愿望,達(dá)到了志不忘乎欲利人的目的。不忘利人,通人己之能與不能,通過成人之性以完善自己是《文子》慎獨(dú)之關(guān)鍵。能明此道,在從事時可以做到近不求己而遠(yuǎn)求諸人,能因用眾而使自己免于覆敗。《文子》所謂之君子慎其獨(dú),首先重視對自己內(nèi)心的治理,精誠內(nèi)藏,心守虛靜,“夫道者,藏精于內(nèi),凄神于心,靜漠恬淡,悅穆胸中,廓然無形,寂然無聲”(《精誠篇》),不會恃己之能而妄動,守柔處下而能用他人之能,而使自己處下而上,守柔而強(qiáng)。如果內(nèi)心不能虛靜,則必噪動多欲,其中顯示自己之能以建功成名就是最大的欲望,如此必仗恃自己的才能而與人爭強(qiáng),則人之能必不盡,性必不順,心必不足,則必致怨?fàn)帯Ｒ虼恕段淖印窂?qiáng)調(diào)慎獨(dú),藏精于心,寂然虛靜,心處冥冥之地而能通。其次心不忘利人,深諳“舉事為人者,眾助之;以自為者眾去之。眾之所助,雖弱必強(qiáng);眾之所去,強(qiáng)大必亡。”(《上義》)刀能削木,然一刃不能殘一林;土能治水,然一掊不能塞江河;水能滅火,然一杯不能救一車之薪,所以不用己之能,而能因用眾,“勝人者有力,自勝者強(qiáng)。能強(qiáng)者,必用人之力也;能用人力者,必得人心者也;能得人心者,必自得者也。未有得己而失人者也,未有失己而得人者也?！?《下德》)用眾之能,就是把自己的不能化成了萬能,而在另一方面也使眾人各盡其能而無怨,成就清靜平和之政,這也是心欲利人的根本所在,也是君子慎其獨(dú)即慎其心之與人心通的表現(xiàn)。慎獨(dú)慎其心,通己之能與不能,不恃己之能而妄動,此為精明;慎其心,通人己之能與不能而用人之所能,此為誠信;慎其心不忘利人,不只是利己成己,而是利人成人;求己以精,求人以誠,心不忘利人,足人之欲而成人之性,同時也成己之德。與儒家的慎獨(dú)相比,二者完善自我的方式不同,《文子·上德篇》有云:“是以圣人內(nèi)藏,不為物唱,事來而制,物至而應(yīng)。天行不已,終而復(fù)始,故能長久。輪得其所轉(zhuǎn),故能致遠(yuǎn)。”此段文字有《易傳》特色,《易》乾卦:“象曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息?！笨追f達(dá)疏:“天行健者,謂天體之行,晝夜不息,周而復(fù)始,無時虧退,故云天行健。此謂天之自然之象。君子以自強(qiáng)不息,此以人事法天所行,言君子之人,用此卦象,自強(qiáng)勉力,不有止息?！比寮彝ㄟ^君子自強(qiáng)不息來完善自我;而《文子》的“天行不已”,則以“車輪”的比喻說明車輪得其所轉(zhuǎn),是因?yàn)樗拿恳稽c(diǎn)都不長時間的接觸地面而使所有點(diǎn)都能接觸地面,即“不長有”、“不長恃”。這樣每一點(diǎn)都得到用的機(jī)會而輪自轉(zhuǎn)以致遠(yuǎn)。不長有則內(nèi)心不再執(zhí)著于求己而完善自我,而是在心通的情況下放棄執(zhí)著而因人之性而達(dá)性命之情,而體道之不長有,在行為上也必符合天道之不有、不恃的特點(diǎn)。不長有,隨時而應(yīng),性得其足,故輪得轉(zhuǎn),若長有則順一性而逆他性,則滯而不行。不長有,順性而為,人人欲得其適,輪得其所轉(zhuǎn),不長有,故能常有而能致遠(yuǎn)。不長有,必有圣人之智,知可與不可,知能與不能,因己知人,因物識物,因人識人。通于性,合于時,而不自恃逞強(qiáng)而驕,而能用人之強(qiáng)而謙,心能明通性命之情。在修身上不執(zhí)著于自己后天的學(xué)習(xí)和自強(qiáng)不息,不用增強(qiáng)自己的所能來修身,而是恰恰利用了人們很難做到的利用己之不能而因人之所能來修身治國。所以《文子》慎獨(dú)慎其爭心,而以無為順性適欲為要,“治人之道,其猶造父之御駟馬也,齊輯之乎轡銜,正度之乎胸中,內(nèi)得于中心,外合乎馬志,故能取道致遠(yuǎn),氣力有余,進(jìn)退莫不如意,誠得其術(shù)也。”(《上義》)不僅要順己性,而且要順人人之性,不僅要見己之能,而且要見人人之能,并且使人人都能體會此道,使人人都能不唯順己性,使人人不唯見己能,也能知己之不能而用他人之能,如此則人人率性而為,“治物者不以物以和,治和者不以和以人,治人者不以人以君,治君者不以君以欲,治欲者不以欲以性,治性者不以性以德,治德者不以德以道?！?《下德》)不唯使己亦使天下復(fù)歸于道,深合“修之于身,其德乃真;……修之于天下,其德乃普”之旨。(《老子》第54章)《文子》慎獨(dú)思想作為一種修身治國、實(shí)現(xiàn)至和之道的手段,其側(cè)重點(diǎn)是用眾求和為常道,慎己與人之心通,用己之不能與人之能通,因己之性而與人之性通,一切以順性為要。內(nèi)存精誠,達(dá)性命之情,志不忘欲利人。內(nèi)心對自己目所不睹、耳所不聞之事不再戒慎恐慎而是明白四達(dá),不惟求諸己而通己之內(nèi)外,亦可求諸人而通人己,使人人得性命之情而成清靜平和之政。心懷虛靜平和,變易習(xí)俗,民化遷善,若出諸己,以順性為要,賢愚并用,使其各處其位而用之得時,人人順性得“和”之道?！段淖印飞鳘?dú)思想,以之修身,側(cè)重通人己之能與不能,以之治國,側(cè)重能因用眾,以之體道,側(cè)重于天道之不長有而不專恃,而能乘眾致遠(yuǎn)?！段淖印氛J(rèn)識到能總有不足之處,知總有不知之處,并以知道自己有所不知這種知為最大的知,心能知之,卻不是向內(nèi)反求諸己,而是向外求諸人而后能有所假,假于心以通能與不能,而因眾用眾,則可通人己之性,盡人己之能,把能因用眾作為自己最大的能,使自己不致于困窘,反映《文子》慎獨(dú)之既近求諸己又遠(yuǎn)求諸人,不同于儒家的慎獨(dú)思想求諸己不求諸人的獨(dú)到之處。五、慎積道德,慎行天道“因定州漢簡《文子》為殘簡段篇,其原來的篇章順序已經(jīng)散亂,可能有的原來確為同一篇章文字,卻很難按原來的順序編排一處。今本《文子》雖篇章有序,但經(jīng)后人竄亂嚴(yán)重,并非都是原有文字內(nèi)容,兩者參照只發(fā)現(xiàn)一部分竹簡文字與今本《文子·道德》篇中文字相似,但其中差異甚多?！辈⒎窃形淖謨?nèi)容正說明今本對簡本是有所承繼發(fā)展的,其中心突出,篇章之間有很強(qiáng)的內(nèi)在聯(lián)系,邏輯嚴(yán)密,不可以據(jù)此認(rèn)為今本是后人竄亂。竹簡雖殘、佚、雜,然其慎積道德的思想十分突出。2249號“積之乃能適之,此言多積之謂也。堯口?！?373號“[曰]積怨成亡,積德成王,積?！?937號“口口,小行之小得福,大行之[大得福]?！?569號“有道之君,天舉之,地勉之,鬼神輔。”這種慎積善惡,善積道德的思想,在傳世本中也可見?！胺e德成王,積怨成亡,積石成山,積水成海。積道德者,天與之,地助之,鬼神輔之。不積而能成者,未之有也?！?《道德》)謂虛靜待之,慎所積也而合時,順性而足而反于內(nèi)心之清靜無為。不積其己之所能也,而是多積用人之能也,慎積則欲不過性。而且《文子》不僅僅針對君臣,而是要人人慎積其欲以適性,順性而為,則人人性得適足而各盡其用。能虛靜無為則平正,“忿無惡言,怒無作色,是謂計(jì)得?！?《上德》)作為君修道德,慎積慎微,動靜得適而合常節(jié),言欲不可盈,樂不可極,使人人體會此道,因而用之。慎重把握民心,因天時地利而成功。“天之道,其猶響之報聲也,積德則福生,積怨則禍生。”(《符言》)在慎積道德上,《文子》傳世本和竹簡本思想相通,然竹簡側(cè)重從人道上闡明慎積道德的益處,有著成王與成亡兩種天壤之別,因此主張修道積德而做有道之君,則可以獲得天地鬼神的庇佑,慎積道德行為合于天道、地道、鬼神之道及人道,而成王,因此竹簡著重闡述慎積道德的重要性,而在