緯書與《紅樓夢(mèng)》對(duì)《文心雕龍·正緯》篇立意及主旨的再思考

緯書與《紅樓夢(mèng)》對(duì)《文心雕龍·正緯》篇立意及主旨的再思考

《文心雕龍宗經(jīng)》的文章末說：“夫文合一，文傳男女。這是基于相互支持的?！?。勵(lì)德樹聲,莫不師圣;而建言修辭,鮮克宗經(jīng)。是以楚艷漢侈,流弊不還。正末歸本,不其懿歟!”劉勰此處所云“符采相濟(jì)”,與《征圣》篇“銜華而佩實(shí)”、《宗經(jīng)》篇“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”、“事信而不誕”、“義貞而不回”、“體約而不蕪”、“文麗而不淫”,《詮賦》篇“麗詞雅義,符采相勝”,《風(fēng)骨》篇“文質(zhì)相符”等,都是就思想意義與藝術(shù)形式相統(tǒng)一而言的,亦可以看作是劉勰“雅麗”審美理想的不同表述。劉勰認(rèn)為,在立德樹聲方面沒有不師法圣人“文”、“行”相濟(jì)之訓(xùn)教的,但是在“建言修辭”等為文方面卻很少有宗法經(jīng)書“符采相濟(jì)”之范式的。因此圣人之后的為文者之作品,便呈現(xiàn)出了由楚之“艷”,到漢之“侈”,以至于近代“流弊不反”的頹敗文風(fēng)。也正因?yàn)榇?如何從創(chuàng)作到批評(píng)層面進(jìn)行“正末歸本”、“還宗經(jīng)誥”的工程,使此后的為文者走向正確的道路,便是劉勰完成“原道”、“征圣”、“宗經(jīng)”之后亟待從理論上要解決的重大問題,此亦是劉勰把《正緯》與《辨騷》列為樞紐論的主要原因。詹福瑞在《宗經(jīng)與文心雕龍的理論體系》一文中指出:“《文心雕龍》的總論,由本體論、文源論和流變論三個(gè)部分組成。本體論具化為文源論,文源論衍生出流變論。”“《文心雕龍》總論中的流變論,由《正緯》、《辨騷》組成”,所言甚是。在劉勰看來,從文章發(fā)展流變史的角度看,緯書和《離騷》分別代表了經(jīng)典文章之后最早也最為典型的兩種方向截然不同的“文變”之路:前者,走的是完全“乖道謬典”之路;后者,走的是“取熔經(jīng)意,自鑄偉辭”之路。因此,如果從文學(xué)發(fā)展的源流來探討創(chuàng)作之得失,進(jìn)行理論概括,則舍緯書、楚辭而莫能辦。一、對(duì)目前《正緯》篇研究的思考“緯者,經(jīng)之流?！本晻歉綍?huì)經(jīng)義,進(jìn)而旁衍出的文體。到魏晉南北朝時(shí),由“前代配經(jīng)”,進(jìn)而“風(fēng)化所靡,學(xué)者比肩”,“后來辭人,采摭英華”。作為一種與經(jīng)書相對(duì)而言的新變,它走的是“乖道謬典”之路,若“按經(jīng)驗(yàn)緯,其偽有四”。所以,劉勰要“正緯”,“偽既倍摘,則義異自明”。但他沒有完全否定緯書的價(jià)值,而又同時(shí)主張“酌乎緯”。既然緯書“事豐奇?zhèn)?辭富膏腴,無益經(jīng)典,而有助文章”,因而,劉勰的《正緯》篇從文章寫作的角度出發(fā),按照“雅麗”的論文標(biāo)準(zhǔn),提出了“芟夷譎詭,採其雕蔚”的文學(xué)流變思想,并將此一文學(xué)流變思想上升到了理論的高度,作為《文心雕龍》的重要指導(dǎo)思想與原則之一,貫穿于《文心雕龍》全書。應(yīng)該說,一些著名的《文心》學(xué)者是看到了這篇專論在《文心雕龍》全書中的意義和價(jià)值的。如,清代紀(jì)昀在該篇題下評(píng)點(diǎn)道:“此在后世為不足辨論之事,而在當(dāng)日則為特識(shí)?？党汕Ч磐ㄈ?尚不免以緯注經(jīng),無論文士也?！边@是說,劉勰在《文心雕龍》中立《正緯》一篇,是獨(dú)具慧眼的。黃侃在《文心雕龍?jiān)洝吩?“……是故圖讖之學(xué),在漢則用以趨時(shí),而在六朝則資以考古。劉氏生于齊世,其時(shí)緯學(xué)猶未盡衰,故不可無以正其失,所獻(xiàn)四凈,詢?yōu)閯捗?。自隋焚圖緯,此學(xué)遂亡,縱有殘余,只供博覽,近世今文學(xué)家于讖緯亦不能鉤潛發(fā)微,徒依阿舊說而已。因讀劉文,善其精允……?！秉S侃認(rèn)為,劉勰《正緯》指出緯書“其偽有四”,是“詢?yōu)閯P明”,而“因讀劉文,善其精允”。劉永濟(jì)在其所著《文心雕龍校釋》認(rèn)為:“(文之樞紐)五篇之中,前三篇揭示論文要旨,于義屬正。后二篇扶擇真?zhèn)瓮?于義屬負(fù)。負(fù)者箴貶時(shí)俗,是曰破他。正者建立自說,是曰立己。而五篇義脈,仍相流貫?！彼哉?fù)、破立,不必截然分開,五篇一體,義脈流貫,十分允當(dāng)。其在《正緯》篇第四也說:“舍人之作此篇,以箴時(shí)也。蓋讖緯之說,宋武禁而未絕,梁世又復(fù)推崇。其書多托始于仲尼,抗行經(jīng)典,足以長浮詭之習(xí),揚(yáng)愛奇之風(fēng)。故列四偽以匡謬,述四賢以正俗。疾其‘乖道繆典’,正所以足成《征圣》、《宗經(jīng)》之義也。故次之以《正緯》。”劉永濟(jì)指出《正緯》篇在《文心雕龍》中重要地位,并能結(jié)合劉勰著述之目的來談《正緯》篇的思想意義與價(jià)值所在,洵為《文心雕龍·正緯》研究之功臣。然他未能指出《序志》所言“酌乎緯”的深意所在,可見他的說法仍然是偏頗的。當(dāng)代學(xué)者大都指出了劉勰“酌乎緯”有助文章的意義,而忽略了以經(jīng)文正緯書的價(jià)值與用心,于龍學(xué)研究中也是不無遺憾的。如周振甫《文心雕龍今譯》云:“緯書被一些人認(rèn)為是配經(jīng)的,所以要酌緯,把經(jīng)書和緯書分開,只能酌取緯書的辭藻,這樣做給文學(xué)指出一條正確的道路?！庇?穆克宏《文心雕龍研究》云:“《正緯》篇雖屬‘文之樞紐’,但在今天看來,已經(jīng)是無關(guān)緊要的了。劉勰正緯,主要是“按經(jīng)驗(yàn)緯’,辨明經(jīng)書之偽。它斷言讖緯都是‘伎數(shù)之士’附托,非孔子所作。劉勰為什么詳論經(jīng)書呢?這不但是因緯書‘事豐奇?zhèn)?辭富膏腴,無益經(jīng)典有助文章’,而且還因?yàn)樗按浣?jīng),故詳論焉?！痹诋?dāng)代對(duì)《正緯》篇研究中,孫蓉蓉用力甚勤,其連續(xù)發(fā)表兩篇論《正緯》的專文:《劉勰論讖緯“有助文章”》與《<正緯>與讖緯——文心雕龍·正緯篇辨證》?！?lt;正緯>與讖緯——文心雕龍·正緯篇辨證》略云:“劉勰的《文心雕龍·正緯》篇是針對(duì)讖緯而作的。……然而,劉勰對(duì)讖緯的認(rèn)識(shí)還是不全面、不科學(xué)的。其對(duì)讖緯的批判帶有很大的局限性。雖然劉勰是以‘宗經(jīng)’而‘正緯’,但是劉勰‘正緯’的真正目的在于‘為文’上。因此,《正緯》篇在指出讖緯的‘無益經(jīng)典’的同時(shí),又從‘事豐’、‘辭富’兩個(gè)方面,充分肯定了讖緯的‘有助文章’,提出了‘酌乎緯’,這正是《正緯》篇作為《文心雕龍》‘樞紐論’之一的意義所在?！庇?有學(xué)者指出:“當(dāng)代關(guān)于《正緯》篇的研究,除了討論劉勰對(duì)讖緯批判態(tài)度與其理論綱領(lǐng)的關(guān)系外,針對(duì)劉勰認(rèn)為讖緯具有‘事豐奇?zhèn)?次富膏腴’以及‘無益經(jīng)典,有助文章’的重要觀點(diǎn),著重研究了劉勰浪漫主義特色的認(rèn)識(shí)。這方面有代表性的論文是:王達(dá)津《論文心雕龍·正緯篇的寫作意義》(《古典文學(xué)理論研究論文集》)、畢萬成、李淼《文心雕龍·正緯》探微(《文史哲》1981年第5期)、王運(yùn)熙《文心雕龍的正緯與辨騷》(《復(fù)旦大學(xué)學(xué)報(bào)》1985年第2期)等?！敝档米⒁獾氖?在當(dāng)代對(duì)《正緯》篇的研究中,較能符合劉勰之本意的,僅我們看到的,有臺(tái)灣學(xué)者王更生在《文心雕龍讀本》中曰:“《正緯》之設(shè),不僅在正緯書之不可亂經(jīng),同時(shí)也是‘艾夷詭橘,采其雕蔚’,肯定緯書在文學(xué)上,有輔翼五經(jīng)的價(jià)值。他這種一方面伸張經(jīng)義,另一方面又突破經(jīng)義的眼光與胸襟,只有偉大的思想家,才能具備這種革命性的道德勇氣?！钡艘娊獠⑽匆饘W(xué)術(shù)界的重視,多年來,對(duì)《原道》等四篇的研究論文甚多,而研究《正緯》的論文卻寥寥無幾。在一些詮釋注譯著作中,有的把文之樞紐的其他四篇都選了,唯獨(dú)沒有《正緯》。一些研究者即使提到,亦認(rèn)為意義不大。如曰:“《文心雕龍》的基本思想,表現(xiàn)在《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》、《辨騷》諸篇中……《正緯》篇沒有什么重要意義,略而不論?！北娝苤?劉勰論述緯書,是從文章內(nèi)容意義與藝術(shù)形式兩個(gè)方面來進(jìn)行的,嚴(yán)格貫徹了《宗經(jīng)》篇提出的為文者要“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”、“事信而不誕”、“義貞而不回”、“體約而不蕪”、“文麗而不淫”總的創(chuàng)作原則與批評(píng)者的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn),并在此基礎(chǔ)上提出了“芟夷譎詭,采其雕蔚”的文學(xué)流變思想。二、《正緯》是從“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”、“事信而不誕”、“義貞而不回”、“體約而不蕪”、“文麗而不淫”的衡文標(biāo)準(zhǔn)來考察緯書與立意的劉勰在《征圣》篇提出了“雅麗”或者說“銜華而佩實(shí)”的藝術(shù)理想,在《宗經(jīng)》篇提出了為文者要“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”、“事信而不誕”、“義貞而不回”、“體約而不蕪”、“文麗而不淫”總的創(chuàng)作原則與總的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)。在我們看來,“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”、“事信而不誕”、“義貞而不回”屬于內(nèi)容方面提出的創(chuàng)作原則和批評(píng)標(biāo)準(zhǔn);“事信而不誕”、“義貞而不回”是從藝術(shù)形式方面提出的創(chuàng)作原則和批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)。緯書之作為經(jīng)之附庸與支流,需要持此根本創(chuàng)作原則與批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)詮衡之,亦即也需要從內(nèi)容意義與藝術(shù)形式兩方面來權(quán)衡之、批評(píng)之。唯有如此,才能總結(jié)出指導(dǎo)全書的為文思想與原則,因此,以“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”等六義的衡文標(biāo)準(zhǔn)來考察緯書,對(duì)于《文心雕龍》全書的“論文敘筆”與“剖情析采”而言,毫無疑義是具有范式意義的。1.從內(nèi)容意義上以“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”、“事信而不誕”、“義貞而不回”的原則與標(biāo)準(zhǔn)來考察緯書,緯書其偽有四,為文時(shí)應(yīng)當(dāng)芟夷之。劉勰在《正緯》篇論述道:夫神道闡幽,天命微顯,馬龍出而大《易》興,神龜見而《洪范》耀,故《系辭》稱“河出圖,洛出書,圣人則之”,斯之謂也。但世夐文隱,好生矯誕,真雖存矣,偽亦憑焉。夫六經(jīng)彪炳,而緯候稠疊;《孝》、《論》昭晰,而《鉤》、《讖》葳蕤。按經(jīng)驗(yàn)緯,其偽有四:蓋緯之成經(jīng),其猶織綜,絲麻不雜,布帛乃成。今經(jīng)正緯奇,倍摘千里,其偽一矣。經(jīng)顯,圣訓(xùn)也;緯隱,神教也。圣訓(xùn)宜廣,神教宜約,而今緯多于經(jīng),神理更繁,其偽二矣。有命自天,乃稱符讖,而八十一篇皆托于孔子,則是堯造綠圖,昌制丹書,其偽三矣。商周以前,圖箓頻見,春秋之末,群經(jīng)方備;先緯后經(jīng),體乖織綜,其偽四矣。偽既倍摘,則義異自明,經(jīng)足訓(xùn)矣,緯何豫焉?“夫神道闡幽,……但世夐文隱,好生矯誕,真雖存矣,偽亦憑焉”為《正緯》篇第一段,劉勰從緯書之源的角度來探討緯書之“偽”如何形成的。一般說“緯”,是“經(jīng)”的對(duì)稱,是迷信方術(shù)的儒生對(duì)“經(jīng)”的神秘解釋。所謂“讖”,就是“圖讖”、“符讖”,是一種宗教預(yù)言,統(tǒng)治者或許出于延緩其王朝壽命的目的,或者出于篡權(quán)奪位的考慮,于是引經(jīng)作讖,欺騙百姓,迷惑群眾,假符瑞以明私意。漢代讖緯興盛,黃侃先生曾究其原因曰:“自王莽引經(jīng)做讖,以‘伏戎于莽’為己之應(yīng),當(dāng)世阿諛茍合之士,始欲竄亂圣經(jīng)以投主好……光武以劉氏苗裔興,遠(yuǎn)同少康之光復(fù),本不待緯候以自崇,然親見王莽假符命四十二章以愚民,故亦欲假符命以明劉氏之當(dāng)再立,赤伏符之至,適會(huì)其時(shí),光武雖知其偽,而亦不得不端拜以受矣。既以緯興,即宣尊緯,君信于上,臣和于下,于是緯之力超越于經(jīng)?！闭\哉斯言。統(tǒng)治者故意將緯和經(jīng)結(jié)合起來,炮制了一整套理論,使得宗教迷信更加合法化、神圣化了。緯書在西漢哀、平之時(shí)就比較流行,東漢經(jīng)光武帝于中元元年(公元56年)“宣布圖讖于天下”(《后漢書·光武帝記》),進(jìn)一步強(qiáng)化了圖讖的權(quán)威。為了推行緯書,章帝建初四年(公元79年),又召開了一次全國性儒學(xué)會(huì)議,即著名的白虎觀會(huì)議。會(huì)議討論班固編輯的《白虎通》,把經(jīng)書和緯書進(jìn)一步結(jié)合起來,讖緯之學(xué)的地位則更高了。上有所好,下必甚焉。君信緯,臣迎合,阿諛奉上之儒蜂擁而至。于是,哀、平以后信奉讖緯之風(fēng)大興。讖緯對(duì)政治、學(xué)術(shù)和文藝都產(chǎn)生了重大的影響,到魏晉南北朝時(shí)期,雖有個(gè)別帝王對(duì)其加以禁止,但到梁代復(fù)又盛行。讖緯和經(jīng)書長期的混淆,不可能不引起學(xué)者的重視與批評(píng)。早在劉勰之前的東漢就有學(xué)者反對(duì)讖緯?！墩暋菲?“桓譚疾其虛偽,尹敏戲其浮假,張衡發(fā)其僻謬,荀悅明其詭誕。四賢博練,論之精矣?！彼奈毁t人反對(duì)讖緯,史有明言?！逗鬂h書·桓譚傳》記述了桓譚給漢光武帝的上疏。他主要指出緯書之“奇怪虛誕之事”,“以欺惑貪邪,詿誤人主”?！逗鬂h書·儒林傳·尹敏傳》云:“緯書非圣人所作,其中多近鄙別字,頗類世俗之辭,恐疑誤后生?！薄逗鬂h書·張衡傳》載張衡所上之疏,歷數(shù)成、袁之后的圖讖“殆必虛偽之徒,以要世取資”,“欺世罔俗,以昧執(zhí)位”。學(xué)者荀悅在其所著《申鑒·俗嫌篇》中,申斥讖緯的虛偽怪誕,指出“八十一首非仲尼之作”,而且還說:“世稱緯書仲尼之作也。臣悅叔父故司空爽辨之,蓋發(fā)其偽也?！比欢?前賢陳述的這些高見卓識(shí),均未為統(tǒng)治者接納,桓譚甚至還被漢光武帝怒斥為“非圣無法”,“將下斬之,譚扣頭流血,良久乃得解”。到了劉勰,在前賢的基礎(chǔ)上論述更加系統(tǒng)、周密和具體,并從文學(xué)理論的角度評(píng)議緯書,實(shí)乃是一項(xiàng)創(chuàng)舉,“是在我國‘辨?zhèn)螌W(xué)’尚屬萌芽的初期,有意并運(yùn)用自為法,系統(tǒng)而理性地從事辨真別偽,而有成就的“第一人”。劉勰的“正緯”是在“宗經(jīng)”思想的指導(dǎo)下進(jìn)行的。首先,劉勰以經(jīng)書作為標(biāo)準(zhǔn)來檢驗(yàn)讖緯,即“按經(jīng)驗(yàn)緯”,指出“其偽有四”:其一,以織機(jī)的經(jīng)線、緯線來作比喻,說明經(jīng)緯本應(yīng)互相配合,然而現(xiàn)在“經(jīng)正緯奇”,兩者有正與奇之別;其二,經(jīng)書含有圣人教誨,顯明豐富;讖緯含有神理之教,簡約隱晦,然而“緯多于經(jīng),神理更繁”,兩者有隱與顯之異;其三,符讖顯示天命,非人力所為,而讖緯卻記載“堯造綠圖,昌制丹書”,兩者有天命與人為的不同;其四,商周前已有圖讖,春秋末經(jīng)書基本完備,先緯而后經(jīng),兩者先后次序不當(dāng)。其次,劉勰對(duì)讖緯的作者也加以辨正,指出非孔子所作?！墩暋菲?“有命自天,乃稱符讖,而八十一篇,皆托于孔子?！庇衷?“于是伎數(shù)之士,附以詭術(shù):或說陰陽,或序?yàn)?zāi)異;如鳥鳴似語,蟲葉成字,篇條滋蔓,必假孔氏?！眲③拇苏撌怯嗅槍?duì)性的。他指出,讖緯為孔子所作之說是讖緯的編撰者編造出來的。正如儒家“六經(jīng)”也并非是孔子所撰,但“六經(jīng)”借助圣人孔子之名而成為經(jīng)典一樣,讖緯亦需要假借孔子以便其說能具有像經(jīng)書那樣的權(quán)威性。讖緯非孔子所作,劉勰以為讖緯的作者是“伎數(shù)之士,附以詭術(shù)”。正是他們以節(jié)氣、天象等附會(huì)人事吉兇的詭詐之術(shù),編造了讖緯。東漢桓譚也認(rèn)為:“今諸巧慧小才伎數(shù)之人,增益圖書,矯稱讖記?！睆淖従曋小盎蛘f陰陽,或序?yàn)?zāi)異;若鳥鳴似語,蟲葉成字”的內(nèi)容來看,出自“伎數(shù)之士”當(dāng)屬無疑。這些“伎數(shù)之士”具體為何人,桓譚和劉勰都未予明指。由于是假托孔子所作,緯書的作者自然也就隱名埋姓了,這樣關(guān)于緯書的作者也就成了一個(gè)問題。我們認(rèn)為:從現(xiàn)存的緯書來看,除了劉勰所說的“或說陰陽,或序?yàn)?zāi)異”的以外,緯書中解經(jīng)的內(nèi)容,有幾部篇幅相對(duì)較完整且對(duì)經(jīng)義的解說也相當(dāng)精彩。這些內(nèi)容是一般玩弄“詭術(shù)”的“伎數(shù)之士”所難能為的,而與漢代今文經(jīng)學(xué)則有著密切的關(guān)系。因?yàn)榫晻械慕?jīng)義,大多采用今文經(jīng)學(xué)說,如《易緯》敷衍孟喜、京房《易》說,《詩緯》采用《齊詩》說,《春秋緯》則為公羊家說。因此,《四庫全書總目》認(rèn)為:“如伏生《尚書大傳》,董仲舒《春秋·陰陽》,核其文體,即是《緯書》。特以顯有主名,故不能托諸孔子。其他私相撰述,漸雜以術(shù)數(shù)之言,既不知作者為誰,因附會(huì)以神其說。迨彌傳彌失,又益以妖妄之詞,遂與讖合而為一?！弊詈?劉勰在《正緯》篇中,還引用了桓譚等四人對(duì)讖緯的批判作為自己“正緯”的有力證據(jù)。其曰:“桓譚疾其虛偽,尹敏戲其浮假,張衡發(fā)其僻謬,茍悅明其詭誕。四賢博練,論之精矣?！睎|漢讖緯極為盛行,桓譚、張衡等人最早對(duì)讖緯進(jìn)行了揭露,并倡議禁絕。桓譚揭露讖緯的虛假:“是時(shí)帝方信讖,多以決定嫌疑。又酬賞少薄,天下不時(shí)安定。譚復(fù)上疏曰:‘……今諸巧慧小才伎數(shù)之士,增益圖書,矯稱讖記,以欺惑貪邪,詿誤人主,焉可不抑遠(yuǎn)之哉!’”尹敏指出讖緯非圣人所作,“帝以敏博通經(jīng)記,令校圖讖,使蠲去崔發(fā)所為王莽著錄次比。敏對(duì)曰:‘讖書非圣人作所作,其中多近鄙別字,頗類世俗之辭,恐疑誤后生?！睆埡庵鲝埥^圖讖,“初,光武善讖,及顯宗、肅宗因祖述焉。自中興之后,儒者爭學(xué)圖緯,兼復(fù)附以妖言。衡以圖緯虛妄,非圣人之法,乃上疏日:‘……宜收藏圖讖,一禁絕之,則朱紫無所眩,典籍無瑕玷矣?！避鲪偭q讖緯之偽造,其《申鑒·俗嫌篇》曰:“世稱緯書,仲尼之作也,故司空爽辨之,蓋發(fā)其偽也?！痹谧従晧m囂甚上、帝王又極為喜好之時(shí),桓譚等四人對(duì)讖緯的“疾其虛偽”、“戲其深瑕”、“發(fā)其僻謬”、“明其詭誕”,表現(xiàn)出他們的卓識(shí)慧眼和膽識(shí)勇氣。正因如此,才得到了劉勰的首肯并引以為據(jù)。綜上所述,劉勰的“正緯”,通過“按經(jīng)驗(yàn)緯”,以“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”、“事信而不誕”、“義貞而不回”的內(nèi)容意義原則與標(biāo)準(zhǔn)來考察緯書,從讖緯的“其偽有四”、“必假孔氏”和桓譚等人痛擊讖緯這三個(gè)方面,全面地否定了讖緯之說,認(rèn)為緯書是“無益經(jīng)典”的,因而寫作時(shí)當(dāng)在刪除之列了。這里,其深層含義在于:為文者之為文,在內(nèi)容方面要宗經(jīng),亦即要做到“情深”、“事信”、“風(fēng)清”、“義正”,堅(jiān)決杜絕“詭譎”、“詭異”、“譎怪”之內(nèi)容。此一思想,可與《文心雕龍·史傳》所言相參證也。《史傳》云:若夫追述遠(yuǎn)代,代遠(yuǎn)多偽。公羊高云“傳聞異辭”,荀況稱“錄遠(yuǎn)詳近”,蓋文疑則闕,貴信史也。然俗皆愛奇,莫顧實(shí)理。傳聞而欲偉其事,錄遠(yuǎn)而欲詳其跡。于是棄同即異,穿鑿傍說,舊史所無,我書則傳。此訛濫之本源,而述遠(yuǎn)之巨蠹也。至于記編同時(shí),時(shí)同多詭,雖定、哀微辭,而世情利害。勛榮之家,雖庸夫而盡飾;迍敗之士,雖令德而嗤埋,吹霜煦露,寒暑筆端,此又同時(shí)之枉,可為嘆息者也!由于“俗皆愛奇,莫顧實(shí)理”,因而“傳聞而欲偉其事,錄遠(yuǎn)而欲詳其跡。于是棄同即異,穿鑿傍說,舊史所無,我書則傳。”所以,造成了文章之“訛濫”,而對(duì)于“訛濫”,在劉勰則是極力反對(duì)的,也是《文心雕龍》一書極力要堅(jiān)決糾正的。2.從“事信而不誕”、“義貞而不回”之藝術(shù)形式的創(chuàng)作原則和批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)來考察緯書,緯書是可以“酌”的。劉勰的正緯,是從為文的角度來立意的。文章有內(nèi)容與形式兩方面。就內(nèi)容而言,劉勰認(rèn)為,緯書內(nèi)容“其偽有四”,為文時(shí)必當(dāng)刪除之。然而從“事信而不誕”、“義貞而不回”之藝術(shù)形式的創(chuàng)作原則和批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)來考察緯書,緯書又是可以“酌”的:若乃羲農(nóng)軒皞之源,山瀆鍾律之要,白魚赤烏之符,黃金紫玉之瑞,事豐奇?zhèn)?辭富膏腴,無益經(jīng)典而有助文章。是以后來辭人,采摭英華,平子恐其迷學(xué),奏令禁絕;仲豫惜其雜真,未許煨燔。前代配經(jīng),故詳論焉。劉勰認(rèn)為,緯書中曾記載著有關(guān)伏羲、神農(nóng)、軒轅黃帝、少昊帝摯等三皇五帝之傳說來源。如,《文選·東都賦》注引《春秋元命苞》云:“伏者,別也;羲者,獻(xiàn)也,法也。伏羲德洽上下,天應(yīng)之以鳥獸文章,地應(yīng)之以龜書,伏羲乃則象作《易》卦。神者,信也;農(nóng)者,濃也。始信耒耜,教民耕種,其德濃厚如神,故為神農(nóng)也?！庇?《御覽》卷七八引《春秋命歷序》云:“有神人,名石耳,蒼色大眉,戴玉理,駕玉龍,出地輔,號(hào)神農(nóng),始立地形,甄度四海,東西九十萬里,南北八十一萬里?！避?、皞的事跡亦多見于緯書,如《御覽》卷七九引《春秋內(nèi)事》:“軒轅氏以土德王,天下始有堂室,高棟深宇,以避風(fēng)雨?！薄抖Y記·祭法》正義引《春秋命歷序》:“炎帝號(hào)曰大庭氏,傳八世,合五百二十歲;黃帝一曰軒轅,傳十世,二千五百二十歲;次曰帝宣,曰少昊,一曰金天氏,則窮桑氏,傳八世,五百歲?！本晻羞€有大量的有關(guān)山川河流、鐘律的重要記載,如《初學(xué)記》卷五引《河圖括地象》云:“昆侖山為天柱,氣上通天。昆侖者地之中也,地下有八柱,柱廣十萬里,有三千六百軸,互相牽制,名山大川,孔穴相通。”它如《循甲開山圖》、《古岳讀經(jīng)》等緯書,也記載了有關(guān)山川河流的內(nèi)容;《鐘律災(zāi)應(yīng)》、《鐘律叢辰日苑》記載了有關(guān)樂律的傳說。緯書不僅有“羲農(nóng)軒皞之源,山瀆鍾律之要”的記載,而且有“白魚赤烏之符,黃金紫玉之瑞”的內(nèi)容。所謂“白魚赤烏之符”,指關(guān)于武王渡河白魚躍入舟中、天火落于王屋中變?yōu)槌酁醯墓适?其載于《尚書中候·錐師謀》等緯書中。所謂“黃金紫玉之瑞”,指在《禮緯·斗威儀》中關(guān)于“君乘金而王,其政象平,黃銀見,紫玉見于深山”的故事。對(duì)于緯書中的伏羲、神農(nóng)、軒轅黃帝、少昊帝摯等三皇五帝的傳說來源、山水地理的傳說與鐘律的內(nèi)容,以及“白魚赤烏之符”、“黃金紫玉之瑞”,若從“事信而不誕”“義貞而不回”之藝術(shù)形式的創(chuàng)作原則和批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)來考察,劉勰認(rèn)為,緯書是“事豐奇?zhèn)?辭富膏腴”的,雖然是“無益經(jīng)典”的,然而“有助文章”的。尚須進(jìn)一步闡明的是,劉勰所云“事豐奇?zhèn)?辭富膏腴”,是對(duì)緯書藝術(shù)特色方面的肯定?！笆仑S奇?zhèn)ァ?主要指緯書所記載的傳說故事的內(nèi)容豐富多彩,具有“奇?zhèn)ァ敝厣?“辭富膏腴”則既包含語言文字的豐富生動(dòng),也包括表現(xiàn)手法的多彩多姿。就我們今天所能看到的殘存材料而言,其描寫伏羲氏、神農(nóng)氏、軒轅氏、少皋氏的出生等仍然是那么的神奇:《詩含神霧》:“大跡出雷澤,華胥履之生伏犧。”《孝經(jīng)鉤命訣》:“任已感龍生帝魁(即神農(nóng)氏)?！薄逗訄D握矩記》:“黃帝母……名附寶。之郊外,大電繞北斗樞星耀,感附寶生軒轅?！薄逗訄D握矩記》:“大星如虹,下流華渚,女節(jié)意感生白帝朱宣(即少皋)?！痹凇遏~龍河圖》中對(duì)黃帝與蚩尤之大戰(zhàn)的描述,故事性亦頗強(qiáng):黃帝攝政時(shí)有蚩尤兄弟八十一人,并獸身人語,銅頭鐵額,食沙石子,造立兵仗刀戟大弩,威振天下,誅殺無道不仁不慈,黃帝以仁義不能禁止蚩尤,遂不敵。黃帝仰天而嘆,天遣元女下援黃帝兵信神符制伏蚩尤,帝因使之舉兵以援八方。蚩尤沒后,天下復(fù)擾亂不寧,黃帝遂畫蚩尤神像以威天下,天下咸謂蚩尤不死,八方萬邦皆弭伏。其他講說山水的,如,在《河圖括地象》描述昆侖道:“昆侖者,地之中也。地下有柱,柱廣十萬里,有三千六百軸,互相牽制,名山大川,孔穴相通?！闭f歷法天文的,如《春秋文耀鉤》云:“天地開辟,元?dú)v紀(jì)名,月首甲子,冬至日月牽牛初,仰觀天形如車蓋,日月若懸璧,五星若編珠,眾星累如連貝?！笨梢?緯書作者運(yùn)用了奇特的想象,生動(dòng)的敘述,有聲有色的描繪以及采用豐富的比喻和大膽夸張的手法等,確實(shí)富有文學(xué)性,頗具藝術(shù)感染力。劉勰對(duì)這方面的肯定,符合實(shí)際,認(rèn)為有助文章,也可謂慧眼卓見。綜上所述,劉勰以為,從“事信而不誕”、“義貞而不回”之藝術(shù)形式的創(chuàng)作原則和批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)來考察緯書,緯書是可以“酌”的。三、“芟夷譎詭,採其雕蔚”,是劉勰《正緯》篇提出的重要觀點(diǎn),此一觀點(diǎn)成為劉勰看待文章發(fā)展過程中源與流關(guān)系的重要理論正如大多數(shù)研究者指出的那樣:本篇題名《正緯》,強(qiáng)調(diào)正其紕繆,是從否定方面說的;《序志》篇說“酌乎緯”,強(qiáng)調(diào)酌其英華,是從肯定方面說的?！罢焙汀白谩焙掀饋?構(gòu)成了劉勰對(duì)緯書的總的態(tài)度與傾向。本篇贊語云“芟夷譎詭,采其雕蔚”,也是就正和酌兩方面分別說的。區(qū)別對(duì)待而不是籠統(tǒng)否定,劉勰的這種態(tài)度是可貴的。然尚有待于進(jìn)一步闡明的是,劉勰的《正緯》篇,是接著《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》來講為文用心之指導(dǎo)思想的,討論的是文章發(fā)展過程中的源與流、得與失的問題。劉勰之“正”緯書內(nèi)容上之“偽”、“浮”、“謬”、“詭譎”,是從經(jīng)書內(nèi)容之“情深”、“風(fēng)清”、“事信”、“義貞”之標(biāo)準(zhǔn)詮衡的。既然緯書乃經(jīng)書之支流,緯書內(nèi)容存在者“偽”、“浮”、“謬”、“詭譎”,不足以訓(xùn)導(dǎo)世人,故在為文過程中必當(dāng)芟