《文心雕龍》中奇正的內(nèi)涵

《文心雕龍》中奇正的內(nèi)涵

(一)“奇正”是文章的美學(xué)范疇的具體構(gòu)成因素“奇正”最初是戰(zhàn)略家的術(shù)語。劉勰在《文心雕龍》中把“奇正”應(yīng)用到文學(xué)理論批評領(lǐng)域,賦予它以豐富的內(nèi)涵,使它成為《文心雕龍》以及我國傳統(tǒng)美學(xué)中的一組重要概念。在《文心雕龍》中,劉勰雖沒有辟專章論述“奇正”,但這一組概念的應(yīng)用是貫串全書的。他常常用“奇正”來說明文章的某種總的特點和要求,或?qū)ξ恼伦骺偟脑u價。例如,《正緯》篇概括儒家六經(jīng)和緯書的根本區(qū)別是“經(jīng)正緯奇”,《辨騷》篇說屈原的詩歌中存在著“奇”和“正”兩種因素,要求人們學(xué)習(xí)屈原時要“酌奇而不失其真(貞)”,《知音》篇又把“奇正”作為評價文章的六個方面(“六觀”)之一。除了用“奇正”總評文章之外,在更多的場合,又用“奇正”分論文章的各個構(gòu)成要素。在劉勰的理論體系中,構(gòu)成文章的要素是“忌”、“事”、“辭”等。他認為,不同作家的文章在這些方面都有“奇”和“正”的區(qū)別,每篇文章都存在著“奇正”問題。那末,“奇正”的具體含義是什么?劉勰企圖用這一組概念解決創(chuàng)作上的什么問題?長期以來,學(xué)術(shù)界眾說紛紜,莫衷一是。例如,在解釋《知音》篇“六觀”中的“四觀奇正”時,有人說,“奇正”是看“行文中的布局是否合乎規(guī)格,有沒有出奇制勝之處”;有的說,“‘奇’與‘正’是兩種不同的表現(xiàn)方法”;有的說,“四觀奇正,是說作品的語言、風(fēng)格的新奇與嚴正的關(guān)系”。還有人把“奇正”理解為兩種基本的創(chuàng)作方法,在解釋《辨騷>篇“酌奇而不失其貞,玩華而不墜其實”時說,“所謂酌奇和玩華,就是浪漫主義的創(chuàng)作方法;所謂不失其貞和不墜其實,又是結(jié)合現(xiàn)實主義的一面?！边@許多解釋,乍看起來似乎都有點道理。但是,如果把《文心雕龍>使用這一組概念的全部復(fù)雜情況作一全面的考察,就會發(fā)現(xiàn)它們是不夠恰切的,有的甚至是望文生義的?！捌嬲边@一組術(shù)語,絕不是空洞抽象的東西,而是有具體內(nèi)容的。劉勰在提出“奇正”這一總的美學(xué)范疇的同時,又用奇正來分論文章的各個重要構(gòu)成因素。因此,我們應(yīng)該把后者看作“奇正”這一組美學(xué)范疇的具體內(nèi)涵。只要弄清了文章各個構(gòu)成要素的“奇正”問題,作為總的美學(xué)范疇的“奇正”的含義,就容易理解了。(二)劉對儒家正統(tǒng)思想的評價劉勰首先研究了文章的思想內(nèi)容,即所謂“意”(包括情與理)的“奇正”問題。劉勰在《文心雕龍》中,經(jīng)常以“奇正”來概括文章思想內(nèi)容的特點。以“正”來概括文章思想內(nèi)容的,如《章表》篇說:“表體多包,情偽累遷,必雅義以扇其風(fēng),清文以馳其麗”?！吨C隱》篇論隱辭的性質(zhì)時說:“是以子長編史,傳列滑稽以其辭雖傾回,意歸義正也。”《明詩》篇說應(yīng)璩的百一詩的特點是“獨立不懼,辭譎義貞,亦魏之遺直也”。這里所說的“雅義”、“義正”、“義貞”中的“雅”、“正”、“貞”可以互訓(xùn),含義一樣,都指文章思想內(nèi)容的典雅純正。以“奇”論文章思想內(nèi)容的,如<時序》篇談到戰(zhàn)國時代鄒衍、騶奭閎辯瑰麗的文章和屈原、宋玉奇譎燁的辭賦時說:“觀其艷說,則籠罩雅頌。故知燁之奇意,出乎縱橫之詭俗也?！眲③氖侨寮艺y(tǒng)主義者。他認為儒家的六經(jīng)是“恒久之至道,不刊之鴻教”,主張“文必宗經(jīng)”。六經(jīng)所表現(xiàn)的儒家正統(tǒng)思想,就是他的“奇正”論的思想標準。他以儒家正統(tǒng)思想為“正”,以背離儒家正統(tǒng)的思想為“奇”,并且要求作者以儒家的正統(tǒng)思想為指導(dǎo)。這非常明顯地表現(xiàn)在他對《楚辭》、《史記》等作品的評價上。屈原的作品,是漢代以來許多評論家爭論的核心。這場爭論,包含著儒家正統(tǒng)思想和反正統(tǒng)思想的斗爭。劉勰是完全站在儒家正統(tǒng)立場上評價屈原作品的思想內(nèi)容的。在《辨騷》篇,他以“同于風(fēng)雅”的思想為“正”,以異乎經(jīng)典的思想為“奇”。同于風(fēng)雅的,象“陳堯舜之耿介,稱湯武之祇敬”,稱頌儒家的圣帝明王,就被譽為“頗有典誥之體”;“譏桀紂之猖披,傷羿澆之顛隕”,譏刺儒家的所謂暴虐之主,所以有“規(guī)諷之意”;“每一顧而掩涕,嘆君門之九重”,念念不忘君主,這就是所謂“忠怨之辭”?！爱惡踅?jīng)典”的思想,象“依彭咸之遺則,從子胥以自適”,竟然想到以死殉道,與儒家的“進則兼善天下,退則獨善其身”的處世原則相背謬,就被看作“狷狹之志”;“士女雜坐,亂而不分,指以為樂,娛酒不廢,沉緬終日,舉以為歡”,如此狂蕩不羈,蔑視禮法,當(dāng)然要被斥為有“荒唐之意”了。所有這些,或“奇”或“正”,都以儒家的政治理想和道德理想為標準,以六經(jīng)的正統(tǒng)思想為圭臬。劉勰對《史記》所作的思想評價,也是建立在儒家正統(tǒng)思想之上的。他認為,史傳文學(xué)“立意選言,宜依經(jīng)以樹則;勸戒與奪,必附圣以居宗”(《史傳》)?；谶@樣的認識,他對班彪責(zé)難司馬遷的話深表贊同,認為司馬遷有“愛奇反經(jīng)之尤”(《史傳》)。班彪如下一段話,可以看作“愛奇反經(jīng)”的注腳:其論術(shù)學(xué),則崇黃老而薄五經(jīng);序貨殖,則輕仁義而羞貧窮;道游俠,則賤守節(jié)而貴俗功:此其大敝傷道,所以遇極刑之咎也。(《后漢書·班彪傳》)班彪指責(zé)司馬遷的“崇黃老”、“薄五經(jīng)”、“輕仁義”、“賤守節(jié)”、“貴俗功”,正是司馬遷突破了儒家思想的地方,是司馬遷唯物主義的進步歷史觀和憤世嫉俗的叛逆精神的表現(xiàn)。這種精神,由于它悖離了儒家的正統(tǒng)思想,就被指責(zé)為“愛奇反經(jīng)”。這里所謂“奇”,正是指與儒家正統(tǒng)相悖反的思想,而所謂“經(jīng)”(也可以訓(xùn)“正”),則指儒家正統(tǒng)思想。劉勰關(guān)于文章思想內(nèi)容“奇正”的見解,并非他的獨創(chuàng),而是來源于儒家傳統(tǒng)的樂教和詩教的學(xué)說。先秦儒家的樂論中,有所謂“正聲”和“淫聲”兩個對立的觀念。古代詩樂不分,詩教與樂教不分。就是到了詩樂分家的后代,人們還是經(jīng)常把二者溝通起來的。漢代詩教的所謂“溫柔敦厚”就和樂教中的所謂“正聲”一脈相通。所謂“正聲”,所謂“溫柔敦厚”,就是儒家的中庸主義,更具體地說,就是“哀而不傷,樂而不淫,怨而不怒”,就是“發(fā)乎情,止乎禮義”,就是“思無邪”。這種中庸主義的理論是針對“發(fā)憤著書”(司馬遷)、“怨主刺上”(王逸)的戰(zhàn)斗的反抗的文學(xué)理論而發(fā)的,它企圖磨滅文學(xué)批判的、戰(zhàn)斗的光彩而代之以中庸主義。劉勰的“奇正”論從思想上承襲了這一儒家的傳統(tǒng)觀點,對屈原、司馬遷等偉大作家的作品的思想意義作出了不公正的評價。這是他的“奇正”論的局限性之所在。當(dāng)然,從另一方面看,在“嗤笑徇務(wù)之志,崇尚忘機之談”的玄言詩余波尚存、淫佚糜爛的宮體詩行將產(chǎn)生的齊梁時代,劉勰宣揚儒家的正統(tǒng)主義思想,主張“文必純美”,主張“雅義以扇其風(fēng)”,未始沒有一定的針砭時弊的積極意義。(三)《論衡對作》中的“奇雄之事”和“創(chuàng)造之文”除了思想內(nèi)容的“奇正”而外,劉勰還研究了作品中用“事”的“奇正”問題。“事”就是文章所敘述運用的史實、傳說、神話、典故和各種具體事件。劉勰注意到,歷來文章中所謂“事”有迥然不同的兩種類別:一種,是“信而不誕”的““事”;另一種,是人類幻想的產(chǎn)物。前一種,他歸之于“正”;后一種,則歸之于“奇”?！段男牡颀垺冯m沒有“正事”一詞,但卻用“正”來標舉真實翔核的事件。例如,《史傳》篇批評歷代史家的“俗皆愛奇,莫顧實理,傳聞而欲偉其事,錄遠而欲詳其跡”的惡習(xí)時慨嘆道:“析理居正,唯素臣乎!”又說:“遷固通矣,而歷詆后世。若任情失正,文其殆哉!”這兩處所說的“正”,顯然指翔實的歷史事件。至于神話傳說等,與真實事件不同,劉勰稱之為“奇?zhèn)ァ敝??！墩暋菲摼晻写罅炕恼Q不經(jīng)的神話傳說時說:若乃羲農(nóng)軒皞之源,山瀆鐘律之要,白魚赤烏之符,黃金紫玉之瑞,事豐奇?zhèn)?辭富膏膄,無益經(jīng)典而有助文章?！侗骝}》篇列舉屈原作品中“異乎經(jīng)典”的四條,除了“狷狹之志”和“荒淫之意”是從思想內(nèi)容上著眼而外,其余所謂“詭異之辭”和“譎怪之談”,全是指楚辭中大量瑰麗奇崛的神話傳說和浪漫主義的夸張?zhí)摌?gòu),什么“托云龍、說迂怪,豐隆求宓妃,鴆鳥媒娀女”,什么“康回傾地,夷羿日,木夫九首,土伯三目”,不一而足。這些也屬于“奇?zhèn)ブ隆薄③淖⒁獾?“這種奇?zhèn)ブ隆贰?不僅騷賦和緯書中有,而且諸子中也有,甚至連儒家所謂“三易”的《歸藏》之經(jīng),也“大明迂怪,乃稱羿弊十日,嫦娥奔月”,搜羅了不少遠古的神話傳說。研究作品中“事”的“奇正”問題,研究作品中所敘述、描寫的事件的真實性問題,實際上,就是研究作品形象構(gòu)成的真實和幻想的關(guān)系問題。漢代以來,圍繞對緯書和楚辭的爭論,理論家們曾經(jīng)屢次接觸到這一問題,而真正認識到幻想和夸飾在藝術(shù)創(chuàng)作中的作用并比較正確地解決了這一問題的,則應(yīng)歸功于劉勰。緯書中有大量天人感應(yīng)的迷信無稽之談,也收羅了一些美麗的神話傳說。劉勰以前的戰(zhàn)斗的唯物主義者們,沒有區(qū)分出神話和迷信的界限,而對它采取了一筆抹煞的態(tài)度?；缸T在奏疏中曾對“奇怪虛誕之事”作了猛烈的抨擊。王充對“奇怪虛誕之事”和“夸飾之辭”更為深惡痛絕。他宣稱自己創(chuàng)作《論衡》的目的是:“所以詮輕重之言,立真?zhèn)沃?非茍調(diào)文飾辭,為奇?zhèn)ブ^也?！?《論衡·對作》)他痛斥世俗的好“奇怪之語”和“虛妄之文”的惡習(xí)。在《論衡》中,非但緯書中的“奇怪之語”遭到駁斥,就連六經(jīng)、諸子甚至楚辭《天問》中的神話傳說,也一概當(dāng)作“虛妄之文”加以批駁。這種“疾虛妄”的徹底的唯物主義精神是可貴的,但他對一切神話傳說和夸飾之辭的否定,卻表明他不懂得文學(xué)藝術(shù)的特點。劉勰的態(tài)度就不是這樣。他一方面據(jù)理揭穿了緯書的虛偽,指出它“乖道謬典”的實質(zhì),贊揚了桓譚、尹敏、張衡、荀悅對緯書的批判;另一方面,他又肯定了其中搜羅的神話傳說的藝術(shù)價值,認為它“無益經(jīng)典而有助文章”,肯定了“后來辭人,采摭英華”,從中吸取某些創(chuàng)作材料的作法。劉勰的先輩對屈原作品的評論,也表現(xiàn)出對幻想和夸飾在文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作中的作用缺乏正確的認識。班固除了從思想內(nèi)容上否定屈原外,還指責(zé)屈原“多稱昆侖冥婚宓妃虛無之語”(《離騷序》)。王逸為屈原辯護,也不敢正面肯定屈原作品中奇麗的幻想和大膽的夸飾,反而拘攣補衲,說屈原的片言隻句都是“依經(jīng)立義”、“依詩取興”,弄得似是而非。劉勰則不然。他雖然重視“真”和“實”,但并不否定幻想和虛構(gòu),而是給予幻想和虛構(gòu)在文學(xué)創(chuàng)作中的作用以充分的估計。這里牽涉到劉勰對浪漫主義文學(xué)的態(tài)度問題。大量驅(qū)使超越于現(xiàn)實具體矛盾的神話傳說,是浪漫主義文學(xué)的重要特色。對于這一特點,劉勰是注意到了的。在評論屈原作品中神話傳說(即“詭異之辭”和“譎怪之談”)的時候,他既沒有象班固那樣由于它們“非法度之政,經(jīng)義所載”而一筆抹煞,也沒有象王逸那樣硬和經(jīng)義牽合,而是恰如其分地指出這些夸誕的東西屬于作品“奇”的成分。劉勰認為,這正是屈原自鑄的“偉辭”,是他獨創(chuàng)性的所在。正因為屈原在中國文學(xué)史上獨樹一幟,劉勰才對屈原作品和藝術(shù)成就作了極高的評價,說他“氣往轢古,辭來切今,驚采絕艷,難與并能”,才號召人們在“不失其貞”的前提下向他學(xué)習(xí)。由此可見,劉勰對浪漫主義文學(xué)中那些背離儒家禮法的狂蕩不羈的思想,是不贊成的,而對于浪漫形象的奇譎變幻,則是肯定的。這兒確乎存在著矛盾。但這并不奇怪,這是作為一個對文學(xué)藝術(shù)的特點有深刻認識的文學(xué)理論家與迷信儒家思想的儒家正統(tǒng)主義者的矛盾。有的研究者對劉勰的這一矛盾不作具體分析,只看到他對屈原的某些批評,便得出結(jié)論說,“劉勰既不深刻理解浪漫主義這種創(chuàng)作方法,又不贊成文學(xué)上的浪漫主義,相反,他是采取對浪漫主義排斥的態(tài)度”。這種看法顯然是不合實際的。(四)正辭設(shè)計方,僅把辭藻放在文,在《文心雕龍》中,劉勰還探討了文章辭采的奇正問題。辭采,泛指文章的語言。劉勰注意到,辭采有“奇”和“正”的區(qū)別,因而他把文章的辭采劃分為“正辭”和“奇辭”兩大類?！罢o”,指正面的、正常的、樸實的語言;而“奇辭”,則指用奇異的語句、詭譎的比喻、大膽的夸飾所構(gòu)成的奇瑰的文辭。他認為,辭采的“奇正”,取決于文章本身的性質(zhì)。不同種類、不同用途的文章,語言的“奇正”,應(yīng)該有所區(qū)別。象議對、章表、頌贊之類應(yīng)用文,應(yīng)該用“正辭”寫作。在《議對》篇,劉勰指出議對之類文章的作用是“敬慎群務(wù)、弛張治術(shù)”。這種內(nèi)容和功用上的特點,要求它的文辭必須“標以顯義,約以正辭”,而不能“舞筆弄文,支離構(gòu)辭”。至于章表、頌贊之類文章的語言,也應(yīng)該以所謂“正辭”為佳。他主張,章表“言必貞明”(《章表》),頌贊“辭必清鑠”(《頌贊》),書記也應(yīng)該抒布其言,陳之簡牘,取象于尖,貴在貞明而已”(《書記》)。但有些文章,如諧、檄移之類,不但不排斥奇辭異采,而且以辭藻的奇譎詭麗為必具的特色。《諧隱》篇說:“者,隱也;遁辭以隱意,譎譬以指事”。至于檄移,由于要收到“聲如沖風(fēng)所擊,氣似槍所掃”的效果就更加需要“譎詭以馳旨,煒曄以騰說”(《檄移》)了。此外,劉勰還指出了不同流派的文章用辭摛藻有“奇正”的區(qū)別。他看出了,有一些文章的辭藻質(zhì)實明快,另一些則偉麗夸誕。前一種,以儒家經(jīng)典的文辭為代表,即所謂“文麗而不淫”(《宗經(jīng)》);后一種,以屈原、枚乘、揚雄等辭賦家為代表。他指出,屈原作品的特點是“自鑄偉辭”(《辨騷》),枚乘的《七發(fā)》是“膄辭云構(gòu),夸麗風(fēng)駭”(《雜文》),揚雄的《劇秦美新》是“詭言遁辭”(《封禪》)?？滹検菢?gòu)成奇辭壯采的主要手法。劉勰非常強調(diào)夸飾在創(chuàng)作中的重要作用。他指出:“自天地以降,豫入聲貌,文辭所被,夸飾恒存”(《夸飾》)。這是因為,有一些事物,往往不是一般精確平實的語言所能表現(xiàn)的,在這種“精言不能追其極”的情況下,夸飾便成為必不可少的手段了。他生動地描述了夸飾的作用:至如氣貌山河,體勢宮殿,嵯峨揭業(yè),熠耀焜煌之狀,光采煒煒而欲然,聲貌岌岌其將動矣。莫不因夸以成狀,沿飾而得奇也(《夸飾》)?？滹楇m有這樣大的作用,但如“虛用濫形”,“夸過其理”,象司馬相如、揚雄辭賦中某些侈麗閎衍的文辭,便失卻了藝術(shù)真實性的原則。因此,劉勰提出夸飾的原則應(yīng)是“酌詩書之曠旨,剪揚馬之甚泰,使夸而有節(jié),飾而不誣”。這個原則是奇正結(jié)合的思想在辭采方面的具體體現(xiàn)。(五)劉對“奇”與“正”的風(fēng)格態(tài)度文章的風(fēng)格,劉勰認為也存在著“奇正”問題,并作了詳細的研討。《體性》和《定勢》兩篇,都是研討文章風(fēng)格的。二者側(cè)重不同?！扼w性》篇研討文章風(fēng)格和作家的關(guān)系——作家主觀的情性在文章中表現(xiàn)出來的風(fēng)格特色,叫做體性;《定勢》研究風(fēng)格和體裁之間的關(guān)系——與一定的體裁相適應(yīng)的文章風(fēng)格,叫體勢。所以不論體性和體勢,都指文章的風(fēng)格。關(guān)于“體性”,劉勰總括古今文章,共分八體,即八種風(fēng)格。八體之中,“典雅”與“新奇”是兩種相反的風(fēng)格(“雅與奇反”)。他從思想內(nèi)容和表現(xiàn)形式兩方面說明了這兩種風(fēng)格的形成。凡以儒家經(jīng)典為模式,以儒家思想為圭臬的,就形成“典雅”的風(fēng)格(“典雅者,熔式經(jīng)誥,方軌儒門者也”);反之,擯棄古老的傳統(tǒng),追求新奇的思想和詭異的形式的,自然就屬于“新奇”一流了(“新奇者,擯古競今,危側(cè)趣詭者也”)。在這兩種風(fēng)格之間,劉勰并不是“了無輕重之見存于其間”(黃侃語),而是有所褒貶,有所偏愛的。從宗經(jīng)、征圣的儒家正統(tǒng)主義立場出發(fā),對“典雅”的風(fēng)格,特別推崇。他主張,初學(xué)作文的人,“必先雅制”,即先學(xué)寫典雅的文章。因為,在他看來,典雅是八體中最根本、最重要的風(fēng)格,只有以儒家經(jīng)典為法式,學(xué)會寫典雅的文章,然后再學(xué)習(xí)其他各體,就會“沿根以討葉,思轉(zhuǎn)自園,八體雖殊,會通合數(shù),得其環(huán)中,則輻輳自成(《體性》)。把典雅的文章,比作植物的根本,比作車輪的軸心,這就充分反映了他的儒家正統(tǒng)主義思想的局限性。劉勰著重研討了文章“體勢”的“奇正”問題。他認為,文章的“勢”從屬于一定的體裁。所謂“因情立體,即體成勢”,就是說根據(jù)所要表達的思想感情的需要而確定文章的體裁,又因體裁的特點而形成一定的風(fēng)格,例如,章表、奏議、頌贊之類,必須雍容典雅,而不能雜以奇詭;相反,連珠、七辭、諧隱之類,由于“本性不雅”,不但可以而且必須奇譎巧艷。這叫做“循體而成勢”。他又認為,“勢”有“奇正”、“剛?cè)帷敝?。一般的作?有的善于“正”勢、有的善于“奇”勢,各有專長,只有那些“淵乎文者”,即具有全面的、多方面才能的作家,才能兼通眾體,總匯群勢。他指出:然淵乎文者,并總?cè)簞?奇正雖反,必兼解以俱通,剛?cè)犭m殊,必隨時而適用。若愛典而惡華,則兼通之理偏,似夏人爭弓矢,執(zhí)一而不可以獨射也。(《定勢》)但是,在“奇”與“正”兩種“體勢”之間,劉勰也不是等量齊觀的。為了和當(dāng)時“率好詭巧”、“穿鑿取新”的“訛勢”作斗爭,他一針見血地指出,這種訛濫文風(fēng)的形成,是由于“反正”。他說:“文反正為乏,辭反正為奇。效奇之法,必顛倒文句,上字而抑下,中辭而出外,回互不常,則色新耳”。對這種破壞文法,違背邏輯,挖空心思地追求新奇的形式主義文風(fēng),劉勰是堅決反對的。在“奇”和“正”兩種體勢中,他主張“執(zhí)正以馭奇”,并且指出,如果不顧各種文體各自的特點,一味地爭奇斗巧,就會“逐奇而失正”,從而會破壞一定文體所要求的特定風(fēng)格,以至于“失體成怪”了。(六)“奇正”一詞為專門的研究對象,僅動態(tài)描述一種觀點,描述兩個方面總結(jié)以上所述,可以看出“奇正”是一組含義豐富的概念。它既體現(xiàn)在“意”、“事”等內(nèi)容的因素中,也體現(xiàn)在“辭采”之類形式的因素中,而且還綜合地體現(xiàn)在“體性”、“體勢”等文章風(fēng)格之中。所謂“正”應(yīng)該包含這樣一些意思:文章思想內(nèi)容純正,符合儒家正統(tǒng)思想的軌范,用“事”翔實可靠,語言平正暢達以及風(fēng)格典雅端莊。而“奇”,也包含著多方面的內(nèi)容,如思想的奇突新穎,標新立異,用“事”的奇詭怪誕,荒唐不經(jīng),辭采的奇崛詭麗,發(fā)聾震聵,以及風(fēng)格的雄奇姿肆,不墮庸凡。弄清“奇正”的全部含義之后,人們不難看出本文開頭所引對于“奇正”的各種解釋,都是與劉勰的原意不符合的。這些解釋,有如下的偏頗:第一,縮小了“奇正”這一概念的內(nèi)涵。如上所述,“奇正”的含義十分豐富,是對文章作總的美學(xué)評價的重要范疇,他的內(nèi)涵體現(xiàn)在文章的各個要素之中。但有些研究者卻把“奇正”局限于某一、兩個方面。如有人把《知音》篇的“六觀”中的“四觀奇正”,僅僅歸結(jié)為“作品的語言、風(fēng)格的新奇與嚴正的關(guān)系”。從“六觀”的具體內(nèi)容看,這種解釋是窒礙難通的?！傲^”之中,“二觀置辭”,即是考察文章遣辭造句的妍蚩優(yōu)劣的?！岸^”既已考察了語言,那么,在“四觀”之中怎么又會去考察語言了呢?這豈不是前后重復(fù)嗎?其次,從“六觀”的次序看,這種看法也是有問題的?！傲^”的次序為:“一觀位體,二觀置辭,三觀通變,四觀奇正,五觀事