馬克思的現(xiàn)代性思想與資本主義批判

馬克思的現(xiàn)代性思想與資本主義批判

此外，馬克思還通過資本主義批判來審視現(xiàn)代性問題，把握現(xiàn)代性的內在發(fā)展邏輯，進行資本主義內在批判，尋求現(xiàn)代性的內在超越。正是基于資本主義批判理論和現(xiàn)代性的內在超越立場,馬克思現(xiàn)代性思想才能同時開啟現(xiàn)代性的繼承、批判與超越的三重理論視域。一、馬克思的現(xiàn)代性思想是現(xiàn)代社會的產物馬克思很少使用“現(xiàn)代性”這一術語。馬克思在《論猶太人問題》中使用了“現(xiàn)代性”一詞。在談論“政治解放”時,馬克思指出市民社會與政治社會的二元分裂,并揭示出政治民主制與基督教之間的聯(lián)系:“基督教的幻象、幻夢和基本要求,即人的主權——不過人是作為一種不同于現(xiàn)實人的、異己的存在物——在民主制中,卻是感性的現(xiàn)實性、現(xiàn)代性、世俗準則?！憋@然,馬克思是在與“世俗性”近似的意義上來使用“現(xiàn)代性”一詞的,以此來表明現(xiàn)代民主制的世俗性原則與傳統(tǒng)基督教的神圣性原則之間的差異。(P179)盡管馬克思很少使用“現(xiàn)代性”這一術語,但對現(xiàn)代社會的總體性質即現(xiàn)代性本身做過深入考察和具體研究,闡發(fā)了具有實質內容和鮮明特征的現(xiàn)代性思想。馬克思頻繁使用的“現(xiàn)代社會”、“資產階級社會”、“資產階級時代”、“資本主義社會”等術語,其實就是他對現(xiàn)代性的指稱。在馬克思的文本中,“現(xiàn)代社會”、“資產階級社會”和“資本主義社會”是可以互相替換的同義語:“‘現(xiàn)代社會’就是存在于一切文明國度中的資本主義社會”。(P313)并且,馬克思還明確指出了資本主義現(xiàn)代性作為一個“時代”、一個“歷史發(fā)展的新階段”而開始的大致時間和標本文系國家社科基金后期資助項目“馬克思現(xiàn)代性思想與當代社會發(fā)展”(批準號:11FZX011)的階段性成果。志性的歷史事件:“資本主義時代是從16世紀才開始的”。(P823)“隨著美洲和通往東印度的航線的發(fā)現(xiàn),交往擴大了,工場手工業(yè)和整個生產運動有了巨大的發(fā)展。從那里輸入的新產品,特別是進入流通的大量金銀完全改變了階級之間的相互關系,并且沉重地打擊了封建土地所有制和勞動者;冒險的遠征,殖民地的開拓,首先是當時市場已經可能擴大為而且日益擴大為世界市場,——所有這一切產生了歷史發(fā)展的一個新階段”。(P110)要言之,馬克思生活其中的現(xiàn)存現(xiàn)代性形式就是現(xiàn)代資本主義社會。在馬克思看來,所謂“現(xiàn)代性”,就是指現(xiàn)代社會區(qū)別于傳統(tǒng)社會的根本特性。首先,與西方思想家主要從觀念、文化或價值等單一維度來理解現(xiàn)代性不同,馬克思所理解的現(xiàn)代性是一個“總體性”的存在,它并不局限于社會生活的單一方面,而是包含政治、經濟和文化等多個方面的內容;由此,馬克思的現(xiàn)代性思想便開啟了一種總體性視野。其次,作為總體性的存在,現(xiàn)代性必然貫穿在現(xiàn)代社會機體的方方面面,要把握現(xiàn)代性,就需要對現(xiàn)代社會進行整體性研究;因此,馬克思的現(xiàn)代性思想就不是局限于某一學科專業(yè)領域之內,而是一種超學科的現(xiàn)代社會理論。最后,將現(xiàn)代性的多方面內容統(tǒng)合在一起的正是資本,要把握現(xiàn)代性,就必須緊緊抓住資本的邏輯;因而,馬克思主要是通過資本主義來審視現(xiàn)代性問題的,他的現(xiàn)代性思想與資本主義批判緊密相關。具體來看,馬克思看待現(xiàn)代性的方式主要有以下三個方面的特點:第一,馬克思是在一種“總體性”視野中審視現(xiàn)代性的。在馬克思看來,現(xiàn)代性問題不是某一領域、某一方面的問題,而是現(xiàn)代社會的總體性問題;要理解現(xiàn)代性,就必須把握現(xiàn)代性的總體性,即現(xiàn)代性邏輯在社會生活、社會意識中的全面貫穿與徹底滲透。馬克思的總體性視野追隨現(xiàn)代性的總體性邏輯而得以展開,從而將現(xiàn)代性問題的各個專門主題都囊括進“現(xiàn)代性的批判和超越”這一“總問題”之中。不同于哈貝馬斯等現(xiàn)代性理論家從“社會分化”角度審視現(xiàn)代性,馬克思并不按照嚴格的領域分化思想來拆分現(xiàn)代性問題,而是在“總體性視野”中審視現(xiàn)代性的根本問題。按照馬克思的處理方式,現(xiàn)代性問題域從分化走向了整合,個性現(xiàn)代性、審美現(xiàn)代性和文化現(xiàn)代性等問題都被吸納到了社會現(xiàn)代性問題之中。無論是社會現(xiàn)代性領域,還是文化現(xiàn)代性和個性現(xiàn)代性領域,都受到一些同樣的法則、規(guī)律的支配,這便是資本統(tǒng)治下的社會生產邏輯。馬克思這種總體性視野恰恰是其理論的特長和優(yōu)點,因為它避免了堅持領域分化的現(xiàn)代性思想家所必須予以克服的領域間互動的難題。由此,馬克思現(xiàn)代性思想的關注焦點是“現(xiàn)代性的批判與重建”、“超越舊現(xiàn)代性”、“建構新現(xiàn)代性”這樣一些總體性、全局性問題。第二,馬克思主要是從現(xiàn)代社會的整體研究出發(fā)來審視現(xiàn)代性的,馬克思的現(xiàn)代性思想是一種現(xiàn)代社會理論。在馬克思看來,現(xiàn)代性作為一種總體性存在,必然貫穿在現(xiàn)代社會機體的方方面面;要把握現(xiàn)代性,就需要對現(xiàn)代社會展開整體性研究。馬克思現(xiàn)代性思想所關注的主要問題不是各個學科內部的專業(yè)問題,而是“現(xiàn)代性的生成”、“現(xiàn)代性的矛盾”與“現(xiàn)代性的超越”這些關乎現(xiàn)代社會命運的根基性難題。無論是以現(xiàn)代性問題闡釋馬克思思想,還是以馬克思思想探討現(xiàn)代性問題,都應該緊緊抓住這些難題。更進一步地說,馬克思關于現(xiàn)代性的社會理論具有鮮明的特征:它主要是從“社會存在”層面而非“社會意識”層面來審視現(xiàn)代性的,在歷史唯物主義的新世界觀視野中看待現(xiàn)代性問題。不同于從現(xiàn)代社會的個體、觀念、心理和體驗方面審視現(xiàn)代性的諸種西方現(xiàn)代性話語,馬克思主要是從社會活動、社會關系和社會系統(tǒng)出發(fā)來審視個性、觀念和體驗,觀照現(xiàn)代性問題的。以黑格爾為代表的現(xiàn)代主義者、以尼采為代表的現(xiàn)代性批判者,盡管立場相左,但都將現(xiàn)代性的本質理解為理性、權力、主體性、形而上學和宏大敘事等意識觀念,而將現(xiàn)實的社會存在理解為這種意識觀念的產物和表現(xiàn);齊美爾、弗洛伊德等現(xiàn)代性批判者更深入到現(xiàn)代個人的心性結構和欲望本能中去尋找現(xiàn)代性的根基。與上述思路不同,馬克思則將個性、觀念和體驗層面的現(xiàn)代性理解為社會存在層面的現(xiàn)代性的歷史產物和具體表征。要言之,西方主流的現(xiàn)代性話語僅僅停留在“觀念論”層面上,而馬克思的現(xiàn)代性思想則奠基于歷史唯物主義新世界觀,力圖揭示出現(xiàn)代性的社會存在論基礎。那么,馬克思緊緊抓住的這個“社會存在”究竟是什么呢?首先就是作為現(xiàn)代生產關系的“資本”。馬克思將“資本”看作現(xiàn)代社會占統(tǒng)治地位的社會存在,因而他主要是從“資本”來透視現(xiàn)代性的本質內涵的。第三,馬克思主要是通過“資本主義”來透視現(xiàn)代性問題的,資本主義批判與現(xiàn)代性批判密切相關,資本主義批判與超越的理論構成了現(xiàn)代性思想的核心內容。在馬克思看來,將現(xiàn)代性多方面內容統(tǒng)合在一起的正是資本,要把握現(xiàn)代性,就必須緊緊抓住資本邏輯,并通過批判資本主義來理解現(xiàn)代性。馬克思的總體性視野正是追隨資本的總體性邏輯而得以展開,他的社會理論也正是奠定在對資本主義的深刻分析之上。從總體上來看,現(xiàn)代社會就是“資本處于支配地位的社會形式”。在現(xiàn)代性條件下,“資本是資產階級社會的支配一切的經濟權力?！睙o論是經濟領域的商品生產、政治領域的權力生產還是文化思想的生產、個性的生產,都服從于資本支配的工業(yè)生產及其關系,這就是現(xiàn)代性的“普照的光”和“特殊的以太”。(P48~49)因而,馬克思也就將既有的現(xiàn)代性形式的本質理解為資本主義社會,也就是由資本統(tǒng)治的社會形態(tài)。在馬克思看來,所謂“現(xiàn)代”,主要是指“資產階級時代”;所謂“現(xiàn)代社會”,主要是“資本主義社會”;所謂“現(xiàn)代性”,也就可以看作由資本主義所規(guī)定的現(xiàn)代社會的總體性質,即“資本主義現(xiàn)代性”。二、從經濟結構到資本主義“資本主義現(xiàn)代性”構成了馬克思現(xiàn)代性思想所審視的對象?！百Y本主義”與“現(xiàn)代性”二者之間究竟是何種關系?馬克思不是將資本主義看作現(xiàn)代社會的一個方面,而是將資本主義看作現(xiàn)代社會的基本結構和總體形態(tài),看作現(xiàn)代性得以存續(xù)、發(fā)展的社會制度和發(fā)展形式。這種以資本主義形式實現(xiàn)的現(xiàn)代性,我們稱之為“資本主義現(xiàn)代性”。當代西方學者的主流觀點是把資本主義視作現(xiàn)代性的一個構成要素。自馬克思以來的西方現(xiàn)代性理論家普遍注意到了資本主義與現(xiàn)代性之間的密切聯(lián)系,大都把現(xiàn)代社會的基本特征理解為資本主義。例如韋伯便將西方現(xiàn)代社會的起源問題理解為資本主義的起源問題:“中心的問題毋寧是:以其自由勞動的理性組織方式為特征的這種有節(jié)制的資產階級的資本主義的起源問題”。(P13)進而,相當一部分學者也和馬克思一樣,將現(xiàn)代社會的起點大致確定在資產階級時代來臨的16世紀前后。至于二者之間關系的性質,學界主流觀點是將資本主義理解為現(xiàn)代性整體所包含的眾多方面中的一個方面。其中,主要存在著三種代表性的觀點,它們分別將資本主義看作構成現(xiàn)代世界一部分的“經濟結構”、“上層結構”或“精神氣質”。第一種觀點最為常見,以沃勒斯坦、吉登斯等學者為代表,主要從經濟角度來界定資本主義概念,認為資本主義是現(xiàn)代社會或現(xiàn)代世界體系的基本經濟結構或經濟形式。例如沃勒斯坦就明確認為:“經濟世界本身應該有一種經濟結構,而這種結構就叫資本主義?！?P50)作為經濟結構的資本主義在某種意義上構成了整個現(xiàn)代社會和世界體系的基礎。與此不同,第二種觀點則認為,資本主義不是經濟基礎或經濟結構,而是一種“上層結構”,它居高臨下,對市場實行壟斷和支配。這種觀點以布羅代爾為代表,他將經濟生活區(qū)分為物質文明、市場經濟和資本主義三個層次,并且認為資本主義占據(jù)著經濟生活的制高點:“資本主義不折不扣地是最高層的經濟活動或向最高層上升的經濟活動的副產品。這種手段最高強的資本主義凌駕在物質生活和市場經濟這兩大基層之上,并體現(xiàn)著高利潤區(qū)域”,同時,“資本主義并不如人們通常所說統(tǒng)轄整個經濟或全部社會勞動,它從未完整地把前者或后者納入資本主義體系”。(P117)上述兩種觀點的共同特征就是從經濟角度來定義資本主義,而第三種觀點則主要從文化價值和精神氣質層面來界定資本主義,集中探討所謂的“資本主義精神”問題。這一觀點的代表人物包括韋伯和舍勒等學者。他們認為,資本主義的內核是整個社會的精神氣質、文化價值與倫理秩序,這種精神氣質必然體現(xiàn)在特定個人的價值取向和心性結構之中,因而對資本主義的分析首先必須深入到現(xiàn)代社會個人的價值觀念、心性特征與情緒體驗的分析之中。與上述觀點不同,馬克思提出了一種“總體性”的資本主義概念,將資本主義看作貫穿于現(xiàn)代性各個層面的社會基本制度。資本主義是一種“社會形態(tài)”,即“資本處于支配地位的社會形式”(P49),它構成了特定民族國家的基本制度、基本結構,因而是一個主導著、統(tǒng)攝著現(xiàn)代社會方方面面的“總體性存在”?！艾F(xiàn)代社會”、“資產階級社會”和“資本主義社會”在馬克思的文本中是可以互相替換的同義語。而政治國家、市場經濟和精神文化等都構成了資本主義總體結構的內在要素。資本主義之所以具有這種總體性,根本原因在于,資本主義的核心機制——以勞資雇傭關系為基礎的資本邏輯——在特定社會(民族國家)內部以及民族國家之間世界范圍中,不斷實現(xiàn)著全面貫穿、徹底宰制。正是由于資本關系的這種全面統(tǒng)攝的總體性,資本主義才得以成為整個現(xiàn)存現(xiàn)代性的總體結構。馬克思不僅將資本主義現(xiàn)代性理解為一種總體性的社會形態(tài),而且將現(xiàn)代性分析的重心確定為資本主義生產方式——資本的生產力與資本關系的統(tǒng)一體?！拔镔|生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?！?P412)因而就需要從生產方式出發(fā)來把握特定時代的基本特征。從馬克思的文本來看,“生產方式”這一術語的用法有狹義和廣義之分。從狹義上來理解,生產方式主要指直接生產過程中的勞動組合方式和資源配置方式。從廣義上來說,生產方式指生產力與生產關系的矛盾統(tǒng)一體。馬克思討論生產方式時,更多的是在生產力與生產關系的統(tǒng)一這個意義上來使用這一術語的。因此,從生產方式的性質出發(fā)來界定特定社會的時代特征,就是從該時代的生產力和生產關系、尤其是從生產關系出發(fā)來理解該時代的總體特性:“生產關系總和起來就構成所謂社會關系,構成所謂社會,并且是構成一個處于一定歷史發(fā)展階段上的社會,具有獨特的特征的社會?！恳粋€生產關系的總和同時又標志著人類歷史發(fā)展中的一個特殊階段?！?P345)具體到資本主義現(xiàn)代性來說,資本主義物質生活的生產方式也制約著整個現(xiàn)代社會的運行與演化。因而,應該從資本主義生產方式尤其是生產關系的性質出發(fā),來理解現(xiàn)代性的基本特征。資本正是資本主義社會占支配地位的生產關系,由此,資本關系便構成了整個現(xiàn)代社會關系的基本結構。從根本上說,資本就是理解現(xiàn)代性的關鍵。只有緊緊抓住資本的內在矛盾和演化趨勢,才能夠理解現(xiàn)代生產方式的特性,才能夠進一步理解整個現(xiàn)代社會的矛盾本性和發(fā)展前景。在資本統(tǒng)治下,資本主義生產方式具有兩個基本特征:其一,生產是商品化的,生產過程依賴于市場交換活動的持續(xù)進行,因而內在地包含著生產的社會屬性的“物化”和生產的物質基礎的“主體化”,也就是包含著資本關系及其異化后果;其二,生產的目的是獲得剩余價值,因而內在地包含著資本對勞動的支配和壓榨,勞動與資本之間的對抗性異己關系。這兩個特征及其所包含的矛盾恰恰構成了資本主義現(xiàn)代性矛盾運動的根源和基礎。三、現(xiàn)代性的內在超越:“內在的”資本主義是現(xiàn)代性的總體結構,并不是指現(xiàn)代性就等同于資本主義,而是說,資本主義制度是現(xiàn)代性的一種特定的發(fā)展形式或實現(xiàn)方式——資本主義僅僅是現(xiàn)代性的多種可能的發(fā)展形式中的一種形式。在資本主義現(xiàn)代性之外,還可能存在“社會主義現(xiàn)代性”等其他類型的現(xiàn)代性形式。在馬克思的時代,資本主義便是現(xiàn)代性既有的發(fā)展形式、現(xiàn)存的實現(xiàn)方式,因此,他才將“現(xiàn)代社會”稱為“資產階級社會”、“資本主義社會”。但這并不表明,馬克思就把“現(xiàn)代性”等同于“資本主義”。自馬克思以來的社會主義的理論和實踐本身就證明了:存在著在資本主義模式之外建構“另一種現(xiàn)代性”或“新現(xiàn)代性”的可能性。從歷史的觀點來看,現(xiàn)代性是在全球范圍內不斷發(fā)展變化的多元復合體,而不是在少數(shù)西方國家之內凝固不變的單一體:現(xiàn)代性擁有多種可能的發(fā)展形式和實現(xiàn)方式。因此,資本主義并不是現(xiàn)代性的唯一實現(xiàn)方式,而僅僅是現(xiàn)代性的多種可能類型中的一種特定的發(fā)展形式和實現(xiàn)方式。這正如吉登斯所指出的:“一般而言,我們可以把資本主義社會看作是現(xiàn)代社會的一種獨特的次級類型?！?P50)資本主義現(xiàn)代性內在地包含著難以克服的深刻矛盾,這決定了必然產生出一種或多種新的發(fā)展形式以代替資本主義形式,這便是馬克思所預言的共產主義或社會主義的現(xiàn)代性發(fā)展形式。馬克思主要依據(jù)現(xiàn)代性的內在發(fā)展邏輯來展開資本主義的內在批判,尋求現(xiàn)代性的內在超越。對此,馬克思非常明確地宣稱:“我們不想教條地預期未來,而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”。(P64)“批判舊世界”恰恰構成了“發(fā)現(xiàn)新世界”的根基。這種社會批判視野中的社會建構意向所要求的正是現(xiàn)代性的“內在超越”。所謂現(xiàn)代性的內在超越并不是走向徹底終結,而是超越了現(xiàn)代性的特定發(fā)展形式即“資本主義現(xiàn)代性”,從而走向新的發(fā)展形式即“社會主義現(xiàn)代性”或“共產主義現(xiàn)代性”。通過共產主義運動揚棄資本主義私有制條件下的資本統(tǒng)治和全面異化,與促進人的自由全面發(fā)展、建立自由人聯(lián)合體,是一個問題的兩個方面。從馬克思的基本觀點來看,現(xiàn)代性的內在超越是現(xiàn)代性矛盾困境的根本出路,現(xiàn)代性走的是一條內在超越的道路。那么,所謂“內在超越”究竟在何種意義上是“內在的”,在何種意義上又是“超越的”?深入探討資本主義現(xiàn)代性的內在超越問題,需要具體把握超越的“內在性”以及其中“可超越性”與“不可超越性”的關系。首先,資本主義現(xiàn)代性的揚棄與社會主義新現(xiàn)代性的誕生,具有深刻的“內在性”。從總體上看,資本邏輯以至整個資本主義社會的自我克服趨勢,不斷推動著現(xiàn)代性的內在超越?，F(xiàn)代性“內在超越”的實質就是依據(jù)于現(xiàn)代性內在的矛盾邏輯和演化趨勢,即主要依據(jù)于資本的矛盾邏輯,來實現(xiàn)現(xiàn)代性的自我克服與自我超越;按照現(xiàn)代性自我揚棄的邏輯,新的發(fā)展形式必然從現(xiàn)代性的既有發(fā)展形式內部孕育出來,并最終替代這個既有發(fā)展形式,從而實現(xiàn)對現(xiàn)代性的內在矛盾的克服、內在分裂的整合。具體來說,現(xiàn)代性的內在超越之所以是“內在的”,正是因為超越的邏輯、規(guī)律、條件、途徑和目的都內在于資本主義現(xiàn)代性的社會歷史過程。第一,內在超越的核心內涵在于,超越的邏輯是內在于資本主義現(xiàn)代性的:是資本的自我揚棄、自我克服和自我超越的邏輯。內在超越本身扎根在現(xiàn)代性的矛盾本性之中,內在于現(xiàn)代性自我揚棄的發(fā)展趨勢:“這是資本主義生產方式在資本主義生產方式本身范圍內的揚棄,因而是一個自行揚棄的矛盾,這個矛盾明顯地表現(xiàn)為通向一種新的生產形式的單純過渡點。它作為這樣的矛盾在現(xiàn)象上也會表現(xiàn)出來?！?P497)資本本身就是一個巨大的矛盾,由它所推動和規(guī)定的資本主義社會便是這種矛盾的產物和表現(xiàn)。資本矛盾的極端悖謬之處在于,資本具有克服一切發(fā)展生產力障礙的趨勢,然而一旦生產力發(fā)展達到一定水平,資本本身就淪為生產力進一步發(fā)展的最大障礙,至此,資本就不得不自我克服、自我揚棄和自我消滅。因而,資本主義社會也就不斷跟隨資本邏輯的這種自我揚棄趨勢走向自我超越。第二,超越的規(guī)律是內在于資本主義現(xiàn)代性的,這便是生產力與生產關系的矛盾運動規(guī)律。從歷史唯物主義基本原理來看,生產力與生產關系的矛盾規(guī)律貫穿于整個人類歷史發(fā)展過程,并決定了生產力的新舊發(fā)展形式即新舊生產關系之間的更迭。內在超越的實質在于現(xiàn)代性發(fā)展形式、實現(xiàn)方式的新舊更替,也就在于生產關系、生產方式的新舊更迭。說到底,內在超越就是社會歷史的新舊社會形態(tài)之間的更替。在物質生產力和與之相適應的社會生產關系的特定發(fā)展階段上,一種新生產關系會必然地從既有生產方式中生長孕育出來并日益取代舊生產關系。超越的內在性,集中體現(xiàn)在這種新的生產關系、發(fā)展形式在舊的資本主義社會形態(tài)之中的內部孕育;在這一過程中,舊社會表現(xiàn)為新的生產關系的“母胎”,新的生產關系表現(xiàn)為舊社會的“產兒”:“在舊社會內部已經形成了新社會的因素,”(P292)新的更高級的現(xiàn)代性發(fā)展形式正是在舊的資本主義現(xiàn)代性形式之中日益成熟起來的。第三,超越的條件、途徑和目標,也是內在于資本主義現(xiàn)代性的。其一,超越的條件是內在的?，F(xiàn)代性超越所依靠的條件包括特定的物質基礎、超越趨勢和過渡形式,這些都是從資本主義社會內部發(fā)育和成熟起來的。其二,超越的途徑是內在的?，F(xiàn)代性超越所采取的途徑主要是共產主義運動。共產主義運動必須扎根于現(xiàn)代性內涵的解放潛能和發(fā)展趨勢,必須與社會發(fā)展的內在的、歷史的可能性結合起來才能夠真正開展。其三,超越的目標、目的同樣也是內在的。通過歷史運動而實現(xiàn)的社會主義或共產主義社會,就是對現(xiàn)代性的內在矛盾的克服、內在分裂的整合。因而,社會主義并不是與既有現(xiàn)代性的截然斷裂,而是現(xiàn)代性的新發(fā)展形式,是一種“新現(xiàn)代性”。人的自由全面發(fā)展和自由人聯(lián)合體構成了新現(xiàn)代性的內在目的。這一目的并不是某種外在于社會歷史過程的神意、命運或其他抽象力量所設定的,而是一種“大勢所趨”,是由現(xiàn)代社會發(fā)展的客觀趨勢本身提出的“內在目的”。資本主義條件下不斷積累的物質基礎和超越趨勢,為實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展和自由聯(lián)合做了充分的準備。其次,要充分理解現(xiàn)代性的這種內在超越,還需要具體辨析什么是“可以超越的”和什么是“不可超越的”,進而具體把握現(xiàn)代性的內在超越在何種意義上是對現(xiàn)代性的“超越”。從馬克思的基本觀點來看,作為現(xiàn)代性特定發(fā)展形式的資本主義制度是“可以超越的”,而作為現(xiàn)代性普遍物質內容的各種現(xiàn)代文明成果則是“不可超越的”,因而是必須加以繼承和發(fā)展的。資本主義是現(xiàn)代性的一種特殊的“社會形式”,它承載著現(xiàn)代性的普遍的“物質內容”。從馬克思有關物質內容與社會形式(發(fā)展形式)、生產力與生產關系、生產方式的技術組織形式與社會組織形式等一系列區(qū)分來看,現(xiàn)代性包含著“普遍物質內容”與“特殊社會形式”兩個彼此矛盾的方面?，F(xiàn)代性的特定社會形式具有特殊性,可以多種多樣;而現(xiàn)代性的物質內容卻具有普遍性,在多種發(fā)展形式中表現(xiàn)出顯著的相似性。從“物質內容”來看,現(xiàn)代性主要是指,生產力獲得了史無前例地解放和發(fā)展,引發(fā)社會生活各個方面的深刻變革與顯著進步。例如,工業(yè)生產和科學技術的勃興,市場經濟和自由競爭高度發(fā)達,國家與市民社會相互分離,交往活動突破地域局限走向全球化,先進文明在全世界范圍內得以普遍傳播,人們的相互依賴關系顯著加強,個人自由獲得了更高程度的發(fā)展等等。再從“社會形式”來看,現(xiàn)代性主要是在資本主義形式中孕育成長起來的,現(xiàn)代社會的生成與發(fā)展,離不開資本的強勁推動和全面支配,從根本上受制于資本邏輯,因而也就包含著各種難以克服的對抗、分裂和異化。對于現(xiàn)代性的物質內容與社會形式之間的矛盾關系,馬克思曾以勞資對抗關系為中心做過具體而深刻的闡釋:“文明的一切進步,或者換句話說,社會生產力的一切增長,也可以說勞動本身的生產力的一切增長,如科學、發(fā)明、勞動的分工和結合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機器等等所產生的結果,都不會使工人致富,而只會使資本致富;也就是只會使支配勞動的權力更加增大;只會使資本的生產力增長。因為資本是工人的對立面,所以文明的進步只會增大支配勞動的客體的權力”。(P267)要言之,資本主義是現(xiàn)代性的特定發(fā)展形式和實現(xiàn)方式,而現(xiàn)代生產力的發(fā)展等文明成果則構成了現(xiàn)代性的普遍物質內容的核心。因而,問題的關鍵就在于,現(xiàn)代性的特定發(fā)展形式與其普遍物質內容這二者之間是什么關系?二者之間在特定條件下的結合能否通過歷史的發(fā)展而“剝離”開來?我們認為,現(xiàn)代社會的特定發(fā)展形式與其文明成果二者之間是一種具體的、歷史的辯證聯(lián)系,因此二者之間的剝離是可能的。這種觀點在馬克思的著述中可以找到根據(jù)。如果暫且撇開各種社會歷史條件方面具體差異的限制,那么就可以將馬克思“跨越卡夫丁峽谷”構想的深層啟示歸結為一點:存在著將資本主義的積極文明成果從其異化形式中剝離出來而用于社會主義新現(xiàn)代性建構的可能性。在現(xiàn)代性內在超越進程中,“可以超越”與“不可超越”之間、發(fā)展形式與文明成果之間具有歷史性的辯證聯(lián)系,這種聯(lián)系的實質就是資本主義這一“特殊社會形式”與現(xiàn)代文明這一“普遍物質內容”之間的聯(lián)系