淺談馬來西亞華僑華人媽祖信仰

淺談馬來西亞華僑華人媽祖信仰

中國人民自古以來就參與了馬來西亞。根據(jù)漢代的地理記錄，在《漢書地理志》中，南陽部落記載的“赤土國”和“丹丹國”屬于今天的馬來西亞。唐代,中國僧人前往印度求經(jīng),此處是必經(jīng)之地。宋代,前往馬來西亞的中國人逐漸增多。元明兩代,中外貿(mào)易繁盛,定居于該地的中國人更是屢見不鮮。至清代,尤其是1786年英國人萊特占領(lǐng)檳城以后,為了發(fā)展該地經(jīng)濟,大力開發(fā)礦產(chǎn)資源,鼓勵外國勞工遷入,中國人更是紛紛南渡此地謀生,華僑大量增加。在這一過程中,媽祖信仰也隨之傳播到馬來西亞。一天上圣母宮與海南館馬來西亞華僑以福建人和廣東人為主。1641年荷蘭殖民者占領(lǐng)馬六甲以后,任命福建漳州籍華僑商人鄭芳揚為甲必丹,管理華僑聚居的中國村,并利用華僑來發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟,使得華僑人口逐漸增加。1673年,在鄭芳揚及其繼任者李為經(jīng)的倡導(dǎo)下,福建華僑在馬六甲集資興建了青云亭,作為福建同鄉(xiāng)聚會、祭祀的場所。青云亭正殿供奉觀音,右奉祀媽祖,左供奉關(guān)帝。這是目前所知最早供奉有媽祖的廟宇。此后,各地的媽祖廟(媽祖為主神)及供奉媽祖的寺廟(媽祖為陪神)便陸續(xù)出現(xiàn)。清乾隆六十年(1795年),馬六甲華僑蔡士章捐資在該地創(chuàng)建寶山亭,“此廟告成之后,華僑念蔡氏之功勞,立一祿位于亭之右。今該亭所祀之神,右為蔡士章,中為三寶公,左為天上圣母?！鼻寮螒c六年(1801年),福建華僑在馬六甲創(chuàng)建福建會館,內(nèi)設(shè)天福宮供奉媽祖。1930年,馬六甲林氏宗親創(chuàng)設(shè)九龍?zhí)?內(nèi)中也奉祀媽祖。1971年,福建興化人在馬六甲創(chuàng)建興安會館天后宮,供奉媽祖。據(jù)云:“在新、馬二國,哪里有興安會館,哪里有福建莆仙人聚會的地方,哪里就有天后宮。馬來西亞興安會館總會屬下的27個興安會館,個個會館的最高一層總有一個富麗堂皇的天后宮,畢恭畢敬地供奉著天上圣母?！瘪R六甲沒有獨立的媽祖廟,但奉祀媽祖的廟宇與會館,還有清華宮、瓊州會館、西河堂、馬六甲永春會館等。1800年,福建華僑與廣東華僑聯(lián)合創(chuàng)建了廣福宮(俗稱觀音亭),主祀觀音,配祀天后圣母、注生娘娘、金花夫人、關(guān)圣帝君與大伯公等。19世紀中葉前后,檳城華僑在義興街海記棧對面建造了天后宮,供奉媽祖。1895年,把義興街廟址出售,在現(xiàn)址建筑了瓊州館。然而,天后宮與該館仍是二位一體,故《瓊州館遷建碑記》云:“嘗思圣母之德,上護國家,下扶士庶,五湖共沐鴻恩,四海咸沾駿澤,其功至大者,莫若此也……故此爰眾公論,擇地重建,即茲造廟崇祀,立像報恩……”1911年所立《重建捐緣碑》載:“不佞周衡山邀建瓊州會館于檳城,崇奉天后元君,并祀水尾圣娘、昭應(yīng)祠兄弟公,皆海國靈神,至今彌加顯赫……”太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)前,該宮的香火非常旺盛,每年慶祝天后誕辰的盛況,與慶祝觀音誕辰、九皇爺誕辰比較起來毫不遜色。座落于頂日落洞海邊的天上圣母宮已有100多年歷史,主祀媽祖,陪祀有大伯公、水仙王爺?shù)取Ｆ饺丈颇行排j(luò)繹不絕地前往頂禮膜拜。每年農(nóng)歷三月二十三日媽祖誕辰前后,都舉行隆重慶典,并演戲酬謝慈恩。傳說清雍正五年(1727年),福建六甲鄉(xiāng)人林伯顯乘舟南渡,被颶風(fēng)飄至吉蘭丹萬捷(Banchot)海岸,幸得平安。他遂攜帶隨身的媽祖神像登岸,乘坐小舟到大港頂古舍(Kusiai)附近村落,辟地墾荒,種植糧食,并與該地巫人(即馬來人)建立友好關(guān)系,得以定居下來。不久,他就在革地牙(Keteitch)附近約六英里處的刺仔腳督公村(TokongMch)建成一座小廟,奉祀媽祖。林伯顯逝世后,附近華僑繼承其遺志,把小廟擴建為圣春宮,稱為“大媽廟”。后來,唐人坡華人因要溯江到大媽廟焚香膜拜甚為不便,乃在唐人坡建造鎮(zhèn)興宮,依照圣春宮媽祖神像另塑金身奉祀。同時,也與圣春宮一樣,供奉林伯顯神位。據(jù)傳,1880年,吉蘭丹蘇丹摩哈默曾因媽祖靈應(yīng),乃制大鼓一面贈送鎮(zhèn)興宮。鼓上銘文云:“咭蘭丹國大王四丹恩惠大鼓/天伏上圣母靈感/光緒庚辰年梅月谷旦”(按:“/”表示行與行之間隔)。此鼓現(xiàn)在還懸掛在鎮(zhèn)興宮殿前右首。這表明了媽祖信仰已經(jīng)逐漸浸透到當(dāng)?shù)伛R來族人民中間;同時,它也是馬華人民和睦相處的歷史見證。沙撈越古晉市區(qū)雖然不大,但奉祀媽祖為主神的社團卻有五個之多,即亞答街天后廟、興安會館天后宮、明達華天后宮、中央路天后宮和西河林氏公會天后宮。亞答街舊天后廟已有100多年歷史,因年久失修,破損不堪,于1987年5月拆除舊廟,7月敦請本州副首席部長丹斯里拿督阿瑪沈慶鴻為新廟主持奠基,1990年舉行落成揭幕開光。1973年,丹斯里拿督黃文彬捐資在新堯灣水月宮旁邊建造義文宮,主祀福德正神,陪祀三山國王和天后圣母。有100多年歷史的沙撈越河口摩拉德(MuraTeras,后改稱“青山”)半山腰的青山巖,正殿前臺神壇上供奉媽祖與千里眼、順風(fēng)耳;正殿神龕奉祀釋迦牟尼、藥師如來與阿彌陀如來三尊佛祖。1974年,沙撈越河邊的民達華漁村在本地與新、馬及沙巴等地善信贊助下,耗資五萬元建造了鰲東宮,供奉玄天上帝、天上圣母、玄壇元帥等八尊神像。1984年,該村又建成了天后宮,大殿正堂是“天上圣母”神龕,左是“柳圣侯”神龕,右是“金圣侯”神龕;同年11月5日,沙撈越州政府副首席部長丹斯里拿督沈慶鴻主持了落成慶典儀式。1981年,瓊州籍華僑華人開始在吉隆坡惹蘭賽卜都路建造天后宮,耗資700多萬馬幣,歷時五年,至1985年峻工。該宮占地10華畝,由很多宮殿組成。雖然這是全馬來西亞最年輕的一座天后宮,但宏偉的規(guī)模、壯麗的建筑則居全馬之冠。據(jù)載,吉隆坡一區(qū),差不多有10間華人寺廟崇祀媽祖。此外,柔佛、彭亨、丁加奴各地也建有天后宮。雪蘭莪雖然開發(fā)較遲,但媽祖的香火也非常普遍。西馬各地華人漁村也大都建有媽祖廟,香火歷久不衰。二馬來西亞華僑華人的發(fā)揮人們進行信仰(宗拜)活動的社會根源,就是對客觀世界和個人前途感到迷茫和憂慮,希望神明能夠指點迷津,以期更好地生存與發(fā)展。馬來西亞華僑華人的媽祖信仰也是這樣,即他們是在謀求生存發(fā)展過程中傳播媽祖信仰的。因此,馬來西亞華僑華人媽祖信仰的形成發(fā)展,便與華僑華人社會的形成發(fā)展密切相關(guān),從而體現(xiàn)了他們媽祖信仰的特點。(一)相關(guān):瓊州館的建造背景早期華僑出國,因為信仰媽祖等神明保佑,在跨洋過海到達僑居地之后,便搭蓋簡單房屋(以后便逐漸發(fā)展為廟宇),奉祀媽祖等神明,一來感謝其庇佑之恩典,二來祈求繼續(xù)庇佑他們在僑居地生存發(fā)展。由于華僑出國大多單身只影,這一供奉神明的地方,便成了他們聯(lián)絡(luò)感情、商討事務(wù)的場所。同時,由于華僑初到異國他鄉(xiāng),人生地不熟,困難重重。因此,必須同心協(xié)力,守望相助,共同奮斗,才能在當(dāng)?shù)卣痉€(wěn)腳跟,以求得進一步發(fā)展。于是,以地緣為紐帶的同鄉(xiāng)會和以血緣為紐帶的宗親會便應(yīng)運而生。這樣,廟宇的建造和會館的組織便產(chǎn)生了密切的聯(lián)系。這一方面,在馬來西亞華僑華人媽祖信仰傳播過程中得到了生動的體現(xiàn)。馬來西亞柔佛州麻坡瓊崖會館創(chuàng)建于1962年,至20世紀70年代仍是該鎮(zhèn)的重要建筑物之一。據(jù)20世紀60年代李亦園教授實地調(diào)查獲知,“原有之瓊崖會館系就舊有之媽祖宮借用,現(xiàn)新建之大樓底層正廳,仍奉媽祖,并且香火旺盛,為所有會館之冠?！惫P者以為,這必定是因為海南華僑移居麻坡不久即建造媽祖宮,奉祀媽祖,祈求保佑,并常于宮中聯(lián)絡(luò)感情,聚會議事,因此,當(dāng)他們感到必須成立會館而又暫時沒有財力建造會所時,就先借用媽祖宮了。另外,霹靂太平瓊州會館也是如此。據(jù)載:1869年,海南籍鄉(xiāng)親在太平市立爐拜神,此為該會之前身。1881年,陳道山、邢尚義等發(fā)起創(chuàng)建會所(即今方便所),成立太平瓊州會館,旨在聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)人,敦睦鄉(xiāng)誼。1925年采用總理制,推選何敦錦為總理。1927年設(shè)方便所,收容老弱病死及急待救濟之鄉(xiāng)親。1929年,李運生等發(fā)動募捐,置房三間,出讓一間,出租一間。1932年建成新會所,名為瓊州會所,前廳供奉天后元君等神位。雖然此段文字開始沒有說“立爐拜神”之“神”是何神明,但我們從“1932年建成新會所”后“前廳供奉天后元君等神位”,不難明白該神當(dāng)是天后元君,這從麻坡瓊崖會館的情況可以得到佐證。因此,我們可以說太平媽祖廟也是太平瓊州會館的前身。類似情況,沙撈越古晉海南會館“前身為興建于1885年的天后廟”;雙溪大年瓊州會館“前身為1912所創(chuàng)立的雙溪大年天后宮”;瓜拉丁加奴(即丁加奴首府)在100多年前只是建造一座供奉天后圣母和給海南新客臨時歇腳的茅舍,后來才由海南運去建筑器材,并聘請海南名師巧匠,建造起二幢宮殿式的瓊州會館。如此等等,不勝枚舉。由此可見,馬來西亞一些會館是由媽祖廟發(fā)展而成的。另外,還有一些會館(又稱“館宇”或“會所”)在創(chuàng)建以后即開始供奉媽祖(但這并不能否定此前在其它地方供奉媽祖)。沙撈越瓊州會館于清光緒乙酉年(1885年)建成,“顏曰:瓊南會館,崇祀天后圣娘?！鄙嘲蜕酱蚋Ｄ蠒^前身為瓊州會館,成立于1902年。1941年太平洋戰(zhàn)爭期間,館宇被炸毀,會務(wù)停頓;1947年、1958年先后重建館宇。1987年決定購置遠景花園A座三樓及四樓各兩個相聯(lián)單位為館宇,三樓作會所,四樓為天后宮,供奉媽祖。1989年4月29日,舉行新會所開幕及天后宮開光典禮。1925年,林遷藻、黎成鳳、粱生潮等人發(fā)起在沙巴亞庇創(chuàng)建海南會館,1927年建成一座兩層半館宇,會館正式成立;館內(nèi)供奉天后圣母諸神位。太平興安會館初名為“福興仙館”,1899年成立后,即籌款在太平市區(qū)建造單層房屋五間為會所,內(nèi)設(shè)會館與崇圣宮,供奉媽祖、觀音諸神。除此之外,淡馬魯海南會館、三合港瓊州會館、令金海南會館等也均屬這一種情況。綜上所述,可見馬來西亞華僑華人媽祖信仰與會館有著密切的聯(lián)系,從而體現(xiàn)出媽祖與會館同處一所的情形。(二)青溪亭主為祖事信仰的需要祖先崇拜,是中國一種文化傳統(tǒng)。隨著華僑出國,這種傳統(tǒng)也傳播到海外。祖先崇拜的具體形態(tài),就是安置祖先靈位及祭祀祖先活動。由于早期出國華僑大都是單身漢,因此,當(dāng)某一個人去世以后,其他在世的人們便必須為他解決埋葬與祭祀等問題。由是,一些同鄉(xiāng)會、宗親會等組織便也具有這種功能。他們創(chuàng)建墳場、設(shè)立祠廟、組成有關(guān)團體來開展這些活動。這樣,海外華僑既崇拜媽祖等神明又崇拜祖先,因而便把兩者結(jié)合起來,即在一座寺廟中既供奉祖先神位又供奉媽祖等神明。這種情況在馬來西亞體現(xiàn)得非常明顯。上述創(chuàng)建于1673年的馬六甲青云亭,除供奉觀音、媽祖等神明外,“主要活動為辦理華人喪葬和清明祭祀,創(chuàng)辦義學(xué)及慈善機構(gòu)——同善堂?！彼O(shè)有三寶山和日落洞山二座冢山供華人埋葬先人。其時,喪葬、祭祀及膜拜神明在該地華僑的活動中是占有很大比重的。《呷國青云亭條規(guī)簿》規(guī)定,對于“犯我華人之例”者的處罰主要是:“一、革出華人之籍,不準入亭拜神;二、如有風(fēng)水在三寶井山,不準伊葬之,或其親戚俱不得葬。當(dāng)在風(fēng)水部批明,將其風(fēng)水歸入充公,以為眾人應(yīng)用;三、在新冢山日落洞,或不得準他進葬,或其家人童子均不準葬?！币虼?幾任青云亭亭主都為冢山的建造、保護與發(fā)展做了大量工作。“亭主陳敏政暨諸耆老”于清宣統(tǒng)二年(1910年)同立《梁薛陳陳四亭主及陳副亭主功德碑》載:“先亭主美吉梁公,握斯亭之篆,當(dāng)政府控地之年,欲頹毀斯亭墻垣,而公極力挽回,使百年古剎至今猶存。繼而庸役欲鑿及三寶山公冢,公獨躬親喝止。外方骷髏,賴以無傷。繼斯任者薛君文舟……后巨川陳公復(fù)掌斯亭厥職,獨割日落洞山地,充作公冢;俾羈旅征人,埋骨有土。捐館后,憲章陳公承其業(yè),為亭之主席。適國家議掘三寶山冢地,公赴政府再三婉商,陳及華人埋葬遷移利害,復(fù)出資買山,俾政府作挖土之需,而斯山遂以保全……而今陳君溫源居斯亭副席,繼先代宗風(fēng),因其亭中諸事咸備,惟日落洞冢山歷年已久,滿目荊榛,而且行徑崎嶇,營葬者難以跋涉,故出為倡首,修道路,伐荊林,奈所捐無幾,公愿輸己資,湊足萬數(shù),備存生息,以充該山之費?！币蚨撏ぜ础盀樗墓卜钆莆?并為陳君溫源恭進長生祿位,配入青云亭內(nèi),與列位先甲同龕。”由此可見,青云亭中不僅奉祀媽祖、觀音等神明,而且也供奉大量祖先牌位?？梢栽O(shè)想,由于青云亭于17~20世紀初在馬六甲華人社會的重要地位,因而隨著華人大量前往該處祭祀祖先,必定也會推動媽祖、觀音等信仰的進一步傳播。當(dāng)然,他們平時前往膜拜媽祖等神明,必定也有助于對祖先的懷念,從而進一步加強他們的故國情懷。在寶山亭中,蔡士章于公元1801年所立之碑文云:“寶山亭之建,所以奠幽冥而重祭祀者也?！笨梢妱?chuàng)建寶山亭的目的,主要也是為了祖先崇拜之需的。丁加奴瓊州會館于清光緒二十一年(1895年)建成新館天后宮,并從秦盛號移去天后圣母供奉。自此之后,會務(wù)逐漸發(fā)展,鄉(xiāng)僑更加團結(jié)。后來,由于華僑人數(shù)日增,客逝異地者苦無葬地,林天行、林天佳、吳聲秀等人遂集資向馬來人花亞吧購置一片山地為義山;1929年政府又撥給義山旁一片曠地,連前之地面積共達八畝,以供華僑喪葬之需,名之曰“雪泥亭”。此外,馬六甲福建會館、淡邊海南會館、關(guān)丹海南會館、居鑾海南會館、麻坡海南會館、三合港瓊州會館、檳榔嶼瓊州會館等也均供奉媽祖,同時又設(shè)置供華僑喪葬之需的義山或供先人牌位的廳堂。媽祖信仰與祖先崇拜的密切關(guān)系于此可見一斑。(三)水尾圣婆即共建各國的法除福建華僑華人以外,海南華僑華人同樣是非常崇信媽祖的。何以如此呢?有學(xué)者這樣認為:“瓊籍人士之所以虔誠敬媽祖,是因為海南島居南海中,颶風(fēng)之患,幾乎史不絕書。海南島沿海的居民又多以捕魚為業(yè),漁船在海中遇到狂風(fēng)惡浪,認為惟有祈求媽祖保佑。所以瓊州各縣都建有天后宮,他們每到一個地方就創(chuàng)立瓊州會館并兼天后宮?！焙Ｄ先碎_始移居馬來西亞大約是在1819年新加坡開埠前后。他們散居馬來西亞各州,而以西馬的丁加奴、檳榔嶼和東馬的沙巴較為集中。海南華僑除信奉媽祖外,還信奉水尾圣娘,因而經(jīng)常既供奉媽祖也奉祀水尾圣娘。關(guān)于水尾圣娘的來歷有兩種說法。據(jù)供奉水尾圣娘的新加坡廟祝介紹,有一位漁民在海濱下網(wǎng)捕魚,每次均撈起同一塊木頭。于是,他便許愿說,如果給他捕到魚,就要把這塊木頭當(dāng)作神靈來膜拜。此話一出,果然撈起了一大網(wǎng)魚。他為了實踐諾言,就把這塊木頭雕刻成神像,虔誠地奉祀起來。后來,濱海漁民也都供奉此神。此即是水尾圣娘。另一種說法,水尾圣娘是海南文昌縣一位美麗而善良的姑娘,逝世之后,就成為當(dāng)?shù)厝嗣竦谋Ｗo神。海南華僑華人對水尾圣娘是非常虔信的。據(jù)《登嘉樓(按:即丁加奴)瓊州會館館史》載:“有一帆船由故鄉(xiāng)航海而來,不幸于毛剪港破舟,先僑遂于破舟中拾得水尾圣娘,攜回登坡,奉置舍中,供為正神,名之曰水尾后廟,亦曰瓊州會館。從此以后,專人奉祀,香火不絕……光緒念一年(按:即二十一年)春吉日,遷水尾圣娘于新館天后宮中,并由秦盛號遷來天后圣母,同時奉忠義神于左側(cè),再由故鄉(xiāng)攜來海外孤魂神牌及百有八兄弟神牌奉于右側(cè),從此神欣人樂,聚會有所,鄉(xiāng)僑團結(jié)之心益增鞏固?！睓壋黔傊輹^天后宮奉祀媽祖、水尾圣娘與108兄弟公(按:即昭應(yīng)祠兄弟公)的情況已如上述,恕不多贅。上述”百有八兄弟神牌”即108兄弟公,也是海南華僑華人所信奉的神靈。據(jù)傳,他們是清咸豐年間(1851~1861年)為越南國王所誤殺的108位瓊籍鄉(xiāng)民。他們蒙難之后,時常顯靈于汪洋