《莊子寓言》篇己未得其久的久字新解

《莊子寓言》篇己未得其久的久字新解

“久”字之解釋基于他的語言和意義的理論，莊子對遲文、隱喻和重語的評價是不同的。他認(rèn)為“寓言”，雖然“藉外論之”，但是實(shí)由個人好惡出發(fā)，是非不明；“重言”則是老朽者之言，并無可以贊賞之處。在莊子看來，只有“卮言”算是差強(qiáng)人意，因?yàn)樗虾踝匀恢?，所以無大損乎“意”。但它畢竟也是“言”，所以莊子認(rèn)為最佳的選擇還是“不言”。關(guān)于“卮言”之意，只要比較《齊物論》與《寓言》的說法，就可找到確證?！洱R物論》謂：“化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。”《寓言》篇謂：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年?！憋@而易見，“卮言日出”即“化聲之相待，若其不相待”。郭注謂“是非之辯為化聲”，郭嵩燾謂“言隨物而變，謂之化聲”（郭慶藩《莊子集釋》卷一下引）。“化聲”即隨物而變的“造化者”賦予人的聲音。這種聲音并沒有擺脫外物的干擾，也沒有跳出是非之辯的圈子。所以在講“卮言”的一大段話中，莊子反復(fù)說明的不是“卮言”之妙，而是“不言”之善?？傊?，他對于“卮言”的態(tài)度盡管不像對待“寓言”、“重言”那樣完全否定，而是有一定程度的肯定，但主旨還是否定的。這個否定，莊子分為三個方面。一是以“無言”、“不言”壓“卮言”，斷定前者遠(yuǎn)勝乎后者；二是強(qiáng)調(diào)凡事物皆有其存在的形態(tài)和理由，無需人來置喙；三是講萬物皆不斷變化，卮言并不能得其真。這第三個方面，即本句意旨所在。本句“孰得其久”的“久”字，自成疏釋為“長生久視之道”以來，學(xué)者們多謂意即長久或永恒之意，如林希逸釋此句意謂“言我非以自然之言而調(diào)和眾口，若與之同為是非，則豈能要諸久遠(yuǎn)哉”（《莊子口義》卷九），王先謙謂“非此無言之言，孰能傳久”（《莊子集解》卷七），鐘泰謂“久者，恒也?！陡３菲弧擞行拚撸私裼泻恪私裼泻恪?，正言之；‘孰得其久’，反言之，非有二也”（《莊子發(fā)微》卷四），曹礎(chǔ)基謂“長入取得人們的信服”（《莊子淺注》第422頁，中華書局1982年版），陳鼓應(yīng)謂“維持長久”（《莊子今注今譯》第732頁，中華書局1983年版），張默生謂“茍非隨日新之變，順自然之理者，孰能得其久遠(yuǎn)乎。蓋謂自然之理，萬古長存也”（《莊子新釋》第623頁，齊魯書社1993年版），楊柳橋謂“與世長存”（《莊子譯詁》第580頁，上海古籍出版社1991年版）。愚按，釋為長久若永恒不符合莊子得意忘言之旨。莊子認(rèn)為“意”是不可言傳的，所言傳者已非“意”，“言者有言，其所言者特未定也”（《齊物論》），人們所言的對象永遠(yuǎn)處于變動之中?！把浴钡木窒扌圆粌H表現(xiàn)在它不如吹風(fēng)之自然，而且在于它不如吹風(fēng)之流動，故《齊物論》謂“言非吹也”。自然之風(fēng)如小鳥之音，雖然自然天成但卻不能真正表達(dá)“意”，不能體現(xiàn)“道”。莊子所說的“卮言”亦應(yīng)作如是觀，它雖然有“和以天倪”之自然，但卻不會長久永存。本句“孰得其久”的“久”字對于解釋此句意蘊(yùn)十分關(guān)鍵，須仔細(xì)辨析。愚以為它在這里當(dāng)讀若舊。久與舊不僅古音同在之部，而且義亦相通，故而古代文獻(xiàn)中多有通假之例。如，在《尚書·無逸》“舊勞于外”、“舊為小人”，在《史記·魯世家》作“久勞于外”、“久為小人”。在《詩經(jīng)·抑》“告爾舊止”，鄭箋“舊，久也”。班固《答賓戲》（《文選》卷四十五）“時暗而久章者，君子之真也”，注引項(xiàng)岱曰“久，舊也”，“龍虎之文舊矣”，注“言文章盛久也”。是皆為其例。莊子于本段中，特別指明物不僅有其存在的形態(tài)與理由（“無物不然，無物不可”），而且強(qiáng)調(diào)物是永遠(yuǎn)變化著的，所以“萬物皆種也，以不同形相禪”。所謂“禪”，即變化、替代。郭注謂“雖變化相代，原其氣則一”，得之。物，雖然只是一物，但在發(fā)展變化過程中，卻表現(xiàn)出不同的形態(tài)，新物不斷地替代舊物，“方生方死，方死方生”（《齊物論》）。依照莊子的觀念，事物的變化無時無刻不在進(jìn)行，新事物層出不窮。當(dāng)人去認(rèn)識去言說事物的時候，這事物已經(jīng)是舊事物了，而這舊事物也不是隨便就可以被認(rèn)識被表達(dá)的。莊子認(rèn)為“寓言”和“重言”局限太大，不足以說明事物，只有“和以天倪”的“卮言”才能對于變化中的事物進(jìn)行表達(dá)描述，可是，事物變化是極迅速的，語言所表達(dá)者已是事物之舊而非其新。本句之義實(shí)謂若非卮言，又能有什么語言來表達(dá)事物之舊（“久”）呢？“寓言”和“重言”連這事物之舊也認(rèn)識不到哩。這里雖然肯定了卮言，但卻有所保留。下句即強(qiáng)調(diào)事物在進(jìn)行著復(fù)雜的變化，人的認(rèn)識要趕上這變化，必然是“莫得其倫”，望洋興嘆而已。本句的“始卒若環(huán)”，且不可理解為事物發(fā)展的循環(huán)論，它只是說明事物發(fā)展過程的無始無終，在事物的發(fā)展過程中找不到一個始點(diǎn)或終點(diǎn)。事物的發(fā)展過程猶如陶輪飛速旋轉(zhuǎn)，語言可以說明其中的一個點(diǎn)，然而在說明的時候陶輪卻早已飛旋而過，所以，“言”所反映所表達(dá)的事物形態(tài)總是舊的。我們前面已經(jīng)說過，就是這舊（“久”）的也需要卮言才行。這里所揭示的思想及語言落后于事物發(fā)展的實(shí)際的道理，應(yīng)當(dāng)說是正確的、深刻的。套用西哲的一個說法，便是生活之樹常青，而理論則總是灰色的?！肚f子·秋水》篇所論析的一個道理可以作為理解本句意蘊(yùn)時的比照參考。是篇謂：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉?！边@是從事物的大小、精粗立論的。事物之精細(xì)屬于無窮系列，所以才有“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”（《莊子·天下》）的道理在。人的言、意皆達(dá)不到事物的極精細(xì)處。本句是從事物的運(yùn)動變化立論的，人的言、意皆趕不上時刻都在出現(xiàn)的事物的新發(fā)展。對于認(rèn)識客觀世界來說，“言”不及“意”，而“寓言”、“重言”又趕不上“卮言”，這就是莊子認(rèn)識論中所揭示的一個邏輯層次。“天有”：“和之以是非而休乎天煥”天均、天倪都是莊子“齊物”思想的重要概念。莊子所謂的“齊物”本質(zhì)上是在闡明“道通為一”的理論，一切“物”(包括各種“物論”在內(nèi))都在道的面前實(shí)現(xiàn)著統(tǒng)一。此即莊子所謂：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。……道通為一。其分也，成也；其成也,毀也。凡物無成與毀,復(fù)通為一。”(《莊子·齊物論》)萬事萬物都統(tǒng)一于道,意即它們都是“道”的外化表現(xiàn)，“道”即是它們的統(tǒng)一性之所在。現(xiàn)在的問題是“天均”和“天倪”關(guān)系何在？《寓言》篇述此是否與《齊物論》篇相同呢？我們先來看“天均”思想的提出。莊子“齊物”思想是非常徹底的，他認(rèn)為不存在客觀真理，也就不存在所謂的“是非”。但是，如果絕對否定“是非”的存在，在邏輯上又是困難的，因?yàn)槿绻憧隙o是非，那就意味著否定有是非，這在實(shí)際上還是作出了是、非有無的判斷。所以莊子提出“兩行”之說來克服這個邏輯上的障礙。他舉出狙出賦芋的寓言說明不管是朝三暮四，抑或是朝四暮三，反正賦予狙的芋的數(shù)量都是一樣的，何必去爭競不休呢？莊子對于這樣的認(rèn)識作為總結(jié)，他說：“是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行?！保ā肚f子·齊物論》）《莊子》書中鈞、均兩字混用無別，兩字皆有平均、均齊之意。這兩個字皆從勻，其造字本義，當(dāng)出自陶均。制作陶器時，坯在陶輪上飛旋，手撫使平整均齊。《寓言》篇謂“始卒若環(huán)，莫得其倫”，《鹽鐵論·遵道》篇謂“辭若循環(huán)，轉(zhuǎn)若陶鈞”，正用其本義，皆由陶鈞而取義?！夺屛摹吩诮忉尨司鋾r引崔氏說謂“鈞，陶鈞也”，是很正確的。莊子所說的“天鈞”即自然均平的道理，一切是非都可以在它面前泯滅，故謂“和之以是非而休乎天鈞”，用今天的話來說，就是普通泥瓦工所謂之“齊不齊，一把泥”，亦即俗語所謂之“和稀泥”?！靶莺跆焘x”之后的結(jié)果就是“兩行”，各隨其便。在這種狀態(tài)下，外物和自我都各得其所，互不糾結(jié)干擾，達(dá)到絕對自然的境界，用莊子的話來說，這就是“道通為一”了?？傊?，莊子在《齊物論》中提出“天均”的概念是為了解決齊是非問題中的邏輯上不可避免的矛盾?！肚f子·庚桑楚》篇亦提及“天鈞”，謂：“學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也；知止乎所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。”“天鈞”于此指人的自然天性，這天性就是泯滅是非，捐棄是非，在大道之中一切順從自然?！缎鞜o鬼》篇中提到“大均”，郭注“因其本性，令各自得，則大均也”。所謂的“大均”，亦即“天均”。莊子謂“大均緣之”，意即大均為人應(yīng)當(dāng)遵循的道路。我們再來看“天倪”的提出及其思想意義?！疤炷摺币嘧浴洱R物論》篇中提出，莊子謂：“化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”他認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)“和之以天倪”，并從兩個方面解釋其含意，一是謂“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯”，意指人應(yīng)當(dāng)豁然暢達(dá)，“躲進(jìn)天倪成一統(tǒng)，管他是非與然否”，做到“無辯”。二是“忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟”，忘掉時間（“忘年”），也忘掉空間（“無竟”），忘掉評判是非然否的標(biāo)準(zhǔn)（“忘義”）。那么，“天倪”是什么呢？郭注以“自然之分”為釋，得之。在《齊物論》中，“天倪”與“天鈞”并沒有直接的意義上的關(guān)聯(lián)，而于《寓言》篇中卻截然肯定“天均者，天倪也”，這是什么原因呢？這原因在于兩篇所論主旨不一?！洱R物論》以這兩個概念講“齊物”的問題，而《寓言》篇于此則講得意忘言的問題?！澳摺敝玖x，即“端倪”（《大宗師》）、“端崖”（《天下》）?！夺屛摹芬奘险f“際也”，引李氏說“分也”，皆是。莊子認(rèn)為宇宙自然無始無終，循環(huán)往復(fù)，無窮無盡。因此，作為自然之分的“天倪”只能是這無限循環(huán)往復(fù)過程中的一個點(diǎn)。而“天鈞”則如同飛速旋轉(zhuǎn)的陶鈞一樣具有兩種含義，第一，無始無終；第二，旋轉(zhuǎn)不停。就此而言，可以說要找出“天鈞”的端崖是不可能的。就天鈞運(yùn)動的軌跡看，它畢竟由無數(shù)點(diǎn)組成，所以又可以說每一個點(diǎn)就是一個端崖、一個端倪，天鈞即包括著無限多的天倪。人的語言，依莊子所論，最美妙的是“卮言”，卮言與天倪融合，可以認(rèn)識不斷變化著的萬事萬物之某一個點(diǎn)，這個點(diǎn)即莊子所謂“得其久（舊）”之久（舊），但是這個點(diǎn)又總是被新的點(diǎn)所替代，美妙如卮言者也不可能認(rèn)識這層出不窮的新的點(diǎn)。本篇強(qiáng)調(diào)“天均者天倪也”，就是說明天均與天倪兩者相輔相成的關(guān)系，天均是不可認(rèn)識的（“莫得其倫”），而“天倪”，如果是天均運(yùn)轉(zhuǎn)軌跡的一個靜止點(diǎn)（“久”）則是可以被卮言說明的，但從運(yùn)動形態(tài)看，這個靜止點(diǎn)只是存在于假設(shè)當(dāng)中，實(shí)際上并不存在。卮言在“天均”面前也只能是徒喚奈何而已，所以說它只能與天倪融合。莊子認(rèn)為要認(rèn)識事物，不必隨天鈞運(yùn)轉(zhuǎn)而行，而能夠以不變應(yīng)萬變，那就是人立足于“道樞”的位置，“樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”（《齊物論》）。所謂“以應(yīng)無窮”者，在莊子關(guān)于言、意的理論中，就是“意”，而“言”則是不行的，寓言、重言不行，卮言也無能為力。莊子所謂的“天鈞”、“天倪”、“道樞”，勾描出宇宙萬事萬物運(yùn)轉(zhuǎn)軌跡的圖式，結(jié)合其言、意理論，可以看到，莊子實(shí)認(rèn)為，只有“意”可以趕得上這運(yùn)轉(zhuǎn)，而“言”則遠(yuǎn)遠(yuǎn)落于“意”之后，充其量只能以與天倪融合的“卮言”說明其運(yùn)轉(zhuǎn)軌跡的一個舊點(diǎn)。莊子關(guān)于天鈞、天倪及其關(guān)系的理論，有很重要的思想史意義，在《齊物論》篇中它說明“道通為一”的道理，在《寓言》篇中則說明言、意之辨的必要，幫助人們考慮人的主觀認(rèn)識對于客觀世界認(rèn)識的無窮序列?；菔┰弧耙蚯谛杏弥嵌c時而而實(shí)現(xiàn)其服知”這是惠施回答莊子之問所語。莊子謂孔子與時俱化，是今而非昔，不知道他60歲所肯定的是不是他59歲所否定的?；葑右浴扒谥痉睘榇稹ｊP(guān)于惠施語義，郭注“謂孔子勤志服膺而后知，非能任其自化也”，學(xué)者多按此思路進(jìn)行解釋。如宣穎《南華經(jīng)解》謂“疑孔子勤勞心志，從事于多知，未得為化也”。張默生釋其意為“孔子只是努力于自己的志愿和運(yùn)用心智，怕是不能隨自然而變化的”（《莊子新釋》第626頁，齊魯書社1993年版）?；蛴袑⒋司涞摹耙病弊x若“邪”，作疑問之詞者，變此句為疑問之語，但其所理解的語意與上說并無根本區(qū)別。按照這種理解，惠施此語實(shí)為對莊子提出的孔子與時俱化不斷革新之論的否定。愚以為此句當(dāng)為惠施對于莊子之語的補(bǔ)充，意在說明孔子能夠與時俱化的原因。鐘泰謂“蓋以為孔子之六十而六十化，實(shí)由勤習(xí)而然，智進(jìn)則化耳”（《莊子發(fā)微》卷四）。此說雖得之，然謂“智進(jìn)則化”，則與經(jīng)文不能吻合，經(jīng)文“服知”，成疏謂“服，用也”?；菔┲^孔子因勤行用智而與時俱化，這就是“孔子行年六十而六十化”的原因所在。莊子不同意此說，所以才有此章下面的辭語?！盎病敝獯司涞摹爸x”字，成疏“代謝”，鐘泰釋為“過之”（《莊子發(fā)微》卷四），皆誤。郭注“謝，變化之自爾”，專家或以“服膺自然”釋“謝之”（《莊子歧解》749頁，中州古籍出版社1988年版），實(shí)此于謝字本義不合，《說文》“謝，辭去也”，郭注之意謂孔子自我肯定與時變化。專家或引司馬彪注《秋水》“謝，化也”之說，謂此處意指“孔子（把天下知識）融會在內(nèi)心”（《莊子譯詁》第581頁，上海古籍出版社1991年版）。按，謝字用如代謝變化之意，出現(xiàn)得較晚，先秦時期無此用法。本句的謝字只能作辭卻來講，以化為釋，誤。那么，此句謂孔子辭卻了什么呢？林希