先秦儒家人性觀對(duì)教育的影響

先秦儒家人性觀對(duì)教育的影響

幾個(gè)世紀(jì)以來，許多哲學(xué)家和科學(xué)家對(duì)“人性”進(jìn)行了深入的思考，并提出了不同形式的“人性愿景”。事實(shí)上,人性問題不僅是涉及哲學(xué)的問題,也是構(gòu)建教育思想的理論依據(jù)。本文試從先秦孟子和荀子所持的不同人性觀入手,探討其對(duì)教育的影響。眾所周知,在關(guān)于人性觀的論述中,孟子和荀子各有自己的立論依據(jù),也分別論述了在各自人性觀指導(dǎo)下的教育觀點(diǎn)。孟子是唯心主義思想家,他認(rèn)為,人的本性都是天賦的,天與人是一體的。所以一個(gè)人如果知道了自己的性,就能知道天。人性既與天相合,那么,天生萬(wàn)物,人性里也就具有萬(wàn)物的因素了,孟子在其人性觀中貫徹了“萬(wàn)物皆備于我”的主觀唯心主義思想。孟子認(rèn)為,人性生來就是善的。有不學(xué)而能的“良能”和不慮而知的“良知”,“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。”仁、義、禮、智等道德觀念,就是發(fā)源于人先天就有的惻隱之心、善惡之心、辭讓之心和是非之心。用他的話來說就是:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之?！泵献釉诳隙ㄈ诵员旧频耐瑫r(shí),也不否認(rèn)人性有兩個(gè)發(fā)展方向:一個(gè)是保持、擴(kuò)充自己的善性,沿“人性本善”的方向發(fā)展,這樣的人就成為君子;另一些人因?yàn)橐庾R(shí)不到仁義禮智根植于自己的內(nèi)心,不注意發(fā)掘這方面的心性,加以培養(yǎng),任其食色之欲膨脹起來,成為“小人”。他認(rèn)為,“性”一定會(huì)把人的思想行為導(dǎo)向善,人的罪惡、不善良是由于后天習(xí)俗、社會(huì)環(huán)境造成的。人性的發(fā)展中于是出現(xiàn)了“君子”和“小人”的分別。由于孟子認(rèn)為,人自身就具有可以使他成為君子、圣人的“善”的本能,因此“修身”不須外求,人只需要對(duì)自身的善性加以存養(yǎng)擴(kuò)充就足夠了。在他看來,教育的作用就在于存心養(yǎng)性,在于求其放心,在于將其心性中固有的善端擴(kuò)而充之。而“大人”“君子”的存在就是人對(duì)自己的心性善加存養(yǎng)的結(jié)果。荀子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期唯物主義思想家,“明天人之分”和“制天命而用之”是其唯物主義自然觀的精華部分。一方面,他認(rèn)為,天是天,人是人。天即自然,是獨(dú)立于人的意志之外的,是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在;另一方面,又主張人可以發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性,駕馭、利用和改造自然,使之為人類服務(wù),這就是“人定勝天”的思想。因此,荀子反對(duì)孟子的性善論,走到相反的極端,認(rèn)為人的自然本能中不僅不存在禮義,而且隨著人的本能的發(fā)展,還必然會(huì)產(chǎn)生相互間的爭(zhēng)奪和傷害,從而破壞社會(huì)秩序,甚至危及到社會(huì)生存。這就證明了人的本性是惡的,必須通過善的教育從根本上加以改造,使之接受禮義的約束,成為“圣人”。成功的教育能使人的才能和性格得到完全的發(fā)展,使人本來的“性惡”轉(zhuǎn)化為“性善”。人性生來就是惡的,人之所以能為善全靠后天的努力,荀子提出了“性偽之分”(“人之性惡,其善者偽也”)和“化性起偽”(“性也者,吾所不能為也,然而可化也”)的觀點(diǎn)。人性無(wú)善,但卻存在認(rèn)識(shí)善的端倪,而圣人則能夠經(jīng)過深思熟慮,總結(jié)經(jīng)驗(yàn),制定禮義法度來教化人們的本性,使其趨向“善”。由于人性論的不同決定了孟荀在教育思想上的不同觀點(diǎn),主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:一、轉(zhuǎn)變道德觀念,注重養(yǎng)習(xí)慎獨(dú)孟子堅(jiān)持性善說,人性本善,要“反求諸已”“求其放心”,保存心中固有的善性,擴(kuò)充固有的善端。所以,在改造人性的途徑上,孟子主張靠主觀修養(yǎng),發(fā)揮已有的善性。還特別提出了“慎獨(dú)”的修養(yǎng)方法。孟子認(rèn)為教育就是通過學(xué)習(xí)把喪失了的心找回來。換言之,孟子主張教育的途徑是是從心到心的主觀唯心主義。荀子強(qiáng)調(diào)性惡說,人性無(wú)善,但卻存在認(rèn)識(shí)善的端倪,要使人向“善”,必須“化性起偽”。因此荀子特別強(qiáng)調(diào)環(huán)境和教育的作用,提出了“蓬生麻中,不扶而直”的主張,堅(jiān)持通過“積靡”——個(gè)人努力學(xué)習(xí),來“起性化偽”。換言之,荀子主張教育的途徑是從外到內(nèi)的唯物主義。在教育途徑上,孟子強(qiáng)調(diào)內(nèi)發(fā),而荀子主張外向。二、從“求性”到“質(zhì)性”孟子主張人性善,在此基礎(chǔ)上他提出了一整套唯心主義的先驗(yàn)的教育方法。在學(xué)與思的關(guān)系上過分強(qiáng)調(diào)和夸大“思”的作用,忽視和貶低“聞見”之知的意義,從而把感性認(rèn)識(shí)和理性認(rèn)識(shí)割裂開來,對(duì)立起來。孟子從人性善出發(fā),認(rèn)為“仁義禮智,非由外爍我也,我固有之也?！币蚨容^重視內(nèi)求性的修養(yǎng)方法?！氨M其心者,知其性也;知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。”由此出發(fā),孟子認(rèn)為教育的方法應(yīng)該是“持志養(yǎng)氣”“反求諸己”“改過遷善”“刻苦鍛煉”“求放心”,注重發(fā)揮人的主體作用。荀子主張人性惡,在此基礎(chǔ)上他的教育方法必然帶有客觀性。在學(xué)與思的關(guān)系上,荀子強(qiáng)調(diào)“學(xué)”,認(rèn)為經(jīng)過學(xué)習(xí),掌握知識(shí),才能利用自然,改造自然。他把教學(xué)或?qū)W習(xí)的過程具體化為聞、見、知、行四個(gè)環(huán)節(jié),并把行看作是學(xué)習(xí)的最終目標(biāo)。在此基礎(chǔ)上,荀子提出“積微見著”“虛壹而靜”“解蔽救偏”等客觀教育方法。在教育方法上,孟子追求內(nèi)省體驗(yàn),“慎獨(dú)”“反求諸己”;荀子注重感性經(jīng)驗(yàn),強(qiáng)調(diào)“積”“漸”“聞”“見”“行”等外求的學(xué)習(xí)方法。三、從人的能力看,知識(shí)與能力觀相同教師是教學(xué)的中心,教學(xué)的主體,整個(gè)教學(xué)過程都是由教師組織。因此,孟荀都非常重視教師的選擇。孟子從人性善出發(fā)必然選擇那些道德高尚、精通六書六藝的人為師。也就是說“師”必須要德行好,懂六藝。也就是“仁且智”是老師必備的品格。荀子則從人性惡出發(fā),認(rèn)為,做教師必須具備四個(gè)條件,其中之一就是要能體會(huì)“禮法”的精微道理。荀子常把師與禮法并提,認(rèn)為師是禮法的化身。在教師選擇上,孟子強(qiáng)調(diào)老師要“仁且智”;荀子強(qiáng)調(diào)老師要知“禮法”。四、教育的目的:化性起偽,為人的發(fā)展提供正確的社會(huì)根基在性善論看來,雖然人之本性是善的,但如果不發(fā)揮教育在培養(yǎng)人所共有的“仁、義、禮、智”四“善端”方面的作用,那么,人就有可能迷失本性,由善變惡。因此,孟子強(qiáng)調(diào)教育在人的發(fā)展中的作用是“求放心”。教育的作用就在于找回散失的本性,保存和發(fā)揚(yáng)天賦的善端。“學(xué)問之道無(wú)他,求其放心而已矣”。由此可見,孟子非常重視教育在人的發(fā)展中的作用,但是又將其神秘化,說成是先驗(yàn)的自發(fā)的過程。在性惡論看來,人的本性中無(wú)所謂禮義的存在,而且如果任其發(fā)展,必將會(huì)傷及他人,危害社會(huì),因此必須對(duì)人加以善的教育,去其惡性,養(yǎng)其善端,所謂“無(wú)偽則性不能自美”。因此,荀子認(rèn)為人性中無(wú)法引申出好的東西,教育在人的發(fā)展中起著“化性起偽”的作用。人的貧富、貴賤、聰愚都取決于后天的