禮樂教化德性教化的理想工具

禮樂教化德性教化的理想工具

傳統(tǒng)文化本質(zhì)上是音樂文化?！耙魳贰笔峭獠康?，“音樂”是內(nèi)部的。音樂和音樂都是道德教育，這與社會功能的特殊軌跡是一致的。因此在道德教育過程中,禮樂教化是必不可少的一環(huán)。禮即“周禮”,它有廣義和狹義之分。廣義的禮指國家政治法律制度和倫理道德規(guī)范。狹義的禮則僅指儀式,包括古代的禁忌規(guī)范和禮法文化中的冠禮、婚、喪、祭、宴等禮及其儀式。一般而言,我們所謂的禮既具有道德意義,同時又包含等級制度的原則在內(nèi)。至于“樂”,其范圍更是寬廣,具有很強的綜合性。郭沫若曾說:“中國舊時的所謂樂(岳),它的內(nèi)容包含得很廣。音樂、詩歌、舞蹈,本是三位一體不用說,繪畫、雕鏤、建筑等造型藝術(shù)也被包含著。甚至于連儀仗、田獵、肴饌都可以涵蓋。所謂‘樂(岳)者,樂(洛)也’,凡是使人快樂,使人的感官可以得到享受的東西,都可以廣泛地稱之為樂。”(P186)由此也可以看出,古代的樂具有鮮明的趣味性,并且蘊含著豐厚的情感。正是如此,儒家十分重視道德情感在道德教育中的作用,主張通過詩教、樂教培養(yǎng)人們健全的心理狀態(tài),樹立高尚的道德情操。通過以“詩教”和“樂教”為主要實施形態(tài)的美樂教育,培養(yǎng)出美善合一的理想人格。一、知識與情感教育詩教是指通過《詩經(jīng)》對被教育者進行的儒學(xué)教育。詩教源起于西周時期的樂教。在上古時期,音樂、舞蹈、詩歌三者是密不可分的,西周時期的樂教也是集詩、樂、舞三者于一體,三者相互依存。詩教實質(zhì)上是詩歌所包含的禮義之教,沒有禮義的詩教無法想象?！抖Y記·孔子閑居》說:“志之所至,詩亦至焉;詩之所至,禮亦至焉;禮之所至,樂亦至焉;樂之所至,哀亦至焉”,這表明詩與禮樂是緊密相聯(lián)不可分割。禮樂與教化是上古三代王道文化傳統(tǒng)的核心內(nèi)容,同時也是上古時代圣王治國安民的兩種手段?！稘h書·禮樂志》說:“樂以治內(nèi)而為同,禮以修外而為異;同則和親,異則畏敬;和親則無怨,畏敬則不爭;揖讓而天下治者,禮樂之謂也?！薄渡袝虻洹酚涊d帝舜在草創(chuàng)官制時,任命伯夷和夔分別主管禮樂。帝舜要求夔充分發(fā)揮音樂訴諸人的感性的功能,用音樂培養(yǎng)貴族子弟“直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲”的中和人格。由于音樂與詩歌、舞蹈緊密相聯(lián),上古講樂教自然要包含詩教,因此詩如同樂一樣具有“言志”的意蘊?！霸娊獭毕騺硎菍嵤┙袒闹匾侄?儒家尤其重視通過“詩教”來化育學(xué)生品德?？鬃又畷r,“詩教”與“樂教”已明顯分離,但“詩教”的美育訴求仍是培養(yǎng)理想人格。同時又因“歌詩”是一種符合學(xué)生性情的化育方法,因此,自孔子始,儒家就主張以此來化育弟子品德。作為“詩教”重要教材的《詩經(jīng)》,孔子曾親自刪減并做出評論。孔子曾說:“《詩》三百,一言以蔽之,曰:‘思無邪。’”(《論語·為政》),并且提倡通過“興于《詩》,立于禮,成于樂”(《論語·泰伯》)的過程來修養(yǎng)道德品質(zhì)。而且他還要求弟子:“小子!何莫學(xué)夫《詩》?《詩》,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君;多識于鳥獸草木之名?！?《論語·陽貨》)由此我們可以看出,詩教具有“思無邪”的道德教育功能以及“多識鳥獸草木之名”的知識教育功能。此外,詩教還具有審美教育的功能。“詩教”的美育功能我們可從“興、觀、群、怨”詩之功效來分析:所謂“興”,朱熹解釋為“感發(fā)志意”(《論語集注》),即詩對學(xué)詩者情感志意的啟發(fā)作用?？鬃犹貏e重視詩的啟發(fā)作用?？鬃诱J為人格修養(yǎng)“興于詩”,通過《詩》可以振奮人的精神。人只有在“感發(fā)志意”的前提下,才能通過詩的形象直觀來感染教育人,否則就會因未受詩教啟蒙而處于蒙昧狀態(tài),“人而不為《周南》、《召南》,其猶正墻面而立也與!”(《論語·陽貨》)所謂“觀”,朱熹注為“考見得失”,即學(xué)詩者通過詩可以觀察古今歷史成功和失敗的經(jīng)驗教訓(xùn),此其一。通過學(xué)詩、誦詩可以觀學(xué)詩者的志向與品行,此其二。《論語·先進》載:“南容三復(fù)白圭,孔子以其兄之子妻之?！蹦先萁琛对姟ご笱拧ひ帧贰鞍坠缰?尚可磨也;斯言之玷,不可為也”再三諷誦,孔子由此斷定他是謹言慎行之人,“以其兄之子妻之”。所謂“群”,朱熹注為“和而不流”,即詩可使人借以溝通交流從而實現(xiàn)群體協(xié)和?！对姟啡偕婕熬?、父子、兄弟、夫婦、朋友等各種人倫關(guān)系,所謂詩“可以群”就是認為通過學(xué)習(xí)詩使人學(xué)會恰當處理各種人際關(guān)系,實現(xiàn)社會和諧。處理人倫關(guān)系依據(jù)“禮”,所以孔子說“不學(xué)禮,無以立”、“不知禮,無以立”?！傲⒂诙Y”處于人格修養(yǎng)的中間階段,通過詩“可以群”的作用,學(xué)詩者達到和諧而又不放縱的境界。所謂“怨”,朱熹注為“怨而不怒”,與孔子“樂而不淫,哀而不傷”之言異曲同工,即是強調(diào)對情感的控制。孔安國認為是“怨刺上政”,強調(diào)借詩言志發(fā)泄怨情?？鬃釉埂叭艺咭浴队骸窂?子曰:‘相維辟公,天子穆穆’。奚取于三家之堂?”(《論語·八佾》),孔子正是借詩表達對魯國三大夫僭禮行為的不滿?！芭d、觀、群、怨”主要是對人情感的強調(diào),通過詩教啟發(fā)、觀照、溝通、宣泄情感,從而能潛移默化地修養(yǎng)人格?！翱鬃幼⒅赝ㄟ^情感去感染、陶冶個體,使強制性的社會倫理規(guī)范成為個體自覺的心理欲求,從而達到個體與社會的和諧統(tǒng)一?！?135)正是由于詩教具有“化人”的特征,因此歷代儒家學(xué)者均把詩教貫穿到教育活動當中。此法甚為童蒙所喜聞樂見,易于接受。如王陽明主張通過“歌詩”方式化育弟子,因為“歌詩”能使人樂習(xí)不倦,《傳習(xí)錄·教約》說:“凡習(xí)禮歌詩之類,皆所以常存童子之心,使其樂習(xí)不倦,而無暇及于邪僻?！睂和逃P(guān)注兒童的心理,采取兒童所樂于接受的方式,這樣才能提高德育的效果。在《傳習(xí)錄中·訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》中說:“大抵童子之情,樂嬉游而憚拘檢,如草木之始萌芽,舒暢之則條達,摧撓之則衰痿。今教童子,必使之趨向鼓舞,中心喜悅,則其進不能已;譬之時雨春風(fēng),霑被卉木,莫不萌動發(fā)越,自然日長月化;若冰霜剝落,則生意蕭索,日就枯槁矣?！蓖ㄟ^詩教,興發(fā)兒童情志,化其頑劣之性而用功于詩書。如此以來,其功效定事半功倍?？鬃釉小爸卟蝗绾弥?好之者不如樂之者”(《論語·雍也》)之說,這是從人的精神上說,知之、好之、樂之是由低到高的三種境界。按李澤厚先生的說法,知之處于認識層次,好之處于道德層次,樂之處于審美層次。處于審美層次之樂已然是一種超道德的穩(wěn)定“境界”,以“樂之”的態(tài)度做事,其事便是樂事。在民間流傳甚廣的《千家詩》,之所以能家喻戶曉婦孺皆知,就是充分考慮到了兒童的生性特點?！肚Ъ以姟贩钟形迤呓^律兩體,尊唐宗宋,所選絕句律詩篇幅短小,便于兒童記誦;所選詩篇,整體是自然景物或與之相關(guān),又按春夏秋冬排序,激發(fā)兒童學(xué)詩興趣;所選詩歌通俗易懂,音韻流暢,具有極強的音樂美感。當然,詩教僅僅具有音樂美遠遠不夠,詩教本身還擔負著倫理教化的功能。詩教優(yōu)于其它教育方式的特征,是其用音樂美的形式把倫理教化的內(nèi)容進行了很好的裝飾,使道德教育不致面目可憎,令人生厭。古代無論是進行詩教還是樂教,其目的不是求知,而是做人。詩教訴求于“文質(zhì)彬彬”的君子和中和人格的造就,這是儒家詩教的一貫傳統(tǒng)。正如孔子評價詩均是從道德層面立論,如“發(fā)乎情,止乎禮”、“樂而不淫,哀而不傷”、“詩三百,一言以蔽之,思無邪”等等。因此,我們可以這樣說,詩教本身是倫理化和人文化的,更多地滲透著“善”的內(nèi)涵,在此意義上,我們可以說美即是善。二、孔子的樂教思想興于詩,立于禮,成于樂。(《論語·泰伯》)“樂”在人格形成過程中處于“成”的地位?？鬃友壑械摹俺扇恕?不僅要具有智慧、清廉、勇敢等美德,而且還要“文之以禮樂”,只有經(jīng)過禮教和樂教的修養(yǎng)文飾,才能成為完整的人。這是就人格教育的意義上說樂教,另外一層意義則是指向美育,是以音樂教育為主的藝術(shù)教育。所謂樂教,則是兼而有之,不僅僅是音樂教育,更重要的是通過樂教進行倫理教化的社會關(guān)懷。我國歷來重視樂教,由來已久已成傳統(tǒng)?！渡袝虻洹酚涊d:“帝曰:‘夔!名汝典樂,教胄子,直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和?！缭?‘於!予擊石拊石,百獸率舞?！彼疵缰茦肥┙?把樂舞歌詩作為教化手段,教“胄子”及萬民。后世儒家學(xué)者更為重視樂教,提出了一套專門的理論,如《荀子·樂論》、《禮記·樂記》等,系統(tǒng)闡述“樂教”的特點和功能?！皹方獭钡幕咎攸c是入人深,化人速,寓教于樂?！八^‘樂(岳)者,樂(洛)也’,凡是使人快樂,使人的感官可以得到享受的東西,都可以廣泛地稱之為樂?！?P186)古代的樂教具有鮮明的情感性和趣味性,與空洞抽象的道德說教相比,能取得良好的效果。因此,儒家歷來把樂教作為教化的重要手段來化育人的品德?？鬃颖救擞袠O高的音樂修養(yǎng),能彈琴、吹笙、擊磐。他向師襄子學(xué)習(xí)《文王操》,經(jīng)過“習(xí)其曲”、“習(xí)其數(shù)”、“習(xí)其志”幾個階段,而能“得其為人”,他的演奏能使人從琴聲中想象出文人的形象?？鬃泳ㄒ魳?對音樂有極高的欣賞水平:“子在齊聞《韶》,三月不知肉味”(《論語·述而》)?？鬃硬粌H深諳音樂之道,同時也用音樂來教育弟子。在他的教學(xué)活動中,樂教僅次于禮教。孔子積極實踐著樂教,在《禮記·經(jīng)解》中他曾說:“入其國,其教可知也,其為人也溫柔敦厚,詩教也;……廣博易良,樂教也?！币砸魳方逃男问?孔子教育其弟子養(yǎng)成寬廣善良的美德?？鬃拥臉方趟枷肓闼椴怀上到y(tǒng),自荀子起,樂教思想才得到系統(tǒng)闡釋并形成理論。荀子認為“夫聲樂之入人也深,其化人也速,故先王謹為之文”,且“樂者,圣王之所樂也,而可以善民心,其感人深,其移風(fēng)俗易”(《荀子·樂論》),因此他主張用“樂”作為推行道德教化的工具,用樂來“感動人之善心”,實現(xiàn)民和睦而天下順的目的?！皹贰痹谝骑L(fēng)易俗方面能取得顯著效果,《孝經(jīng)·廣要道章》說“移風(fēng)易俗,莫善于樂”;《呂氏春秋·仲夏紀·適音》認為音樂不僅移風(fēng)易俗,而且與政道相通,因此,先王制禮作樂,“非特以歡耳目、極口腹之欲也,將教民平好惡,行理義也”?！稑酚洝芳惹亍皹方獭彼枷胫蟪?系統(tǒng)闡述了音樂在陶冶人的性情與移風(fēng)易俗方面的作用。首先,音樂是人內(nèi)心情感的藝術(shù)表現(xiàn),“樂者,音之所由生也,其本在人心之感于物也”。因此,不同的內(nèi)心感受在音樂上的表現(xiàn)是不同的,“其哀心感者,其聲噍以殺;其聲啴以緩;其喜心感者,其聲發(fā)以散;其怒心感者,其聲粗以厲;其敬心感者,其聲直以廉;其愛心感者,其聲和以柔”,哀心、樂心、喜心、怒心、敬心和愛心同時又能激發(fā)人相應(yīng)的情感。其次,音樂與政道相通,盛世之樂與亂世之樂大相徑庭:“治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困”。正是由于音樂“感人深”,“移風(fēng)易俗易”,所以一定要用高尚的音樂來化育道德。“樂教”的主要功能是主和,合同,由美入善。傳統(tǒng)文化向來禮樂并舉。從先秦的文獻來看,禮樂并稱由來已久,“樂者,國家之大典,古人以與禮并稱”(馬端臨《文獻通考·經(jīng)籍考》)。作為教化工具,樂是禮必不可少的補充。首先,“樂以治心”,“禮以治躬”;樂“動于內(nèi)”,禮“動于外”(《禮記·樂記》)。樂是通過感化來陶冶情操,促其內(nèi)心自覺,從而培養(yǎng)高尚精神,凈化心靈;禮是通過規(guī)范來制約外在行為,養(yǎng)成良好習(xí)慣,以致成就美好德性,完善人格。所以,“樂行而志清,禮修而行成”(《荀子·樂論》)。其次,“禮主敬、樂主和”與“樂合同、禮別異”(《荀子·樂論》)。禮重在“別異”,維持社會親親尊尊的等級秩序,因此用“敬”來強調(diào)對他人的尊與對天道的畏;而樂則在“和”,使不同等級間的關(guān)系得以和諧,所以荀子說:“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;在族長鄉(xiāng)單之中,長幼同聽之,則莫不和順;在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親”《荀子·樂論》),通過樂使不同等級之間得以和諧,禮樂并舉教化的效果才更明顯。如此看來,樂本身并非停留在審美愉悅層面上,而是由美而入善,有其明顯的社會理性和道德精神?？鬃釉f:“樂云樂云,鐘鼓云乎哉”(《論語·陽貨》),樂教超越了形式上的情感性,而著眼于它所包含的禮義本質(zhì)?？鬃咏唐涞茏庸纳獡襞?但其核心在仁。所以他說“里仁為美”。孟子所說“充實之為美”,關(guān)注的也是人的道德境界。《禮記》說:“樂者,通倫理者也”,說的也即是樂教的道德指向性。樂教是實現(xiàn)禮的手段和途徑,通過盡善盡美的音樂教化,能夠移風(fēng)易俗,實現(xiàn)人民和睦天下和順的目的。三、孔子的美善觀錢穆先生指出:“中國藝術(shù)不僅在心情娛樂上,更要則在德性修養(yǎng)上。藝術(shù)價值之判定,不在其向外之所獲得,而更要在其內(nèi)心修養(yǎng)之深厚。要之,藝術(shù)屬于全人生,而為各個人品第高低之準則所在?！?P261)詩歌與音樂在儒家那里,不僅僅與藝術(shù)娛樂有關(guān),更重要的是其蘊含的倫理訴求。詩教與樂教作為道德教化的重要手段,從一開始就昭示著美與善的和諧統(tǒng)一。美與善可以互訓(xùn)?！秶Z·楚語》記載:“夫美也者,上下、內(nèi)外、大小、遠近皆無害焉。故曰美?！币浴盁o害”為美,即認為善就是美?！缎聲さ赖抡f》也說:“德者六美。何為六美?有道、有仁、有義、有忠、有信、有密,此六者德之美也。”這即是說美與善的含義是相同的。儒家追求美善統(tǒng)一,把盡善盡美作為最高理想。音樂與道德的關(guān)系,《左傳·僖公二十七年》最早提出“禮、樂,德之則也”的觀點,孔子則有盡善盡美之說?！墩撜Z·八佾》記載:“子謂韶,‘盡美矣,又盡善也?！^武,‘盡美矣,未盡善也?！?鄭玄注云:“韶,舜樂也,美舜自以德禪于堯;又盡善,謂太平也。武,周武王樂,美武王以此功定天下;未盡善,謂未致太平也?！笨梢?孔子認為樂既要有審美的藝術(shù)旨趣,又要有道德的內(nèi)在規(guī)定。所以徐先生說:“由孔子所顯出的仁與音樂合一的典型,這是道德與藝術(shù)在窮極之地的統(tǒng)一,可以作為萬古的標程。”(前言P5)孔子以“仁”為美的理想追求,所謂盡善盡美也即是美與仁的統(tǒng)一。仁是道德,樂是藝術(shù)?？鬃右员M善盡美把道德與藝術(shù)統(tǒng)一起來,一方面是因為樂與倫理是相通