明代廣東音樂研究與禮樂教化

明代廣東音樂研究與禮樂教化

音樂是儒家文化的重要組成部分。禮樂傳統(tǒng)的知識譜系及意識形態(tài),作為傳統(tǒng)文藝思想的重要來源,影響綿延不絕。儒家學(xué)者賦予樂各種含義:樂與人應(yīng)、樂與天和、樂與政通?！抖Y記·樂記》說:“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬。在族長鄉(xiāng)里之中,長幼同聽之,則莫不和順。在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親……所以合和父子君臣,附親萬民也。”并引子夏言:“今夫古樂,進(jìn)旅退旅,和正以廣。弦匏笙簧,會守拊鼓。始奏以文,復(fù)亂以武。治亂以相,訊疾以雅。君子于是語,于是道古,修身及家,平均天下。此古樂之發(fā)也。今夫新樂,進(jìn)俯退俯,奸聲以濫,溺而不止;及優(yōu)侏儒,獶雜子女,不知父子。樂終,不可以語,不可以道古。此新樂之發(fā)也?！?PP.1010,1014,1033)所謂古樂,即韶武等樂,是為“德音”。新樂即鄭宋魏齊等國俗樂,是為“溺音”。儒家學(xué)者維護(hù)禮樂制度、貶斥民間音樂的思想,與封建統(tǒng)治的需要相應(yīng)合,戲禁與樂教的現(xiàn)象因此而生。史載,明“太祖初克金陵,即立典樂官。其明年,置雅樂,以供郊社之祭?！迸c此同時(shí),與雅樂相對的世俗音樂也一再被排斥。洪武四年(1371年),朱元璋曰:“禮以導(dǎo)敬,樂以宣和。不敬不和,何以為治。元時(shí),古樂俱廢,惟淫詞艷曲更唱迭和,又雜以北方之音。甚者以神祇祀典,飾為隊(duì)舞諧戲,殊非所以道中和、崇治體也。自今一切流俗喧嘵淫褻之樂,悉屏去之?！焙槲涠吣?1394)諭禮部:“近命制大成樂器,將以頒天下學(xué)校,俾諸生習(xí)之,以祀孔子。朕思古人之樂所以防民欲,后世之樂所以縱民欲。其故何也?古樂之詩章和而正,后世之歌詞淫以夸。古之律呂協(xié)天地自然之氣,后世之律呂出入為智巧之私。天時(shí)與地氣不審,人聲與樂聲不比,故雖以古之詩章,用古之器數(shù),亦乖戾而不合,陵犯而不倫矣?！?PP.339-341,359)立朝之初確立的崇雅正、黜淫俗的文化政策延及后世,亦由中央波于地方。明前中期廣東官府與地方鄉(xiāng)紳推行的戲禁與禮樂教化,即是這一思想的輻射。一、官方祀典音樂古代廣東民風(fēng)未開,俗樂盛行。嘉靖十四年編纂的《廣東通志初稿》卷21《禮樂》“樂有三部”條將本地古樂上溯到漢馬援鑄馬式銅鼓,謂:一曰雅樂。二曰俗樂。三曰胡樂。廣州故百粵,先王雅樂所未播也。惟俗樂胡樂則有之。民間多奏月琴、胡琴與琵琶、三弦之屬。淫哇繁促,識者病焉。雅樂之廢久矣……廣南古禮樂獨(dú)釋奠鄉(xiāng)射存焉。耳聞其音而考其德,省其詩而正其志,求之鑰管,被之弦歌,則有俟乎君子。廣州舊雖有釋奠樂,而傳者□失真,備器數(shù)而已。弘治中,左布政史周孟中始延神樂,覲道士呂姓者□玄妙觀,(1)道童十人教之。凡塤管笙簫始順之,□有聲調(diào)。其后郡邑學(xué)官弟子漸知御琴瑟、師古雅矣。(卷21)按照戴璟等人的意見,廣東乃“先王雅樂所未播也”,并從馬援銅鼓直接跳到明弘治年間的玄妙觀。不過,西漢南越王墓出土的大量樂器及其禮樂的設(shè)置、規(guī)模,成為中原傳統(tǒng)禮樂制度傳播嶺南的一個(gè)明證。而具有嶺南風(fēng)情的銅鼓樂,也被認(rèn)為是雅俗雜糅的特殊的地域音樂文化。(1)以南海神廟祭典為例。南海神祭祀始創(chuàng)于隋,屬于國家祭典儀式,“歷代嚴(yán)奉”(清葉名琛《重修南海神廟碑記》)。現(xiàn)存大量碑刻、文獻(xiàn)資料反映了南海神廟莊嚴(yán)神圣的祭典過程。其中樂一直是祭祀典禮中重要的內(nèi)容。元至元三十年(1293)王獻(xiàn)《祀南海廟記》即有“陳牲幣,薦醴齊,籩豆靜嘉,庭實(shí)旅百。樂具既奏,登降有數(shù)”等記錄。(PP.641,642)但就是這種官方的祀典音樂,也是雅俗混雜的。廟中至今仍存東漢銅鼓、唐代鐵鐘等物。具有南方特色的銅鼓,是祭儀音樂的主體。宋代方信孺《南海百詠》說,南海神廟銅鼓“自唐以來有之?！斗尽芬演d其制度,凡春秋享祀,必雜眾樂擊之以侑神?！泵鳒@祖《玉茗堂詩》之六亦有《波羅廟》詩:“銅鼓聲威漢,金碑字隱唐?！?2)清乾隆時(shí)金甡《承祭南海神廟禮成述事詩》石刻:“殿中左右兩銅鼓,閱古定知經(jīng)漢唐。冶鑄精工色斑駁,風(fēng)雷迭響驚重洋。”元泰定四年(1327)呂宏道《泰定四年碑》(代祀南海王記)有“歌管嗷噪”,可見南海神廟的祭典上也是有歌唱的。神廟祭祀中常有巫的活動(dòng)。清人梁佩蘭《南海神廟銅鼓歌》云:“銅鼓置在王廟左,莊嚴(yán)鼓懸四小鎖。大巫一扣潮水平,小巫一扣江水清。二月望日王生日,鼓聲掌人拜出入?！?《嶺南五朝詩選》卷9)優(yōu)歌、巫舞也不鮮見。清乾隆時(shí)凌揚(yáng)藻《崔公廟碑》有“升歌巫舞”?？滴酢赌虾？h志》卷17《重修文昌宮碑記》:“神之來兮憑巫陽,駕赤豹兮驂鳳凰。手?jǐn)y云笈撞書倉,瑤函玉簡爭輝煌……牡肥黍潔酒醴香,神具醉止悅以康?！蔽钻枮閭髡f中的女巫名,在這里具有扮演的功能。清僧成鷲《南田神廟記》也有:“象笏星衣,巫陽宛其歌舞;玉簫檀板,優(yōu)孟幻其衣冠。群然樂之?！?《番禺河南小志》卷7)道光四年(1824)陳憲祖《重修北帝古廟碑記》載:“優(yōu)歌巫舞,無非商賈劻襄?！边@說明,優(yōu)和巫在祭祀中奏樂、降神、扮演、歌唱。至于民間,更將莊嚴(yán)的神廟之側(cè),變成了歡戲的場所。清崔弼《波羅外紀(jì)》卷2:“波羅廟每歲二月初旬,遠(yuǎn)近環(huán)集如市。樓船花艇,小舟大舸,連泊十余里……入夜,明燭萬艘,與江波輝映,管弦嘔啞嘈雜,竟十余夕……至十三日海神誕,……廟前作梨園劇一棚。近廟十八鄉(xiāng)各奉六侯為鹵簿,葳蕤裝童男女,作萬花輿之戲。自鹿步、墩頭、芳園,皆延名優(yōu),費(fèi)數(shù)百金以樂神?！狈N種情況表明,神廟內(nèi)外,不乏俗樂的流動(dòng)。山野城邑,如果尋訪俗樂的蹤跡,則俯拾皆是。明初孫ue40b《廣州歌》云:“閩姬越女顏如花,蠻歌野曲聲咿啞?！奔尉改觊g盛繼纂修《興寧縣志》卷4《風(fēng)俗》有:“婚喪皆用音樂。衣葛苧。宋蘇軾詩:‘鐘鼓不分哀樂事,衣冠難辨吉兇人。’”林希元輯《欽州志》卷1《風(fēng)俗》:“貼浪之民,舅姑初喪,子?jì)D金帛盛ue40c,鼓樂歌唱以虞尸,此其舛也……八月中秋,假名祭報(bào),扮鬼像于嶺頭跳舞,謂之跳嶺頭。男女聚觀,唱歌互答。”嘉靖十七年(1538)《增城縣志》卷11《政事》載:增邑之樂,皆出世俗淫哇之聲,古樂器多廢壞不存,無古樂工亦無古調(diào)。凡其所作樂止有鼓角(銅為之)、管笛、琴瑟,而其為聲又極嘈雜可厭?！耪呷D之家三日不舉燭,思嗣親也。陳氏云:必有感傷,所以不受賀。又昏禮不用樂,幽陰之義?；瓒Y不賀,人之序也。程子因辨幽陰之說是人序之說,以垂世教。奈何今之娶婦者,或從夫盈路而盛奏樂歌,或賀客填門而大會燕飲,皆為非禮,可革也。(喪禮)每值七晨則大肆席筵,以為吊客酬飲。而又張鬧喪之樂,侈送葬之儀,皆與禮法相乖,所當(dāng)亟革者也。禮制混亂、俗樂大行,是當(dāng)時(shí)廣東的普遍狀況。羅洪先為湛若水所撰墓表,記錄湛若水早年事跡:“……遂以書經(jīng)領(lǐng)鄉(xiāng)薦第四。鹿鳴宴用優(yōu)樂。先生曰:賓興盛典,而可戲耶?德器雅重,偃然有臺輔之望?！?卷32)鹿鳴宴用優(yōu)樂,足見當(dāng)時(shí)本地俗樂之盛行,甚至侵犯到正常禮樂的地位。(1)俗樂擾耳、乖謬禮法的狀況也讓本地學(xué)者痛心疾首。他們焦慮的不僅僅是民間音樂引發(fā)的民眾聚集和相應(yīng)的社會問題,更重要的是儒家文化未能施行的現(xiàn)狀。作為以天下為己任的學(xué)者,他們同樣不乏鄉(xiāng)土關(guān)懷,而且情更真,意更切。二、《律呂客問》廣東學(xué)者很早已經(jīng)開始了音樂研究。五代時(shí)連州人陳拙“少肄習(xí)禮樂,尤長于詩……明悟音律,著《大唐正聲琴籍》九卷,載琴家論議、操名及古帝王、名士善琴者。古調(diào)無徵音,仍補(bǔ)新徵音譜。其法以四弦中徽統(tǒng)會樞極,黃鐘正宮合南呂宮,無射商,即徵音也。知音者皆秘之,其書遂不傳?！北彼文虾Ｈ笋T元為詞章沉郁有思,通五經(jīng),亦善音律。景祐二年授禮部侍郎兼翰林侍講學(xué)士,“四月,領(lǐng)修樂書。俄明年七月書成,賜名《景祐廣樂記》,特遷戶部侍郎,賞勞也?！?PP.452,701)明代廣東學(xué)者更多地將音樂研究及實(shí)踐與治世正俗結(jié)合起來。增城人湛若水有《古樂經(jīng)傳》三卷,包括禮樂、作樂、律之陰陽、制律、五聲形象等?！端膸烊珪偰俊肪?9《樂類存目》謂:“是書補(bǔ)《樂經(jīng)》一篇。若水所擬《古樂正傳》十篇,則錄其門人呂懷之書?！豆艠繁緜鳌芬黄?即《樂記》原文。《別傳》一篇,皆周禮所言樂事。《雜傳》一篇,《律傳》一篇,則雜采孟子以下及歷代論樂語也。其大旨以論度數(shù)為主,以論義理為后?！?第1冊,PP.801,802)《湛甘泉先生文集》亦收入湛若水《古樂經(jīng)傳或問》一篇:或問曰:子之補(bǔ)著古樂經(jīng),何以謂之經(jīng)也?曰:經(jīng)也者,經(jīng)也,所由以人道之徑也?；蛟?常也,天也,天下古今之常典也。曰:然則子之以律呂為樂經(jīng)何歟?曰:律呂者,所由以入樂之徑也。而天下古今之常也……曰:然則子之補(bǔ)樂經(jīng)之意可得聞歟?曰:自樂經(jīng)之亡,樂道絕矣。將以存什一于千百以繼樂道之絕如縷也。故曰:圣人既竭目力焉,繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩以為方員平直,不可勝用也。既竭耳力焉,繼之以六律以正五音,不可勝用也。既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣。是故規(guī)矩準(zhǔn)繩之作,以繼此目之明也。六律之作,以繼此耳之聰也。仁政之作,以繼此心之仁也。故不必視聽心思遍于天下而聰明精神達(dá)于天下者之具也。規(guī)矩準(zhǔn)繩,六律仁政之謂也。是故律呂之作,將以繼心思之和以遍于天下,而天下泰和,與吾心之和一也。是故能感應(yīng)矣,如喘息呼吸氣通乎天,通乎天之下非有二氣也。知此則知作樂之道矣。予故以律呂補(bǔ)樂經(jīng)者,假律呂以繼心志。聲音之和,猶假節(jié)文以制禮。(卷16)湛若水對律呂研究極為重視。他將律呂與仁政對稱,認(rèn)為音樂能夠聰明四達(dá),致于仁政。這與其“隨處體認(rèn)”、“中和”的思想是一致的。(1)雖然此書于律呂發(fā)明不多,但其觀點(diǎn)及樂教對學(xué)生的影響不可忽視。嘉靖十七年(1538),張文海纂、湛若水裁定的《增城縣志》卷11《政事·禮樂類》收入《律呂客問》一篇,為湛氏高第弟子張文海作。(2)此文采用問答體,與《古樂經(jīng)傳或問》體式相仿。圍繞理、氣、聲,張文海運(yùn)用傳統(tǒng)的五行、陰陽等語匯,闡述他的音樂觀、律呂論,兼及候氣、六十調(diào)圖、旋宮等問題,并有許多新創(chuàng),如以黃鐘校蕤賓減三分之一等。其中說:“蓋古之圣人為是律呂者,夫豈徒哉。將以涵一元之理,而形四氣之神;將以象五行之情,而準(zhǔn)萬化之用。其取類備,其立義精,故以作樂則和,以制禮則序,以施政令則順?！倍Y樂類前言具體說明寫作的原由乃是為禮樂教化、端風(fēng)正俗:野史氏敘曰:禮樂之用大矣。用之邦國則典刑著,用之家庭則倫理諧,用之風(fēng)俗則教化美。一日而無禮樂則亂矣。是知禮樂之用,猶人身之元?dú)庖病６Y樂亡則百用皆乖。元?dú)夂膭t四肢皆痿。故為政之講求禮樂,當(dāng)如人之調(diào)護(hù)元?dú)?不可以或缺焉者也。乃志禮樂。增邑之樂,皆出世俗淫哇之聲,古樂器多廢壞不存,無古樂工亦無古樂調(diào)。凡其所作樂,止有鼓角(銅為之)、管笛、琴瑟,而其為聲又極嘈雜可厭。余常不揣作古律,疑欲備古樂之殘缺而不自知其不可也。今撮其制做大意如左,尚俟識者質(zhì)之。關(guān)于張文海,清嘉慶二十五年(1820)《增城縣志》卷13、明萬歷《華容縣志》卷5都有載,謂其博涉群書,而尤邃于易。談性命之學(xué),著述甚多。精于律呂,作《律呂問答》。為人端愨,卒時(shí)猶出憂民之語。(1)張文海為政時(shí)間不長,未及有所建樹。但從其將《律呂客問》一文列入政事一卷,可見用世之心。其與湛若水的禮樂思想一脈相承,并和明代廣東的教化運(yùn)動(dòng)相呼應(yīng)。雖文未顯彰,書亦不存,卻可以從一個(gè)方面,反映出當(dāng)時(shí)廣東學(xué)者對樂律的重視,以及他們在其時(shí)其地的政治理想、文化追求。湛若水的另一個(gè)弟子呂懷,著有《簫韶考逸》、《律呂古義》?！端膸烊珪偰俊肪?9《樂類存目》內(nèi)《簫韶考逸》提要謂:“懷律呂之學(xué)受之于湛若水。若水嘗采所論入《古樂經(jīng)傳》中。是書則又懷與其門人胡采輩問答而作也?！?第1冊,P.804)湛若水亦善于進(jìn)行樂歌樂教。他說:“樂歌者,所以涵養(yǎng)其性情,熏陶其氣質(zhì),變化其偏滯者也。無所不宜歌也?！?《古樂經(jīng)傳或問》)他五十以憂病歸西樵,為大科書院,作《大科書堂訓(xùn)》,其中有:諸生人人皆當(dāng)歌詩作樂,以涵養(yǎng)德性。舜命夔典樂以教胄子,此其深意,安可一日缺此。或讀書至深夜則會于本齋,歌詩以暢意氣,又長一番精神。(卷6)嘉靖《增城縣志》卷17湛若水《凝道之什送尹公舜儀還增城也》,可以看作他的樂歌實(shí)踐:坎坎擊鼓,于樵之巔。乃薦乃獻(xiàn),尹公之賢。于賢維何?德義遷遷?？部矒艄?煙霞之下。乃詠乃歌,餞尹公者。于詠維何,德音雅雅。亦既擊鼓,亦既考鐘。以燕以樂,公坐于宮。維公在宮,威儀颙颙。擊鼓喤喤,考鐘鏘鏘。以樂以燕,公坐于堂。維公在堂,德容不忘。維鐘維鼓,維瑟維琴。何以假之,嗣此德音。維此德音,維樵之岑。維琴維瑟,維鐘維鼓。維以足蹈,維以手舞。其樂未央,公宴靈府。作樂歌舞,出餞尹公。聲影懸矣,送之九龍。九龍躍躍,導(dǎo)之以樵風(fēng)。誰其主之,兀厓來同。湛若水及其弟子對雅樂的研究和倡導(dǎo)并不是孤立的現(xiàn)象。被《四庫全書總目》稱為“在明人之中,學(xué)問最有根柢”(1)的廣東香山人黃佐亦著《樂典》三十六卷,分《樂均》、《樂義》、《大司樂義》、《樂記》、《詩樂》五部分,四庫全書《樂類存目》有載。從以上研究和有限的文字,也可以看到這些學(xué)者的熱忱和努力。這些禮樂實(shí)踐和崇雅抑俗的工作,對于儒家學(xué)說在廣東的傳播普及起到了積極的作用。(2)三、俗樂中的禮樂觀長期以來,許多入粵人士在廣東推行宣化中原文明。以《粵大記》卷11、卷12宦跡類所見,就有唐天寶末貶潮的常袞興學(xué)教士、景定年知香山的洪天驥“以教育人才為首務(wù)”,寶慶年知潮的孫叔謹(jǐn)、淳祐年知潮的陳圭撥田于學(xué)以養(yǎng)士等。亦不乏禮樂教民、振興古制者。卷9宦跡類載,淳祐二年帥廣的方大琮,“凡六年,以儒飭吏,以政化俗。鄉(xiāng)飲酒禮久廢,大琮極意振起,所請賓佐必其年高有德足以表率一鄉(xiāng)者,禮樂器服,悉還古制。終日,賓主拜七十有奇,曰:‘此明廷養(yǎng)老旌善之典,奈何不敬?’又以丁祭儀文未稱,自冕服以至簠簋、籩豆、鐘磬、琴瑟、祝敔之類,悉考古訂制?！?P.221)更大的變革發(fā)生在明正德末年,魏校到廣東擔(dān)任提學(xué)副使之后:……乃大毀寺觀淫祠,或改公署及書院,余盡建社學(xué)。教童生雖以經(jīng)書,然三時(shí)分肄歌詩、習(xí)禮、演樂。自洪武中歸并叢林為豪氓所匿者,悉毀無遺。僧尼亦多還俗,巫覡不復(fù)祠鬼,男子皆編為渡夫,風(fēng)俗之為丕變。其祟正辟邪之功,前所未有也。任廣郡庠生陳激衷、從化庠生林克忠教諸生靜坐,謂之坐齋。著《體仁說》,令學(xué)者內(nèi)省氣象,自中達(dá)外,如春風(fēng)之和,乃見仁體。每晨入見,稽其所得而詳為之開導(dǎo)。諸童生率其教,端立拱手,繩趨尺步,歌詩、習(xí)禮,咸知向往。(P.144)俗樂大行的情況,明初時(shí)已經(jīng)引起廣東官紳的不滿。成化年間,新會縣令丁積通諭“勿事戲劇,違者鄉(xiāng)老糾之。”(康熙二十九年《新會縣志》卷8)石灣《太原霍氏崇本堂族譜》卷3也有告誡子孫勿學(xué)曲看戲的家箴。同時(shí),“胡元之亂,風(fēng)俗蕩然”之后,整個(gè)社會存在對禮樂的呼喚:“行之朝廷,達(dá)之都鄙,推之郊野,播之學(xué)?！?嘉靖《廣東通志》卷21《政事類·禮樂》)。魏校欲以詩、禮、樂之正聲,以化民間的“淫曲”“俗樂”?？嘉盒Ｄ死ド饺?入《明史》卷282儒林傳,私淑胡居仁,為天根之學(xué)。他非常看重音樂的教化作用。在《與夏惇夫其二》、《與王純甫其三·別紙》等書札中,他說:“感人天機(jī),莫神于樂”。但這種樂乃是古音古樂,絕非俗樂:“承諭今音歌古詩同于俗樂云云,深得慎重謹(jǐn)密之道?！薄吧獙W(xué)久絕……孔門甚重瑟。千萬留意?！彼J(rèn)為:承示樂府,其格雄渾,其調(diào)悲壯沈郁,或婉而麗,蓋兼眾體而雜出之者乎。雖然,校不敢贊,而敢獻(xiàn)所疑。古詩中,聲之所出,所謂人詣乎。天為至人,言詣乎天為至言,故可被之八音,其極動(dòng)天地,感鬼神,而況于人乎。今所傳三百五篇,非盡孔氏之舊,以其繁聲多也,而后世莫能非之。知言者鮮,知音者彌鮮。樂府要皆出于風(fēng)氣,多屬繁聲。其勁以急者,邊聲也。有殺聲者,必有殺心,其靡靡者,俗樂也,有淫聲者,必有淫思,是故君子不可以不慎也。(《復(fù)胡郡守孝思》其三)對友人尚且如此直言,對民間俗習(xí)他更是痛下針砭。在《答王郡守子正》一函中,他寫道:“伻來承下問惓惓于吳氓甚盛,心也顧淺陋何足以當(dāng)之。聞命祗辱來諭:禁奢靡、息爭訟,此誠今日對病之藥也。乃若倡優(yōu)、賭博、搬戲雜劇、男女游山燒香,此尤風(fēng)俗大蠹。愿為之厲禁,犯則峻治之?！?1)正德十六年,魏校頒《嶺南學(xué)政》,發(fā)《諭民文》,大興社學(xué),以“禮樂讀誦,互相啟迪。務(wù)求作新,以期化民善俗,育才成治”。他倡言:“社學(xué)之教,不專于念書對句,務(wù)要教其愛親敬長,隆師親友,習(xí)禮樂,養(yǎng)性情,守教法,禁游逸,遠(yuǎn)玩好,戒驕縱。如此教之,斯可變化氣質(zhì),為大學(xué)之基本。”其中教諭歌詩之法:一復(fù)午學(xué),升堂,如朝儀就位,立聽云板命坐。分命詩章,各以簿抄寫。字要端楷。有善書者錄之。其詩,或詩經(jīng),或律詩、絕句,擇其得情性之正、音律之和者。年小者代寫。寫畢,教以歌詠。務(wù)令莊敬和平、明白通貫。歌風(fēng)雅者用正音,歌律詩之類,或正音,或越吟。始命各生讀成誦,令善歌者數(shù)人同歌數(shù)次,于是眾歌。既成聲,每班十人歌于先生之前,用鐘鼓,其余笙簫琴瑟之類,以漸教而和之。未升歌者俱端坐靜聽。歌畢者,命復(fù)位坐聽。其聲容溫雅廣大者錄之,清麗俊逸者錄之,靜正簡淡者錄之。如躁澀俗弱、妖艷凄楚者教而革之。年小未能歌者但令誦記、聽歌而已。歌罷退食,擊云板如朝儀。一復(fù)晚學(xué),如儀就位。立良久,擊云板,命習(xí)禮……習(xí)禮畢,請善琴者教琴。擇生徒可教者教之。迎琴案,焚香進(jìn)先生位前,請聽琴。學(xué)琴者就琴案東西立。在位者俱拱立靜聽。凡鼓琴皆用正操,除滛怨操不用。聽畢,先生復(fù)位,教琴者退于后館教琴。其余所當(dāng)用之樂,亦以漸斟酌教之。諸生在位者聽云板命坐,以班出講。習(xí)六書九數(shù)、五御之法,酌其簡明者教之。御雖今日不行,亦當(dāng)講明,以備古人一藝。有余功者聽其退于后館習(xí)樂歌詠,命持重者二人臨之。有失禮放肆者稟責(zé)勿恕,務(wù)使諸生和氣相親、禮文相敬,以成善教……一生徒既教琴者,以三日一次午后至學(xué),聽教后退于后館習(xí)彈。每生只許教二三操。既能者免赴館彈習(xí)。其間年長生徒如有不習(xí)科舉之業(yè)愿學(xué)樂歌詩者,除坐齋日外,命其午后常至本學(xué)后館學(xué)習(xí)。有琴者命自攜琴。如有士夫鄉(xiāng)人善琴好學(xué)者,許社學(xué)師生時(shí)以禮請,午后至學(xué)。有父兄能敦尚禮樂以教子弟者,本職查訪禮勸。(1)社學(xué)是青年學(xué)生修養(yǎng)氣質(zhì)、教化民風(fēng)的地方。魏校欲引傳統(tǒng)的詩樂之教,移風(fēng)易俗,作育英才。在他看來,和正音雅樂相對的戲曲是“禍敗之機(jī)”、“愚偽之俗”。他厲言:“倡優(yōu)隸卒之家,子弟不許妄送社學(xué)”,并對戲曲表演加以限制查禁:“為父兄者,有宴會,如元宵浴節(jié),皆不許用淫樂琵琶、三弦、喉管、番笛等音,以導(dǎo)子孫未萌之欲,致乖正教。府縣官各行禁革,違者治罪。其習(xí)琴瑟笙簫古樂器聽。不許造唱淫曲,搬演歷代帝王,訕謗古今。違者拿問?！奔尉冈?魏校巡歷廣東各地敦促風(fēng)教后,再發(fā)諭民文,要求禁革曲本,謂其“誨人以淫”。(2)魏校在廣東的改革是現(xiàn)實(shí)需要,也取得了明顯效果。嘉靖《廣東通志》卷20云:“嘉靖初,提學(xué)副使魏校大興社學(xué),以訓(xùn)蒙士,十郡一時(shí)興起?！钡拦狻斗鹕街伊x鄉(xiāng)志》卷12載冼桂奇言:“吾鄉(xiāng)固有社學(xué)四焉,蓋督學(xué)莊渠魏公所毀諸淫祠改建者也。是時(shí)崇本務(wù)實(shí),教化興行,風(fēng)俗改觀,人才輩出。余時(shí)尚少,列諸生,歌詩習(xí)禮,今猶能記憶其盛?！奔尉甘哪?1535),任職廣東的御史戴璟頒《正風(fēng)俗條約》,要求“勿好觀雜戲、群唱山歌”、“禁淫戲”。他對民間演劇更為痛恨:“訪得潮俗多以鄉(xiāng)音搬演戲文,挑動(dòng)男女淫心,故一夜而奔者不下數(shù)女。富家大族恬不為恥。且又蓄養(yǎng)戲子,致生他丑。此俗誠為鄙俚,傷化寔甚。雖節(jié)行禁約,而有司阻于權(quán)勢,卒不能著實(shí)奉行。今后凡蓄養(yǎng)戲子者,悉令逐出外居。其各鄉(xiāng)搬演淫戲者,許各鄉(xiāng)鄰里首官懲治,仍將戲子各問以應(yīng)得罪名,外方者遞回原籍,本土者發(fā)令歸農(nóng)。其有婦女因此淫奔者,事發(fā)到官,仍書其門曰:淫奔之家。則人知所畏,而薄俗或可少變矣。”(卷18)措施不可謂不嚴(yán)厲。魏校、戴璟等人的教化、曲禁,有其社會背景。明初開始,在國家的支持下,一批儒家士大夫,努力建立合乎規(guī)范的地方秩序。與這些政府行為呼應(yīng)的,是本地鄉(xiāng)紳的鄉(xiāng)約、教化運(yùn)動(dòng)。在廣東最早大約是正統(tǒng)初年,唐豫舉辦鄉(xiāng)約。其名雖不彰,其道并不孤?！痘洿笾尽肪?4《獻(xiàn)征類·理學(xué)正傳》載:“薛侃,字尚謙,揭陽人。丁丑登進(jìn)士,疏乞歸養(yǎng)。師事陽明于贛,四年而歸。汲引后學(xué),議行鄉(xiāng)約?！?1)正德十二年(1517),薛侃立鄉(xiāng)約,其中有:“家中又不得搬演鄉(xiāng)譚雜戲。蕩情敗俗,莫此為甚。俱宜痛革?！?乾隆《揭陽縣志》卷7)另據(jù)鄧智華先生的研究,魏校之后,黃佐、霍韜、方獻(xiàn)夫、湛若水、冼桂奇、龐嵩山、何維柏等大批嶺南士大夫相繼在地方開展教化活動(dòng),包括鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)禮、族譜、家訓(xùn)、志書、書院等。禮樂作為其中重要內(nèi)容備受推崇,影響深遠(yuǎn)。鄉(xiāng)禮之中,影響最大的是黃佐嘉靖九年退職家居后所輯《泰泉鄉(xiāng)禮》。卷1《鄉(xiāng)禮綱領(lǐng)》曰:“市井里巷之語,鄭衛(wèi)之音,毋經(jīng)于耳。不正之書,非禮之色,毋經(jīng)于目?！笨梢娛浅艠?逐俗樂的。他又提出,“聽琴賦詩之外,聲伎演戲、博弈奇玩之類,及世利紛華,一切屏絕。其有非僻傲惰者,眾共罰之?！薄胺灿H迎,不許用鼓吹雜劇,送迎交饋。”“凡親迎……其女家先一夕燕女,聚親戚,唱鄉(xiāng)歌,謂之歌堂。今亦革去,惟母醮女如禮?！薄胺不瓒Y,不得用樂?！薄胺矄适?不得用樂及送殯用鼓吹雜劇、紙幡紙鬼等物,違者罪之?！本?《士相見禮》有《奏樂音法》,包括鐘、磬、琴、瑟、笙、簫、鼓七種樂器。另有《詩樂音律》。卷3《鄉(xiāng)校》、卷5《鄉(xiāng)社》詳細(xì)介紹了歌詩之法:食后施午學(xué)之教,歌詩或書數(shù)……自后五日一次歌詩,免寫字,令善歌者為倡,與眾同歌。既成聲,每班十人歌于先生之前,用鐘鼓。其余簫笙琴瑟之類,以漸教而和之。未升歌者,俱端坐靜聽。歌畢者復(fù)位。其聲容溫雅和平者賞之。如躁俗悲淫者,責(zé)而教之。又有:凡社學(xué),置樂器,備八音,略如釋奠之?dāng)?shù)。鄉(xiāng)約會日,或擊魯薛鼓之半以習(xí)投壺;或擊魯薛鼓之全以習(xí)射儀;或習(xí)彈琴;或習(xí)吹笙;或?qū)徱粲谘?如宮舌居中、商口開張之類;或?qū)徱粲诼?如凡聽宮如牛鳴竇中,凡聽商如離群羊之類;或調(diào)聲詩以比琴瑟,或講究律呂大指。皆可。如有年長不習(xí)舉業(yè)、愿來學(xué)樂歌詩者,許與諸生同事。凡正月元夕為歲始,臘月大儺為歲終,亦許會飲于社。教讀制相戒之詞,以見無已太康之義?；蛄钔琛镀咴隆分娨婚?或習(xí)士相見禮,或行投壺禮,或行鄉(xiāng)射禮。務(wù)在雍容揖遜,敦從古雅。須用歌詠勸酬,使人觀感,不得酣唱邪曲,演戲雜劇,以導(dǎo)子弟未萌之欲。每月朔望先一日晚,……次日放假,或于放假日演習(xí)諸禮,或聽審音樂,或仿釋奠之樂以舞勺,或仿干戚之制以舞象,務(wù)養(yǎng)其耳目血脈,使溫醇恭敬不至拘迫。彼必樂于聽從,而免嬉戲逃避之事。(1)《泰泉鄉(xiāng)禮》成書后,被稱為“醫(yī)世良藥”,尤為廣東所重,幾至家喻戶曉(嘉靖《廣東通志》卷40《禮樂志五·鄉(xiāng)禮》)?！端膸烊珪偰俊吩?“佐之學(xué)雖恪守程朱,然不以聚徒講學(xué)名,故所論述,多切實(shí)際?！鼻抑^《泰泉鄉(xiāng)禮》一書,“深寓端本厚俗之意。大抵皆簡明切要,可見施行,在明人著述中猶為有用之書?！?第1冊,P.461)復(fù)興禮樂,是儒家學(xué)者的理想。他們或獨(dú)善其身,或兼濟(jì)天下。地方文獻(xiàn)里有不少這類記載。嘉靖《增城縣志》卷18《雜志·漫談?lì)悺?“粵有好古君子,慨然有志于先代之禮。乃變其服為深衣大帶,緇冠絢綦,乃變其器為犧尊兕觥、籩豆簠簋,乃變其飲為揖讓升降,終日百拜?！薄痘洿笥洝分^陳激哀“少為郡庠生,釋奠掌佾,遂善歌《鹿鳴》諸詩。聲若出金石,聞?wù)邩分蠹ぶ灾腥晌玎l(xiāng)試,教諭邵武之泰寧,與諸生朔望習(xí)禮。束修饋遺,皆不受。晉國子助教。棄官歸,益貧窘。獻(xiàn)夫時(shí)延之談?wù)?鼓琴雅歌。及卒,與獻(xiàn)夫祀于鄉(xiāng)賢祠?！?PP.386,387)這些以“淑人心、正風(fēng)俗、扶世教”自任的廣東學(xué)者認(rèn)為,“天下風(fēng)俗美惡存乎人,人之賢否存乎教”,(P.31)對禮樂的推廣不遺余力。湛若水《新論》云:“禮也者,履也。樂也者,樂也。禮以履之,使民無邪行。樂以樂之,使民無邪心。無邪行則風(fēng)俗可得而正也。無邪心故祥瑞可得而格也。后世禮既壞則民無所履,故手足莫措。樂既崩則民無所樂,故怨咨日生?！彼蛲氖澜?“食足,善心生,倫理明,風(fēng)俗厚,禮樂興,和氣致,天地泰,萬物若。”湛若水亦將禮樂付諸家鄉(xiāng)建設(shè)。洪垣撰湛若水《